Лечение по тибетской медицине. Тибетская медицина. Что важно знать!? Три принципиальные энергии. Три ньепы

Каждый хозяин своего питомца хотел бы лечить его болезни самыми комфортными методами для животного. Я уже публиковал небольшие статьи на эту тему. Их вы можете найти по тегу .

Что касается лечения животных методами акупунктуры, то в средневековом Китае существовала специальная обширная и разнообразная традиционная литература, посвящённая различным аспектам ветеринарного искусства, в том числе и лечению животных способами иглоукалывания и прижигания.

В ней речь шла, конечно, главным образом не о кошках, а о лечении тех животных, которые были наиболее полезны китайцам в их домашнем хозяйстве - лошадей, коров, верблюдов.

Создателем этой старинной науки акупунктурного лечебного воздействия на домашних животных сами китайцы считают прославленного древнего врачевателя и знатока коней Бо Лэ (7 в. до н. э.), жившего при дворе циньского князя Му-гуна.

В средневековых китайских рукописях сохранился трактат о ветеринарном лечении коней, авторство которого приписывается этому полулегендарному человеку древности, он называется "Канон об иглоукалывании Бо Лэ" ("Бо Лэ чжэнь цзин").

Однако современные учёные считают, что самым древним из подлинных сохранившихся до нашего времени китайских текстов, описывающих традиционную ветеринарную акупунктуру, является трактат эпохи Тан "Свод наставлений об уходе за лошадьми и их лечении" ("Сыму ань цзи цзи"), написанный средневековым китайским ветеринаром Ли Ши в 833-м году. В этом сочинении говорится о системе "каналов и коллатералей" (цзин-ло) у лошади, по которым циркулирует Ци, и описываются 77 лошадиных акупунктурных лечебных точек.

В последующие столетия, особенно в эпохи Мин и Цин, эта наука в Китае получила большое развитие, и там было написано значительное количество различных специальных ветеринарных сочинений.

Среди наиболее известных и крупных книг по этой тематике можно назвать, например, такие тексты как "Собрание наставлений Юаня и Хэна о лечении коней" ("Юань Хэн ляо ма цзи"), изданное братьями Юй Бэньюанем и Юй Бэньхэном в 1608-м году, "Заново написанный и откомментированный большой свод канонов о лошадях, коровах и верблюдах" ("Синькэ чжуши ма ню то цзин да цюаньцзи"), изданный в 1785-м году Го Хуайси и Сюй Чанлэ.

В современных же китайских книгах по ветеринарной акупунктуре описываются методы лечения иглоукалыванием и прижиганием для самых разнообразных видов животных и птиц - собак, кошек, кроликов, куриц и многих других.

Прежде чем мы начнём, я должен сказать, что я не врач, поэтому, пожалуйста, не спрашивайте меня о своих болезнях. Я немного изучал тибетскую медицину и много лет лечился с её помощью, поэтому могу объяснить лишь кое-что из теории.

У тибетской медицины долгая история. В Тибете существовала собственная медицинская традиция. После образования в VII веке н. э. Тибетской империи императоры пригласили врачей из Индии и Китая, а также из Перcии и римских районов Центральной Азии. Позже, ближе к концу VIII века, из перечисленных регионов снова пригласили врачей. Тогда же в Тибет из Индии пришли учения Будды о медицине. Это совпало с прибытием в Тибет Падмасамбхавы и учений ньингма.

В то время шли серьёзные дебаты о том, какой буддизм и какую медицину принять в Тибете. Индийская буддийская система победила в обоих случаях – мы не будем вдаваться, по каким причинам. В те времена жил великий тибетский врач, и он объединил некоторые аспекты китайской и греческой медицинских систем, распространённых в Центральной Азии, с основными индийскими буддийскими учениями о медицине. Как и многие буддийские писания, эти медицинские тексты были сокрыты из-за сложностей того времени. Их открыли в XII веке, немного доработали и адаптировали к современным условиям. Именно эти доработанные тексты лежат в основе современной тибетской медицины.

Тибетская медицина пришла из Тибета в Монголию, на север Китая, в Сибирь и многие районы Центральной Азии, вплоть до Каспийского моря. По своей роли медицина и другие грани тибетской культуры подобны латинской культуре в средневековой Европе. Их влияние распространилось повсюду от Каспийского моря до Тихого океана и от Сибири до Гималаев. Этот была самая крупная цивилизация. Давайте рассмотрим саму тибетскую медицину.

Классификация болезней Arrow down Arrow up

Заболевания делятся на три группы. Первая – тщательно установленные заболевания. Например, генетические расстройства, врождённые дефекты и так далее. Тщательно установленные заболевания и изъяны берут начало в прошлых жизнях. С точки зрения тибетской медицины они очень трудно поддаются лечению. Можно лишь попытаться облегчить состояние человека. Так, если мы от рождения больны астмой, вылечить её будет очень сложно.

Следующая группа – болезни, которые возникают из-за иных обстоятельств . Это нарушения в организме, развившиеся в силу различных обстоятельств: окружающей среды, загрязнений, бактерий и разных других условий. Это обычные болезни, и поэтому тибетская медицина в основном занимается ими. Примером может служить астма, возникшая в более позднем возрасте из-за проживания в загрязнённом городе и многочисленных стрессов.

Третья группа буквально называется мнимые заболевания . К ней относятся психосоматические расстройства, а также болезни, которые тибетцы обычно считают вызванными вредными силами. Эта категория включает стрессовые состояния и нервные срывы, возникающие во время войн. Такие заболевания главным образом лечат с помощью различных ритуалов. Нам это может показаться немного нелепым, но, если рассмотрим пример из Африки, возможно, мы сможем это понять. Когда человек тяжело болен, его или её отношение к происходящему очень сильно влияет на иммунную систему. Это было описано и исследовано современной медициной. Если сообщество бодрствует всю ночь, танцует и совершает ритуалы, это даёт человеку ощущение, что каждый действительно поддерживает его, что очень сильно укрепляет дух больного и, в свою очередь, может повлиять на иммунную систему. То же может произойти и когда группа монахов или монахинь совершает для нас ритуал. Это укрепляет иммунную систему, и, следовательно, может привести к более скорому выздоровлению.

Болезни, возникающие из-за иных обстоятельств: пять элементов и три жизненных начала Arrow down Arrow up

Давайте рассмотрим второй класс болезней. Начнём с природы заболеваний. Тело обследуют с точки зрения равновесия пяти элементов либо трёх жизненных начал. Пять элементов – это земля, вода, огонь, ветер и пространство. Это не что-то отвлечённое, странное, никак не связанное с телом. Земля соответствует твёрдому аспекту тела, вода – жидкому, огонь – это тепло (включая тепло пищеварения и окисления), а ветер связан не только с газами в теле, но и с энергией тела, включая электрическую энергию нервной системы. Пространство соответствует пространственным аспектам тела: расположению органов, различным полым органам, например желудку и так далее. Болезнями считают нарушение равновесия элементов, когда что-либо не в порядке с системой пяти элементов.

Взгляд тибетской медицины на болезни с точки зрения нарушения равновесия трёх жизненных начал унаследован от греков, при этом как санскритское, так и тибетское слова буквально означают «то, что может разладиться». Жизненные начала – это три системы в теле, у каждой из которых пять составляющих. Для меня не очевидно, почему пять составляющих объединены в систему. Три главных системы называются ветром, желчью и слизью. Давайте рассмотрим их.

Ветер – это главным образом ветер в теле. Есть ветры верхней части тела: энергия входит и выходит из верхней части тела, когда мы глотаем, говорим и так далее. И также есть ветры нижней части тела: энергия входит и выходит из нижней части тела, например, с удержанием или высвобождением экскрементов, менструацией и оргазмом. Один из аспектов энергии связан с кровообращением и кровяным давлением. У нас также есть собственно физическая энергия, относящаяся к движению, а также различные виды энергий, связанных с сердцем.

Желчь соответствует некоторым аспектам пищеварения, например желчи печени, а также различным аспектам пигментации, например солнечному загару, гемоглобину, красным кровяным тельцам, и, кроме того, работе глаз.

Слизь соответствует слизистой и лимфатической системам тела. Она связана с простудами, заболеваниями носовых пазух и тому подобным, а также с жидкостями подвижных суставов – здесь я не уверен насчёт технического термина, принятого в западной медицине. Я думаю, это называется синовиальной жидкостью. Например, ревматизм и артриты – это расстройства слизи. Пищеварение – сложный процесс, к разным стадиям которого имеют отношение определённые аспекты ветра, желчи и слизи. Всё это очень сложные системы. Как я уже говорил, не так легко понять, как пять категорий каждого из трёх жизненных начал объединены в одно жизненное начало.

Считается, что болезни – это нарушения равновесия этих трёх жизненных начал, то есть одно из них может быть слишком сильным или слишком слабым. Это могут быть простые расстройства или расстройства сразу нескольких систем. Тибетская медицина холистическая, то есть лечит тело в целом, так как все системы тела взаимосвязаны.

Есть разные классификации заболеваний. Иногда кровь считают четвёртой системой, в которую также включают мускулатуру организма. В рамках такой классификации мы можем выделить в одну категорию заболеваний расстройства систем желчи, крови и тепла, а в другую – расстройства ветра, слизи и холода. Тибетцы часто рассматривают заболевания с точки зрения того, «горячие» они или «холодные», но я не знаю точно, что именно они подразумевают под горячим и холодным. Это, определённо, не имеет отношения к температуре тела.

Причины заболеваний Arrow down Arrow up

В целом, болезни могут быть связаны с питанием: пища, которую мы едим, нам вредна или слишком жирная – или с поведением, например, мы выходим на холод, не одевшись как следует. Сидение на холодной земле или на холодном, мокром камне – верная причина проблем с почками. Заболевания могут быть вызваны маленькими организмами: бактериями или микробами. О том же говорит и западная медицина. Однако помимо этого тибетская медицина считает, что мы можем исследовать причины болезней на более глубоком уровне. Я думаю, что с нашей точки зрения, вероятно, наиболее интересно и полезно в тибетской медицине то, что основной глубинной причиной физического расстройства является расстройство эмоциональное и умственное.

Если мы хотим полностью преодолеть болезнь, нам необходимо равновесие на всех уровнях, особенно на эмоциональном, или умственном, уровне. Есть три основные беспокоящие эмоции, или состояния ума. Первая – страстное желание и привязанность. Это невротическое желание ощущается как «я должен получить это, и, если не получу, я сойду с ума». Вторая – гнев. Третья – наивная закоснелость и упрямство. Они связаны с расстройствами трёх жизненных начал. Страстное желание вызывает расстройства ветра, гнев – расстройства желчи, закоснелость – расстройства слизи. Это очень интересно. Давайте остановимся на этом подробнее.

Отличительным признаком расстройств ветра очень часто служит сильная нервозность. Расстройства ветра связаны с повышенным кровяным давлением. Кроме того, у нас возникает давящее ощущение в груди. У нас, что называется, разбитое сердце; мы в сильном унынии. Это очень распространённые расстройства, вызванные страстным желанием. Например, если мы очень привязаны к высокому заработку, мы постоянно работаем, у нас развивается высокое кровяное давление и мы постоянно нервничаем. Если мы к кому-нибудь очень привязаны и этот человек умирает или уходит от нас, наше сердце разбито. У людей, которые медитируют неправильно и слишком сильно на себя давят, также развиваются расстройства ветра. Когда мы слишком сильно на себя давим – в любой деятельности, – это сжимает энергии организма, что вызывает напряжение в груди, нервозность, паранойю и прочее. «Нервный» кишечник и «нервный» желудок – тоже расстройства ветра. В их основе лежат психологические причины – слишком сильные привязанность и желание.

Расстройства желчи вызваны гневом. Язва, когда в желудке слишком много желчи, связана с очень сильным гневом. Когда мы злимся, мы краснеем. Желчь влияет на пигментацию. Мы желтеем от зависти и краснеем от гнева. Также бывают желчные головные боли, которые часто возникают, когда мы сердиты, – жжение в затылке и сердце.

Слизь связана с наивностью и закоснелостью. Мы упрямо держимся за те или иные представления и не хотим никого слушать. Либо наше сердце закрыто для определённых людей, поскольку мы не хотим с ними иметь дело. Подобно тому как закрыты наши ум и сердце, закрыты наши носовые пазухи, и у нас проблемы с пазухами, либо проблемы с грудной клеткой, такие как пневмония или астма, либо наше тело закрыто и сковано артритом или ревматизмом. Тело отражает негибкость ума.

Хотя такой подход, возможно, не совсем точен, мы можем применять подобное мышление и к другим заболеваниям. Часто мы обнаруживаем саморазрушительное отношение людей, заболевших раком. После того как умерла моя тётя, у дяди не было желания жить. Его образ жизни становился разрушительным, и довольно скоро у него развился рак – заболевание, при котором тело само себя разрушает. Он умер в течение года. Можно подумать, что его состояние ума отразилось саморазрушением организма при раке. Конечно же, это не будет справедливо в каждом случае заболевания раком, однако, это даёт интересную пищу для размышлений.

При заболевании СПИДом организм не способен защищаться. Некоторые люди, больные СПИДом, не могут противостоять привязанности к наркотикам или беспорядочному сексу. Так же как они не властны над своими желаниями, их тело не может самостоятельно защитить себя от чего бы то ни было. Я считаю этот аспект тибетской медицины наиболее вдохновляющим, помимо практического применения медицины.

Диагностика болезней Arrow down Arrow up

Давайте перейдём к самой медицинской системе. Чтобы поставить диагноз, врач задаёт вопросы, осматривает пациента и измеряет пульс. Тибетцы не уделяют много внимания вопросам о том, что нас беспокоит. Основное внимание на зрительном обследовании и измерении пульса. Осматривают язык, но гораздо важнее – визуальное обследование мочи. Врач исследует первую утреннюю мочу. Её приносят в прозрачном или белом контейнере, и врач взбивает её палкой и анализирует множество характеристик. Во-первых, цвет мочи, затем – тип пузырьков, которые образуются при взбивании: насколько они большие и как долго сохраняются. Когда они рассеиваются – как они рассеиваются, есть ли маслянистость? Жидкая моча или густая? Есть ли осадок? Также исследуют запах. Если врач изучает мочу сразу же утром, то он или она также может проследить за изменением цвета по мере её остывания. Используя все эти показания, можно поставить довольно точный диагноз заболевания.

Исследование мочи – действительно замечательная система постановки диагноза, поскольку, как и в случае с исследованием пульса, врач принимает во внимание возраст и пол пациента, а также время года. Кроме того, врач учитывает, насколько моча старая. Благодаря этому можно ставить диагноз по моче двухнедельной давности. Это было очень полезно в Тибете, где родственники могли везти мочу больного к доктору на яке неделю или две. В современных условиях нам может понадобиться отправить её в Индию авиапочтой.

Также замеряют пульс. Это тоже очень сложно. Обычно доктор измеряет пульс тремя пальцами на запястье, немного выше большого пальца. Он или она давит каждым пальцем с немного разным усилием. Указательный палец чувствует поверхностный пульс. Средний давит сильнее, а безымянный – настолько сильно, насколько возможно. Врач слегка поворачивает каждый палец из стороны в сторону. Пульс замеряют на обоих запястьях. Таким образом, каждая сторона пальца «читает» диагноз различных органов тела.

Пульс измеряют циклами дыхания врача. В древнем Тибете не было наручных часов, поэтому врач считал пульс, например, за период, равный десяти циклам своего дыхания. Также врач исследует, что происходит с пульсом при нажатии. Пропадает ли он? Или он ясно прослеживается? Смотрит, как именно кровь идёт по артерии, чувствуя пульс тремя пальцами. Также врач обращает внимание на «рисунок» пульса. Перекатывается ли он? Идёт ли острыми пиками? Вьётся ли из стороны в сторону? Много разных вариантов. Разумеется, необходимо, чтобы у врача были очень чувствительные пальцы. Хотя исследование пульса есть в индийской аюрведической традиции, у которой индуистские корни, а также в китайской медицине, в каждой из систем его измеряют по-разному. Исследование мочи, похоже, встречается только в тибетской системе.

Лечение Arrow down Arrow up

Проанализировав всё это, врач может поставить диагноз. Затем нам необходимо лечение. Оно включает диету, изменение поведения и приём лекарств, однако есть и другие способы лечения различных состояний, например акупунктура и моксатерапия – прижигание определённых участков тела.

Питание

Если у нас расстройство ветра, нам будут вредны некоторые продукты. Так, кофеин, содержащийся в кофе, усиливает заболевания ветра. Мы очень нервные, и наше кровяное давление высокое. Чечевица, как и бобы, производит ветер – на это указывает повышенное образование пищеварительных газов. При желчных расстройствах вредны яйца и жирная или жареная пища. При заболеваниях слизи мы избегаем молочных продуктов и риса, поскольку они производят слизь. На Западе мы тоже обращаем на всё это внимание. Другие продукты при подобных заболеваниях могут быть очень полезны. Например, при расстройствах слизи полезно пить горячую воду, так как она вымывает слизь.

Изменение поведения

По поводу изменения поведения, если у нас расстройство ветра, важно находиться в тепле и общаться с любящими друзьями. При заболеваниях ветра отлично помогает смех. Если мы очень расстроены или нервничаем, смех облегчает это состояние. Также очень полезно смотреть вдаль, в открытое пространство. Кроме того, мы избегаем находиться перед вентилятором или на улице при сильном ветре. Часто люди обнаруживают, что из-за мощных механизмов, которые сильно шумят, например газонокосилок или кондиционеров, они становятся более нервозными. При расстройствах желчи очень полезно оставаться в прохладной среде и избегать прямого солнца. При расстройстве слизи очень полезно делать физические упражнения и находиться в тепле. Это добавит гибкости суставам и поможет избавиться от слизи.

Лекарства

Приём лекарств – основа лечения в тибетской медицине. Лекарства делают в основном из трав. Кроме того, в их состав входят различные минеральные вещества и прочее. Каждый из лекарственных препаратов содержит пятьдесят и более составляющих. Обычно их смешивают и размельчают, делая из них пилюли. Пилюли надо разжёвывать и запивать горячей водой. Если их просто проглотить, скорее всего, они пройдут через нас, не растворившись. Они очень твёрдые. У тибетцев очень сильные зубы. Если нам сложно жевать пилюли, мы можем обернуть их во что-нибудь наподобие платка и разбить молотком.

Лекарства принимают за полчаса до еды либо спустя полчаса после еды. Иногда врач прописывает четвёртую пилюлю, которую следует принимать примерно в четыре часа дня, так как обедают тибетцы в полдень. Здесь, в Мексике, и других латинских странах, если вам прописали четыре разных лекарства, то, которое предназначено для приёма в обед, вам следует принять в полдень, а предназначенное для приёма в четыре часа дня – после обеда.

Одно из существенных преимуществ тибетской медицины – почти во всех случаях у неё нет побочных эффектов, хотя исключения встречаются. Однако это немного похоже на гомеопатические лекарства – не маленькими дозировками, а тем, что лекарство собирает болезнь в одну часть тела, концентрирует её, а затем уничтожает. Из-за этого во многих случаях, хотя и не всегда, болезнь сначала немного усугубляется. Это просто знак того, что лекарство собирает болезнь, чтобы её уничтожить. Необходимо набраться терпения и пройти через эту начальную стадию.

Принимая лекарство, важно разжевать его – не только чтобы правильно переварить, но и чтобы почувствовать вкус. Он обычно ужасен. Лекарства могут иметь вкус, который невозможно было себе представить. Вкус важен, так как он стимулирует выделение различных секретов во рту и в пищеварительном тракте. Стимулировать организм к выделению различных ферментов и прочего – часть действия лекарства. Необходимо терпимо относиться к его вкусу.

Интересно, что пищу и различные ингредиенты тибетской медицины классифицируют по вкусу, а не по пяти стихиям или инь и ян, как принято в китайской классификации, и не по трём качествам – раджасу, саттве и тамасу, – как в аюрведе. Тибетские врачи классифицируют их по основному вкусу и послевкусию. При различных типах заболеваний подходят определённые вкусы.

Также существует система примерно восемнадцати качеств пищи и трав. Здесь интересно, что место, где растёт пища или травы, влияет на их качества. Качества произрастающих в ветреном месте будут отличаться от качеств тех, которые растут в сухом. Выращивать лекарственные растения очень сложно, поскольку они должны расти в естественной для них среде.

Массаж и акупунктура

Тибетская медицина не уделяет много внимания массажу. При некоторых заболеваниях больного натирают лекарственным маслом, однако при этом не делают мануальный массаж. Тибетская медицина не работает с аурой, как японская система рэйки. Однако в ней есть акупунктура, отличная от китайской. Отличия – в точках и описании каналов, по которым энергия течёт через тело. Кроме того, отличаются иглы. Тибетцы используют иглы из различных материалов. Наиболее распространены золотые иглы. Их помещают в мягкую часть макушки, стимулируя различные нервы. Это делают, например, при эпилепсии.

Прижигание

Мокса – это применение жара, или прижигания, к различным участкам тела. Используются те же точки, что и для акупунктуры. На высокогорье, в холодных местах мокса более действенна; в низинных, более тёплых местах при прочих равных условиях эффективнее иглы. Тем не менее, при некоторых заболеваниях рекомендуют моксатерапию.

По теории этого метода течение энергии через главные каналы может быть заблокировано, и, прижигая или стимулируя эти точки иглами, врач устраняет блокировку. Прижигать можно с применением различной степени тепла. Самая мягкая форма – при помощи определённого камня, который помещают на деревянную подставку. Это белый камень с чёрными полосками, который называется камнем зи , – особенный тибетский камень. Его нагревают трением о деревянную доску, после чего помещают на особую точку тела. Это очень действенно. Меня лечили так при различных заболеваниях, вероятно, раз сто. Давайте я расскажу вам об этом подробнее.

У меня возникли ранние признаки артритного ревматизма – стали появляться болезненные уплотнения в плечах и коленях. Врач дал мне лекарство, которое собирает в этих болезненных точках то, что тибетцы называют «лимфой», а затем прижёг эти точки. Он проводил курс лечения три или четыре года. Прижигание не так страшно, похоже на ожог сигаретой, и не так больно, хотя и выглядит как нечто средневековое. Я не знаю, как описать это с точки зрения западной медицины, однако моё объяснение таково, что это была какая-то опухоль в лимфаузлах суставов или, возможно, проблема с синовиальной жидкостью в суставах. Как бы то ни было, когда врач прижёг эти точки, жидкость, вызывавшая болезненное давление внутри, образовала волдырь, поскольку сразу после прижигания боль прекратилась. Другая моя версия: когда тело прижигают в определённых точках, оно «посылает сигнал тревоги» и в это место прибывает огромное количество белых кровяных клеток, помогая вылечить всё, что в не в порядке, кроме ожога. Я нашёл это лечение очень полезным, болезнь прошла.

У меня было другое заболевание. Временами, когда вам приходится часто подниматься в гору и затем спускаться, сухожилие начинает тереться о кость в колене. Это очень болезненно. Я обратился к западному врачу, и он сказал: «Просто обматывайте колено эластичным бинтом перед прогулкой». Большое спасибо. Я обратился к китайской акупунктуре, и это не помогло. Наконец я вернулся в Индию и встретился со своим тибетским врачом. Он сделал прижигание в двух точках: на колене и в верхней части ноги, и я полностью выздоровел. То есть я на личном опыте обнаружил, что моксатерапия – это очень действенный вид лечения.

Более сильный тип прижигания делают с помощью железной или серебряной палочки, раскалённой на углях докрасна. Я видел, как этот метод применяют при проблемах с позвоночником, когда что-то не в порядке с межпозвонковыми дисками или позвоночник искривлён. Врач прижигает в определённых точках рядом с позвоночником, и это вызывает такой шок организма, что он автоматически исправляет себя. Опять же, это выглядит очень по-средневековому, однако работает.

Ещё более сильный тип прижигания – с помощью маленького конуса из особой пасты. Он медленно горит. Такое прижигание применяют при очень тяжёлых артритах и ревматизмах, когда человек не может пошевелить конечностями.

Другие виды лечения

Есть несколько мазей, которые изготавливают из растительного или сливочного масла, смешанного с различными травами. Их используют при проблемах с кожей. Есть даже травяные клизмы, которые полезны при расстройствах нижнего отдела кишечника. Также есть особые порошки, которые вдыхают, подобно нюхательному табаку, при проблемах с носовыми пазухами. Кроме того, тибетцы широко используют горячие минеральные источники.

Обучение Arrow down Arrow up

Тибетская медицинская система требует длительного обучения. Врачи обычно учатся семь лет. Их учат лечить не только людей, но и животных. Они изучают как медицину, так и фармакологию. Они учатся определять лекарственные растения, собирать их и изготавливать лекарства.

Астрология Arrow down Arrow up

Тибетская медицина также в некоторой степени включает изучение астрологии. Один из аспектов тибетской астрологии – животное, соответствующее году рождения. Считается, что у каждого животного есть дни недели, которые поддерживают жизнь, и есть смертельные. Если врач планирует какие-то сложные процедуры, например прижигание, то, если позволяет время, он обращается к астрологии, чтобы выбрать наиболее благоприятный для этого день недели. Подобное не всегда возможно: иногда нужна неотложная помощь и времени недостаточно.

Хирургия Arrow down Arrow up

В древние времена в тибетской медицине существовала разновидность хирургии. В текстах есть изображения хирургических инструментов. Но однажды врач сделал операцию на сердце царице, и операция прошла неудачно. После этого операции и хирургическое вмешательство были запрещены. Тибетская медицина может лечить с помощью трав многие заболевания, требующие на Западе хирургической операции, например аппендицит. Если мы попали в автомобильную аварию, тибетская медицина может помочь вправить кости; есть очень хорошие лекарства, применяющиеся при шоке и для ускорения процесса заживления; однако, если нам действительно необходима операция, лучше обратиться к западным врачам.

То есть нам не следует возлагать все надежды на одну медицинскую систему. Различные медицинские системы мира полезны в определённых случаях. Есть заболевания, которые тибетская медицина никогда не могла лечить, например оспа и туберкулез. Однако она прекрасно справляется с тем, что не лечит западная система, например с артритами и гепатитами. Некоторые типы рака, хотя не все, хорошо поддаются лечению средствами тибетской медицины. Даже если тибетская медицина не вылечит рак, она способна уменьшить боль и улучшить качество жизни умирающего человека.

Современная адаптация Arrow down Arrow up

Ещё очень интересно, что в древних текстах предсказано появление в будущем новых болезней. Теперь есть такие заболевания, как СПИД, а также заболевания, связанные с загрязнением окружающей среды. Формулы для составления лекарств приведены в текстах, но они неясны. Д-р Тензин Чоедак известен не только как главный врач Его Святейшества Далай-ламы, но и как человек, который расшифровал эти формулы и составил новые лекарства.

Многие из этих лекарств сделаны из обезвреженной ртути. Их готовят с использованием других ингредиентов на протяжении нескольких месяцев, очень медленно обезвреживая. Эти лекарства оказались очень полезными при заболеваниях, связанных с загрязнением окружающей среды, а очень многие современные болезни вызваны именно этой проблемой. Также они были весьма успешны при лечении людей, заражённых во время бхопальской химической катастрофы в Индии. Несколько лет назад мне выпала честь сопровождать д-ра Тензина Чоедака в его поездке в Россию по приглашению российского министра здравоохранения, когда он впервые применил своё лекарство, помогая жертвам радиоактивного облучения в Чернобыле. Первые результаты были весьма обнадёживающими. Таким образом, хотя тибетская медицина стара и сложна, она способна адаптироваться к современным заболеваниям и быть очень полезной в случае многих расстройств.

Реалистичное отношение к лечению Arrow down Arrow up

Обращаясь к тибетской медицине, нам не следует ждать чудес. Необходимо учитывать карму. Если два человека с одним и тем же заболеванием принимают одинаковое лекарство, не исключено, что оно поможет одному, но не поможет другому. Это зависит от множества факторов. Один из них – кармические связи из прошлых жизней с определённым типом медицинского лечения и конкретным врачом. Если человек не создал кармических сил быть исцелённым от болезни, то, независимо от врача или лекарства, ничто не поможет. Обращаясь к любой медицинской системе, включая тибетскую, следует быть реалистичными. Нам также необходимо положительное отношение, поскольку состояние ума, определённо, влияет на иммунную систему. Однако не нужно ожидать чудес, а затем, если чуда не произошло, как нам того хотелось, судить врача.

По диалектике развития Вселенной мир делится на две неразделимые половины: связанные между собой и тесно взаимодействующие противоположности. Это - холод и жар, день и ночь, солнце и луна, мужчина и женщина, север и юг – и так до бесконечности. Земля безгранично щедра и добра к нам, она дарит жизнь всему живому на планете. Все, что произрастает на ней, содержит в себе элементы воды, земли, воздуха, металла, солнца и луны. Питание по тибетской медицине предполагает, что еда человека, как все в окружающем мире, имеет природу холода и жара.

Опыт применения правильного питания по тибетской медицине свидетельствует о том, что большинство людей, имеющих проблемы со здоровьем, в обычном медикаментозном лечении не нуждается. Для выздоровления им достаточно изменить свой образ жизни и характер питания. Еда, воздействуя на основные физиологические процессы, усиливает или ослабляет их деятельность.

При этом различные пищевые продукты и приготовленные из них блюда влияют на организм по-разному: они могут лечить, а могут оказаться и ядом. Мы строим свое тело из того, что едим. Даже наши эмоции, настроение, умственная активность, храбрость, успехи в огромной степени зависят от рациона. Правильное питание по тибетской медицине способствует формированию новых клеток во всех жизненно важных ор­ганах тела и достижению полной гармонии в организме.

Влияние еды на человека исследуется посредством вкуса, поэтому при организации питания по тибетской медицине, разработке диет и назначении лекарств, решающее значение отводится именно ему. На протяжении суток пациент должен получать в той или иной дозировке все шесть вкусов: горький, кислый, соленый, острый, сладкий, вяжущий. Считается, что энергию тепла ян или холода инь, заложенную в пище, человек распознает с помощью вкусовых рецепторов.

Такая конституция, характерная для флегматиков, относится к холодному типу инь. Как правило, это люди уравновешенные, спокойные, невозмутимые, добро­душные и миролюбивые. В гневе проявляют сдержанность. Кожа у них бледная, прохладная, ровная и плотная, суставы часто отечные и тугоподвижные. Моча светлая, со слабым запахом. Язык покрыт белым налетом, десны белесые, веки припухшие.

Однако, когда природная леность флегматиков возрастает, в организме начинается накопление излишней слизи. Зимой при малоподвижном образе жизни и переедании у людей с этой конституцией наблюдаются сбои в работе физиологических систем. Проявляются подобные расстройства в виде насморков, бронхитов, болей в суставах, позвоночнике, отечности на ногах и лице. Представители конституции «слизь» часто испытывают тяжесть в теле, особенно в пояснице.

При доминирующей конституции «слизь» у человека наблюдаются нарушения в работе эндокринной системы, развитие зоба (утолщения у основания шеи), склонность к онемению тела. Нередко возникает икота, затрудненная подвижность суставов и позвонков, ухудшается память, появляется сонливость, притупляются вкусовые ощущения. Любая еда кажется неаппетитной, во рту ощущается несвежий кислый привкус. Важным в коррекции организма людей данного типа является, безусловно, режим труда и отдыха, здоровый образ жизни и правильное питание согласно конституции человека.

Как только человек начинает «тяжелеть», у него округляется животик, появляется лень и желание поспать в дневное время. Это значит, что организм сигнализирует об опасности. Картина может дополняться легкой отечностью на лице после сна, а в области лодыжек – к вечеру. Все эти признаки говорят о том, что нужен незамедлительный переход к активным действиям. Тяжелая «холодная» пища и переедание только усугубляют проблемы людей с конституцией «слизь», поэтому очень важно взять на вооружение рекомендации тибетской медицины по правильному питанию.

Многовековая практика доказывает, что неподходящая еда чаще всего служит основной причиной расстройства конституции «слизь». Правильное питание для таких людей не допускает регулярного употребления «холодных» продуктов, пресной пищи без специй и приправ, жирных калорийных блюд, несовместимых продуктов. К негативным последствиям может привести и употребление испорченных либо плохо приготовленных кушаний, незрелых зерен, бобов, несвежих овощей и корнеплодов.

Кроме того, питание по тибетской медицине предусматривает соблюдение определенных норм без переедания и чрезмерного потребления жидкости. Объем выпитого не должен более чем в два раза превышать количества съеденных твердых продуктов. Возмущение «слизи» может вызвать ненормированное поглощение коровьего или козьего молока, увлечение охлажденными газированными напитками, злоупотребление горьким и сладким вкусами. Правильное питание подразумевает также здоровый режим приема пищи, исключающий слишком частые перекусы, когда человек начинает есть прежде, чем успело перевариться ранее съеденное.

Конституция «слизь» по возрастной классификации относится к периоду детства, связанному с неведением. У взрослых людей как следствие невежества, умственной и душевной лени причинами развития заболеваний «слизи» становятся вредные привычки, беспорядочное питание, нездоровый образ жизни. Именно взрослые редко задумываются о пользе питания по тибетской медицине, потакая сиюминутным прихотям, приводящим к появлению болезненных расстройств в физиологической системе. Изменение состояния слизистых поверхностей и нарушение их функций является первым признаком возмущения конституции.

Пребывание в сырых и холодных помещениях, систематическое переохлаждение, а главное, еда, противоречащая принципам правильного питания по тибетской медицине, становятся существенными факторами, способствующими возмущению конституции «слизь». Об этом следует помнить тем, кто работает на открытом воздухе в любое время года, например продавцам с лотка на улице или строителям. Со временем безразличие к своему организму приводит к развитию серьезных проблем со здоровьем.

Правильное питание противодействуют появлению сбоев в организме, потому что в основе большинства заболеваний лежит несбалансированный рацион. Не следует ожидать, пока при возмущении конституции «слизь» в бронхах и трахее, подобно накипи на стенках чайника, начнут накапливаться слизистые отложения. В этом случае важно остановить процесс на начальной стадии развития, определив его по первым неприятным ощущениям, таким как появление кома в горле, затрудняющего глотание, и першение при разговоре. Иногда могут возникать затруднения при вдохе, мешающие вдохнуть полной грудью.

Есть и другие серьезные симптомы, например отхаркивание небольшого количества грязновато-желтой мокроты при физической нагрузке или захлебывание кашлем при смехе, подверженность частой икоте, сухой, без отхаркивания, кашель без видимой причины. Все они свидетельствуют о большом скоплении слизи в органах дыхания. Если к ним присоединятся инфекции, многократные простуды, перенесенные на ногах, недолеченные заболевания, то результатом может стать возникновение аллергических реакций и трудноизлечимых патологий.

Накопившаяся слизь попадает в кровь и циркулирует с ней по всему организму, затрагивая плотные и полые органы, кожу, суставы, мышцы, кости. При попадании в плотные органы, например легкие, возникают пневмония, бронхиальная астма. К полым органам относятся желудок, толстый и тонкий кишечник, мочевой пузырь, матка. Проникновение слизи в мочевой пузырь вызывает недержание мочи, при попадании в матку – чувство холода внизу живота. Нередко при этом происходит выделение слизи и крови с мочой через половые и мочевыводящие пути.

Тибетская медицина со своей проверенной тысячелетиями точки зрения объясняет, почему наличие слизи в кишечнике провоцирует вздутие, урчание, отхождение газов, понос. От несварения слизь оседает на складках желудка в виде многослойного налета. В этих случаях фиброгастроскопия показывает грубую складчатость и обилие слизи. В желудке ощущается тяжесть, возникает рвота, отрыжка кислым и неприятный привкус во рту, появляется изжога. Естественно, пищеварение ухудшается, пропадает аппетит. Даже если человек ест мало, он чувствует полноту в желудке.

Присутствие слизи при ее возбуждении обнаруживается в организме повсюду. Так, при обследовании мочевого пузыря методом ци­стоскопии выявляется покраснение и гипертрофия слизистой, анализ показывает присутствие слизи в моче. При попадании ее в почки человека мучают боли в пояснице, происходит задержка мочеиспускания. Болезненное состояние под воздействием сырости и холода значительно легче переносится при организации правильного питания по тибетской медицине.

В зависимости от распространения слизи в организме и места ее локализации возможно появление таких симптомов, как ощущение заложенности в ушах, тяжесть в голове, сонливость, апатия, слабость. Проникая в носоглотку, слизь вызывает тяжелый насморк, чувство давления на переносицу. Наблюдаются случаи ослабевания памяти, снижения умственной активности, возникновения головокружения, чувства распирания в груди. Из-за отсутствия правильного питания согласно конституции человека ухудшается и без того плохой аппетит, появляется вздутие живота и тяжесть в правом подреберье, ощущение холода в теле. Язык перестает чувствовать вкус еды. При дефекации тягучая слизь выходит с калом.

Когда слизь въедается в костные ткани, возникают отеки в суставах, ноющие боли в очагах воспаления в спокойном состоянии, а также при сгибании и разгибании конечностей. Обострение при этом может возникнуть как следствие переохлаждения. Например, человек искупался в холодной воде, а назавтра у него отекли колени. В данном случае произошло быстрое расстройство связующей слизи, потому что для этого были заранее созданы предпосылки за счет неправильного образа жизни и характера питания.

Вопрос о том, как избавиться от заболеваний, нарастающих, как снежный ком, для человека становится особенно актуальным. В настоящее время проблема решается просто. Исчерпывающий ответ на злободневный вопрос дает питание по тибетской медицине.

Возмущение конституции «слизь» и болезни, связанные с этим, подразделяются на истинные, протекающие на «своей основе», и смешанные, возникающие на «чужой основе». При этом в организме происходит накопление жира, жидкости, слизи и лимфы, что напрямую ведет к появлению избыточного веса и развитию множества заболеваний. Людей данного типа одолевают ангины, фарингиты, хронический насморк, гайморит, бронхит и бронхиальная астма, различные аллергии и т. д. Их мучают суставные боли, кожные болезни и различные новообразования – липомы, фибромы, мастопатия.

Людям с конституцией «слизь» рекомендуется пища, обладающая острым, кислым и соленым вкусами. Следует избегать нездоровых увлечений горькой и сладкой едой. Лучшими средствами для успокоения конституции «слизь» являются такие продукты, как мед, баранина, отвар из имбиря, лососина, каши на воде, старые вина. Готовые блюда и питье должны быть теплыми, можно горячими, но никак не холодными.

Очень полезны постные сыры, куриное мясо, яйца, молоко низкой жирности, свежее сливочное масло. Потребление тугоплавких животных жиров лучше свести к минимуму. Зато овощи и фрукты обязательно должны присутствовать в ежедневном меню. Яблоки, груши, клюква, хурма, айва, облепиха, сухофрукты идеально подходят людям конституции «слизь». Из овощей рекомендуются баклажаны, зелень, тыква, лук, шпинат, бобы, горох, сельдерей, петрушка, салаты из редиса, моркови, капусты, а также гречиха, кукуруза, просо и специи.

Особенно важно употреблять красный и черный перец. Он по своей природе содержит большое количество энергии ян, дает много тепла для организма и может применяться для профилактики и лечения таких холодных заболеваний, как простуды, ангины и т. д. В народе широко известен простой рецепт: крепкому взрослому человеку при начинающейся простуде нужно выпить 30 г водки с перцем и лечь под одеяло для повышения тепла в организме. К утру простуда обычно проходит.

Конституция «ветер» (сангвиники) имеет холодную природу инь. Это подвижные, эмоциональные, деятельные и общительные люди, активно реагирующие на окружающий мир. Как правило, «ветры» имеют худощавое миниатюрное телосложение и небольшой рост. Они страдают невралгиями, болями в костях и суставах, имеют склонность к судорогам.

Отличительной чертой «ветров» является привязанность и страстность, которые в молодые годы проявляются в сексуальных излишествах. Среди них много курильщиков, любителей выпить, повеселиться в шумной компании. «Ветрам» свойственны неуверенность и сомнения, им нелегко принимать решения. Такие люди предрасположены к заболеваниям, связанным с нервной системой, начиная с радикулита. Сначала появляются прострелы в поясничной области, затем боли распространяются на суставы и мышцы. Происходит это на фоне эмоциональных перегрузок.

Но самыми главными заболеваниями для людей данного типа являются расстройства психики и сна. Возникают нарушения сна, он становится чутким и тревожным, наполненным кошмарными видениями. В душе живет постоянное чувство страха, смятения и тревоги, появляется зыбкость в ощущениях.

В основе всех заболеваний, присущих «ветрам», лежит гиперактивность нервной системы. Причиной болезни часто становится стресс, страх, чрезмерные положительные или отрицательные эмоции. Острые инфекции, гастриты, язвенная болезнь, сосудистая дистония, неврозы – вот далеко не полный перечень заболеваний «ветров».

«Ветрам» рекомендуется соблюдать разумную умеренность во всем, уметь нейтрализовать негативные эмоции и в любой ситуации видеть положительную сторону. Поскольку люди ветра не предрасположены к избыточному весу и до преклонного возраста сохраняют подвижность и легкость, они могут счастливо избежать многих хронических патологий. Однако повышенная возбудимость способствует возникновению сердечно-сосудистых болезней, инфарктов. Поскольку нервная система играет центральную, ключевую роль в любом организме, при сбоях в ее работе подобные нарушения могут возникать и у людей с доминирующими конституциями «слизь» и «желчь».

Расхожее мнение о том, что все болезни от нервов, в условиях современной, насыщенной стрессами жизни становится особенно справедливым. Говоря о возмущении ветра, необходимо подчеркнуть, что оно не является чем-то неизбежным, не зависящим от воли и сознания человека. Напротив, причину и условия развития этого возмущения создает сам человек.

Согласно положениям тибетской медицины основой расстройства конституции «ветер» являются страсть и вожделение. Непреодолимая потребность руководствоваться в жизни лишь своими чувствами и эмоциями приводит к нервным перегрузкам и, как следствие, к развитию вредных привычек и болезней. Страсть означает неразумное, неистовое желание достичь чего-либо: любовного наслаждения, спортивных результатов, материального благополучия или карьерного роста, социального статуса, власти над другими людьми и т. д.

Обратная сторона страстей – привязанности, которые означают столь же неразумное и отчаянное желание сохранить имеющиеся блага. Это та форма неведения, которая отрицает неизбежность происходящих перемен в жизни, в стране, в человеческих отношениях. Она заключается в неспособности и нежелании принять и осознать эти перемены.

Это может быть не только привязанность к материальным ценностям, жилью, имуществу, социальному статусу, должности, но и, например, очень сильные чувства к любимому человеку. Они нередко выражаются и в аномальной гипертрофированной любви к детям или внукам. В любом случае необузданная привязанность порождает ревность и превращает человека в тирана. А в случае преждевременной смерти обожаемого члена семьи может привести к тяжелому психическому расстройству, развитию трудноизлечимых болезней и даже летальному исходу.

Точно такой же может быть и привязанность к домашнему животному. Во всех ситуациях навязчивая любовь вызывает деструктивные эмоции, такие как тревога, страх, зависть, беспокойство, болезненные фантазии и т. д. Впоследствии они переходят в хаотичность мыслей, неуправляемую эмоциональность, нервное перевозбуждение, бредовые идеи. Все это способствует расстройству нервной системы конституции «ветер», при этом сначала возникает возмущение ян, а затем истощение и упадок – состояние инь. Последнее характеризуется апатией, безразличием, чувством глубокой тоски и безысходности.

Не зря в тибетской медицине любовной страсти уделяется особое внимание. В трактате «Чжуд-Ши» о сексуальных излишествах сказано, что они «приводят к потере половой силы, слабости, головокружениям и даже к внезапной смерти» (тантра объяснений). Страсти и привязанности в равной степени возмущают нервную систему, приводя ее в состояние возбуждения ян или упадка инь.

В трактате «Чжуд-ши» говорится: «Болезни развиваются из причин только при наличии соответствующих условий». А условия развития болезней на основе возмущения конституции «ветер» обеспечиваются утомлением от страсти (любовной или какой-либо иной), регулярным недосыпанием, чрезмерной физической, умственной или эмоциональной активностью, длительным голоданием, потреблением грубой и малопитательной пищи, торопливым поглощением еды, питьем холодной воды натощак.

В конечном счете к болезни приводят слишком длинные промежутки между приемами пищи, злоупотребление горьким вкусом, обильная потеря крови, сильный понос или рвота. Не меньший вред причиняет организму сдерживание естественных позывов или, наоборот, сильные потуги. Продолжительное пребывание на холодном пронизывающем ветру или под дождем, внешнее воздействие низких температур становятся факторами обострения многих заболеваний. Кроме того, сильное переохлаждение организма, сопровождающееся эмоциональным возбуждением, может вызвать такие болезни, как неврит лицевого нерва, невралгии.

Отрицательно сказываются на здоровье и тягостные переживания, сопровождающиеся рыданиями, сильным плачем, глубокой печалью и тревогой. «При этих условиях ветер копится на своих местах, наби­рает силу и, улучив момент, приходит в движение» («Чжуд-ши», Тантра наставлений).

По мере накопления нервных стрессов нарастают болезненные проявления. Постепенно происходит деформация грудной клетки. Стрессы вызывают непроизвольное сокращение мышц, человек опускает плечи, старается быть незаметным. Со временем эта поза становится постоянной, привычной, что приводит к сутулости и даже горбатости в пожилом возрасте, к необходимости пользоваться клюкой при ходьбе.

Необходимо особо отметить, что нервная система, как и весь организм, – это единое целое. Несмотря на то что «ветер» условно разделяется на пять видов по функциям и области локализации, нужно хорошо понимать, что возмущение одного вида рлунг может вызывать возмущение других его видов. Так проникновение нервного расстройства в печень вызывает отрыжку во время и после еды, рвоту, болезненные колики в правой половине груди и грудной клетке сзади, в правом подреберье и правой подлопаточной области, боли в мышцах спины.

Проникновение ветра в печень и связанный с ней желчный пузырь носит характер приступа. Кратков­ременный спазм желчного пузыря на фоне перенесенного нервного потрясения распространяется на печень, вызывает большой однократный выброс желчи в кровь, которая, распространяясь по ор­ганизму с кровотоком, вызывает комплекс симптомов. При этом биохимические показатели крови, такие как уровень билирубина и другие данные печеночной пробы, могут оставаться в норме.

Для людей с конституцией «ветер» рекомендуется пища острого, сладкого, кислого и соленого вкуса. Следует избегать злоупотребления горькой на вкус пищей и голодания. Лучшие средства для успокоения жизненного начала «ветер» – это кунжутное масло, сахар, вина, баранина, в особенности копченая, конина, лук, черемша, бульоны. Из фруктов и овощей – малина, клубника, сладкие яблоки, арбузы, манго, дыня, кислая капуста, соленые огурцы, имбирь, лук, чеснок.

Удивительно прост и эффективен рецепт отвара из имбиря. 1 чайную ложку (или 2 чайных ложки – по вкусу) свежего кор­ня имбиря залить 200 мл кипятка, добавить 1 чайную ложку меда (можно 1 столовую ложку – по вкусу) и дольку лимона. Пить в горячем виде. Напиток включает в себя три вкуса: острый, кислый и сладкий. Все они положительно влияют на расстроенные конституции «ветер» и «слизь». Напиток также хорош для профилактики простуды, ангин и прочих инфекционных заболеваний. Настой полезно пить на ночь. Пища и питье для людей конституции «ветер» должны быть горячими, можно теплыми, еда из холодильника им не подходит.

Конституция «желчь» (холерики) имеет природу жара – ян. Ее называют кипящей, бурлящей, воинствующей. Люди с доминирующей конституцией «желчь» обладают решительным характером, предприимчивым умом, отличаются хорошим аппетитом. Они, как правило, гурманы, любят полакомиться разными вкусностями, при этом чутко реагируют на недоброкачественную пищу, которая вызывает у них расстройство пищеварения. Меньше, чем представители других конституций, холерики приспособлены как к солидному пропуску еды и позднему застолью, так и к длительному голоданию.

Только когда от голода им делается дурно и начинается дрожь в теле, вспыльчивые холерики становятся раздражительными и агрессивными. В этот момент лучше не попадаться им на глаза. Люди «желчи» достаточно выносливы, но от чрезмерной физической нагрузки, из-за жары или частых приступов ярости и гнева их самочувствие может расстроиться. Сохранить здоровье и бодрость до преклонного возраста им поможет правильное питание по тибетской медицине, умение сдерживать приступы злости и негодования, полноценно отдыхать.

В нормальном состоянии людей с доминирующей конституцией «желчь» переполняют теплые чувства и радостное восприятие жизни, но при возмущении желчи проявляются и негативные черты их характера. В первую очередь возрастает агрессивность. Их приводит в бешенство любая мелочь: звук капающей воды, скрипящая дверь, мелочная обида на близких, громкий детский смех. Такие люди чаще страдают от нарушения обмена веществ, они склонны к желчнокаменной болезни, болезням кожи (дерматиты, псориаз, акне), предрасположены к патологиям печени, развитию гипертензии, инфарктам и другим нарушениям сердечно-сосудистой системы. Но те, кому удается держать свои страсти в узде, живут долго и обладают отменным здоровьем.

Основной причиной возмущения желчи тибетская медицина считает гнев. В это понятие входит целый комплекс негативных эмоций: раздражение, ненависть, ярость, злоба, ревность, зависть, нетерпимость, агрессивность. Чрезмерная желчность приводит к нарушениям в работе печени – «царицы внутренних органов». «Волнение желчи сжигает силы тела, ибо желчь обладает при­родой огня, потому «горяча» (трактат «Чжуд-ши»).

Именно природа огня и возмущение желчи приводят к развитию бо­лезней «жара», о котором принято говорить, что он сжигает. «Нет желчи, и жара не может быть» («Чжуд-ши», Тантра объяснений).

Печень, вырабатывающая желчь в организме, очень уязвима в психологическом плане, ведь желчь не только участвует в пищеварении, но и управляет психикой. Людям с доминирующей конституцией «желчь» присущи уверенность в себе и врожденная гордость. Уязвленное самолюбие (а это почти всегда о них) не дает им покоя. Их желчь буквально кипит и брыз­жет через край, унося с собой внутреннюю энергию.

Постоянный источник раздражения в семье, на работе или в обществе способствует выбросу излишков желчи в кровь. А кровь уже разносит ее по всему организму и в первую очередь – к сердцу. Начинаются скачки давления, учащается пульс, нарушается сон. Во рту появляется сухость с привкусом горечи. Желтеют глаза. Моча становится горячей, от нее может идти пар, запах мочи усиливается. Кожа также желтеет, беспокоит зуд, развиваются кожные заболевания. Все сказанное относится к состоянию «жара в печени». Тибетская медицина называет это состояние ян.

В классическом медицинском трактате «Хуанди Нэйцзин» («Канон Хуанди о внутренних заболеваниях»), написанном около двух тысяч лет назад в Китае, говорится о том, что проблемы с желчным пузырем возникают главным образом из-за неудовлетворенных амбиций и распирающего гнева. Наставление звучит ясно: «Гнев портит печень». Другие мудрые изречения из этой же книги: «Будь чист сердцем, ограничивай страсти и не поддавайся эмоциональным потрясениям», «Чистый дух – основа основ Великого Исцеления». Из-за большой эмоциональности люди конституции «желчь» наиболее подвержены сердечно-сосудистым заболеваниям – стенокардии, инфаркту, гипертонии, инсультам.

Отсутствие правильного питания по конституции человека и ненадлежащий образ жизни усугубляют проблемы печени. Человек сам создает условия для возмущения желчи и развития болезней «жара», злоупотребляя горячей, острой, жареной, жирной, мясной, а также кис­лой пищей. Перегрев организма, усиленные физические нагрузки, пребывание в душных помещениях, вдыхание резких, неприятных запахов, употребление крепких спиртных напитков ведет к нарушениям многих функций печени, среди которых и производство желчи.

«Избыток жгучего, острого, горячего и маслянистого, неукротимый гнев в душе, сон в жаркий полдень, тяжелая работа после сна, непосильный груз... а также мясо, вино и патока в большом количестве – вот условия, дающие толчок болезням желчи» («Чжуд-ши», Тантра объяснений).

Печень является многофункциональным органом. Она ведает связочным аппаратом (сухожилия, фасции), поэтому ухудшение ее деятельности нередко приводит к стягиванию связок. В качестве примера можно привести случаи, когда не разгибаются пальцы, желтеют и расслаиваются ногти. Такие признаки чаще наблюдаются у мужчин. У женщин появляются нарушения менструального цикла, затяжной эндометриоз. Все эти проявления – не что иное, как сбой в работе печени, возмущение конституции «желчь». В результате повышается протромбин, свертываемость крови. Именно печень, накапливая кровь в себе, делает ее густой, что способствует образованию тромбов в сосудах и увеличивает риск возникновения инфарктов и инсультов.

Истощение печени, то есть состояние инь, характеризуется ухудшением самочувствия и общим упадком сил. Если человек не лечился, печень в конце концов истощается, в ней поселяется «холод». Моча и кал становятся белесыми, так как в организме не хватает желчи. Появляется озноб, быстрая утомляемость, озлобленность, обида на окружающих и близких, заторможенность. Может изменяться восприятие цвета: белый цвет кажется желтым, желтый – зеленым. Волосяные покровы на теле редеют. Тело начинает усыхать, на месте прыщей возникают пигментные пятна, папилломы. Также страдает подкожная и жировая клетчатка, мышцы, костный мозг, нервная ткань, сухожилия, суставы и половые органы. Возникают застойные явления в матке, простате, возможна импотенция. Нарушения конституции «желчь» также способствуют образованию камней в простате. У женщин возникает миома матки с обильным выделением крови.

Люди конституции «желчь» склонны к желудочно-кишечным и сердечно-сосудистым заболеваниям на почве стресса и перенапряжения. Человеку такого типа необходимо от одного до трех сеансов иглоукалывания, прием фитопрепаратов серии «Агар», гепатозащитных и желчегонных средств тибетской медицины, правильное питание и здоровый образ жизни.

Из продуктов рекомендуются мясо цыплят, индейки, белок яиц, морепродукты, оливковое и подсолнечное масло, рис, пшеница. Из специй – кориандр, корица, укроп, фенхель, кардамон. Из овощей – огурцы, помидоры, картофель, капуста, бобы, вся зелень. Из фруктов и ягод – хурма, облепиха, черноплодная рябина, сладкие яблоки, чернослив, курага, виноград, авокадо, манго, гранаты.

Не каждый человек задумывается над тем, что продукты, имеющиеся в его холодильнике, могут быть несовместимыми по своей природе. Одновре­менное употребление такой пищи равносильно приему искусно приготовленного яда. К вредным сочетаниям относятся: рыба и молоко, молоко и фрукты, яйца и рыба, гороховый суп и тростниковая патока. Также нельзя жарить на горчичном масле грибы, смешивать мясо курицы с кислым молоком, употреблять кислую пищу, запивая молоком, после топленого масла пить холодную воду. Не рекомендуется принимать вместе мед и растительное масло, хотя люди это часто делают, как бы очищая печень.

Основным условием правильного питания по тибетской медицине является следующее: не начинать новую трапезу, пока прежняя порция еды не переварилась, поскольку продукты могут оказаться несовместимыми. Это часто становится причиной несварения и расстройства желудка. Непривычные и не ко времени съеденные продукты также способны вызвать подобные последствия. Тем не менее людям, занимающимся тяжелым физическим трудом, и тем, кто постоянно питается маслом, от однократного приема несовместимой пищи не будет особого вреда. Не возникнет проблем и у молодых, физически сильных людей с хорошим желудком, привычных к грубой пище.

Правильное питание по тибетской медицине предполагает разделение продуктов на легкие и тяжелые. Легкую пищу можно есть досыта, тяжелую – в два раза меньше. Мерой служит то количество еды, которое легко и быстро переваривается. С точки зрения тибетской медицины пища питает тело, порождает тепло. Если есть меньше, чем требуется, то пропадает сила, появляются болезни, вызванные расстройством конституции «ветер». А если употреблять большее количество еды, чем необходимо организму, то возможно развитие несварения, увеличение веса и накопление слизи. Объем пищи, употребляемой за один прием, должен составлять пригоршню. У каждого человека свой размер пригоршни. После еды половина желудка должна быть заполнена твердой пищей, 1/4 – жидкостью и 1/4 – оставаться пустой.

Все пищевые продукты разделяются по содержанию в них энергий на инь и ян. Причем людям с конституциями «слизь» и «ветер» рекомендуется употреблять пищу с теплыми элементами ян, обладателям конституции «желчь» – с холодными инь. Ниже приводится классификация продуктов, содержащих первые и вторые элементы.

Вода

Дождевая, снеговая, родниковая и горная вода содержит холодные элементы. Кипяток лишь временно включает элементы ян, поэтому горячий чай и кофе только на короткое время согревают тело. Чистой питьевой воде в тибетской медицине уделяется особое внимание. В летнее время можно выпивать до 1,5–2 литров в день. Зимой, осенью и весной количество питьевой воды необходимо сократить до 1,2 л в сутки, что в холодный период полностью удовлетворяет потребности организма. В сырую промозглую погоду людям с конституцией «ветер» вода с газом и холодное пиво особенно вредны. Иньская природа напитков остужает организм, «холодит» кровь и в больших количествах может вызвать обострение хронических заболеваний суставов, верхних дыхательных путей, мочеполовой сферы, стать причиной банальной простуды, ангины, ларингита.

Пища минерального происхождения

Это поваренная соль, которая содержит теплые элементы. Поэтому соленая еда, имеющая природу ян, подходит людям с конституцией «ветер» и «слизь». Обладателям конституции «желчь» рекомендуется ограничить количество таких продуктов в ежедневном рационе. Соль слишком разогревает и без того горячую бурлящую «желчь».

Пища растительного происхождения

Это холодные, средние и теплые продукты. Так, пшеница, овес, черный ячмень, красный и черный перец, мак, кориандр, горчица, имбирь, бадьян, укроп, чеснок, репчатый и зеленый лук, гвоздика китайская, кардамон, корица, редька и орехи содержат теплые элементы. Средние имеются в голубой ярице, гречихе, горохе, фасоли, картофеле, моркови, помидо­рах, огурцах, арбузе, тыкве, редисе. Холодные элементы несут в себе рис, пшено, рожь яровая, капуста, свекла, дыня, лавровый лист, хрен, петрушка.

Фрукты и ягоды

Любой фрукт созревает и становится наиболее полезным в положенное ему время. Зимой мы не едим арбузы, дыни и виноград, имеющие природу инь. Но есть много других фруктов, которыми можно лакомиться в холодное время года. Так, для конституции «желчь» идеально подходит хурма, поспевающая глубокой осенью. Ею можно наслаждаться в зимнее время. Для людей конституции «ветер» наиболее подходящим фруктом будет банан, обладающий сладким вкусом и содержащий элементы ян. Конституция «слизь» может довольствоваться грушами и кисло-сладкими яблоками.

Зимой рекомендуется есть фрукты и ягоды в умеренных количествах с учетом их характеристик инь и ян. Они полезны в форме компотов, киселей, варенья, в запеченном виде, а еще лучше – как сухофрукты, которые доступны круглый год. Черный и белый изюм, который, будучи виноградом, является по-настоящему иньским продуктом, полезно есть зимой, осенью и весной. Он восполняет недостаток витаминов, минералов (особенно калия, необходимого для сердца и почек). По вкусу изюм может быть кислым и сладким, поэтому он полезен всем. Первый вкус – людям конституции «слизь», второй – обладателям конституции «желчь» и «ветер». Сладкие чернослив и урюк, которые содержат мало воды, могут есть все, хотя для конституции «слизь» есть небольшие ограничения.

К фруктам и ягодам, содержащим кратковременно теплые элементы, относятся земляника, клубника, малина. Эти ягоды рекомендуется употреблять с чаем, они ненадолго согревают организм. Средние элементы содержит шиповник, слабохолодные – голубика, черемуха, облепиха, хурма, терн, персики, гранат. Сильно холодные компоненты имеются в черной смородине, сливе, калине, бруснике, мандаринах, лимонах, рябине, ранете, клюкве.

Соки, вина, настойки

К винам, содержащим теплые элементы, относятся коньяк, пшеничная водка, молочное вино (особенно из овечьего молока), анисовая и перцовая настойки. Эти напитки успокаивают конституции «ветер» и «слизь», а водка из овечьего молока (она обладает разогревающим действием) является лечебным средством от расстройства «слизи» и «ветра», появившегося на почве охлаждения крови.

К напиткам, содержащим сильно холодные элементы, относятся все виноградные и фруктово-ягодные вина, а также фруктовые и минеральные воды. Их вредно употреблять людям с охлажденной кровью, представителям конституций «слизь» и «ветер». При этом они успокаивают жизненное начало конституции «желчь». Однако живущим в холодном климатическом поясе людям нужно употреблять данные напитки с осторожностью, не увлекаться ими в зимнее время.

Пиво – популярный у всего населения России напиток, который успокаивает людей конституции «желчь», но возбуждает «слизь» и «ветер». Его употребление в больших количествах людьми типа «слизь» приводит к еще большему ожирению, ведь пиво – это «жидкий хлеб». А «ветры» не очень-то и любят пенный напиток и быстро пьянеют от него.

Молочные продукты

Кобылье (кумыс) и овечье молоко содержит исключительно теплые элементы. Они пита­тельны и полезны всем, согревают кровь, нормализуют сон, успокаивают жизненное начало людей типа «ветер» и «слизь». Благодаря отличным исцеляющим свойствам кумыс и овечье молоко были широко распространенным напитком у коренных народов Сибири, Севера, Средней Азии. Регулярно употребляя их, можно гарантированно излечиться от тяжелых хро­нических заболеваний бронхолегочной системы (в том числе туберкулеза), желудка, кишечника, почек, половых органов. К сожалению, с распадом Советского Союза исчезли кумысные фермы и увеличилось число туберкулезных больных.

Коровье молоко содержит средние элементы. Количество теплых и холодных составляющих в нем колеблется в зависимости от состава кормов. Если сено с сухого покоса, горной местности, то в молоке будут только первые, если же оно с сырого болотистого места или же смешано с кукурузой, капустой, турнепсом, то вторые. Свежее коровье молоко, молочнокислые продукты, а также топленое масло полезны и питательны, особенно для больных, страдающих от расстроенного «ветра». Людям конституции «слизь» молоко не рекомендуется. Им больше подойдут кисломолочные продукты, да и то свежеприготовленные, а не из холодильника. Наиболее подходящими для них будут мацони и айраны в теплом виде, но не каждый день. Для конституции «желчь» самым полезным является козье молоко, в котором имеются элементы инь.

Женское грудное молоко содержит компоненты природы ян, но его состав изменяется в зависимости от питания и здоровья матери. Если ее кровь охлаждена, а в рационе преобладают иньские продукты, то и в молоке будут присутствовать холодные элементы. В этом случает ребенок, несмотря на грудное вскармливание, будет подвержен иньским болезням (простудам).

Напитки

К этой категории относятся кисели, компоты, чай, кофе, какао, лимонады. Кофе и черный чай по содержанию элементов инь и ян принадлежат к нейтральным продуктам, но негативно влияют на сердце. Их употребление увеличивает частоту сердечных сокращений, повышает артериальное давление.

Зеленый чай является полезным напитком, который хорошо утоляет жажду. Питательный и вкусный, он способствует обновлению крови, нормализует артериальное давление. Из-за горького, ярко выраженного вкуса на Востоке зеленый чай заваривают по-разному: с молоком, солью и маслом, травами, солонцами, медом, но никогда – с сахаром.

Чай с молоком и солью очищает желудочно-кишечный тракт, дезинфицирует его, разгоняет газы. Тибетцы, монголы и буряты заправляли этот напиток мукой грубого помола, предварительно прожаренной на топленом масле. Такой калорийный чай мягок, легко усваивается, им можно заменить ужин людям конституции «слизь» и тем, кто стремится похудеть. Этот чай очень популярен в Китае и выпускается фабричным способом.

На Востоке почти не пьют чай с сахаром, потому что сахар – это очень иньский продукт. Он «холодит» кровь, способствует развитию сахарного диабета. Добавление лимона в чай также «охлаждает» кровь. Передозировка витамина С приводит еще и к расстройству «ветра», а значит, и сна.

Наиболее полезен зеленый чай с молоком. Для лечения готовят «взбитый» напиток: зеленый чай кипятят, добавляют топленое молоко (1 чайную ложку на 1 л жидкости), соль на кончике ножа. Его можно пить 2–3 раза в сутки несколько дней и даже месяц.

Какао обладает сладковато-горьким вкусом. С молоком и сахаром оно полезно для людей конституции «ветер» и «желчь». В Европе и Южной Америке этот напиток, как и горячий шоколад, обожают тысячи людей.

Мясо и мясопродукты

Мясные продукты любят представители всех конституций. Но не каждый знает, какое влияние они оказывают на организм. Так, конина и баранина, содержащие теплые элементы, подходят для «ветра» и «слизи». Бульон из бараньих костей издавна считается лечебным средством при расстройстве этих конституций, восстанавливает силы после тяжелых болезней, нервных срывов, помогает при бессоннице. Способ приготовления его несложен. Вымытые бараньи кости надо залить водой (один литр на пару костей) и варить в течение 5–15 минут, посолить по вкусу. Целебный бульон слить, использовать для лечения, а эти же кости можно варить еще 3–4 раза. Стакан такого бульона снимает легкое головокруже­ние, шум в ушах, нормализует сон. Кроме того, он является проводником для многих лекарств – фитопрепаратов тибетской медицины, в том числе серии «Агар».

В старинных обычаях бурятов существовал суп хорхог, который готовили 1–2 раза в год в лечебных целях. Рецепт: в деревянную по­суду кладут кусочки свежей баранины, по кусочку от каждой кости, от всех внутренних органов, заливают водой, солят. Затем к этому набору мяса добавляют девять раскаленных докрасна маленьких камней, плотно закрывают крышкой и доводят до готовности. Такой суп восстанавливает силы, спасает от «охлаждения» крови, является одним из многих народных средств лечения бурятов.

В тибетской медицине используются и другие виды мяса: говядина, свинина и козлятина. В первой имеются средние и слаботеплые элементы, в оставшихся двух – холодные, поэтому их употребление может вызвать расстройство «ветра» и «слизи».

Рыба и морепродукты

Все виды рыб и морепродуктов содержат холодные элементы, поэтому они без ограничений используются для поддержания конституции «желчь». Людям конституции «ветер» и «слизь» рекомендуется употреблять их с разными специями, такими как соль, перец, имбирь, кардамон, лен и другие. Они не только улучшают вкусовые качества рыбных блюд, но и способствуют хорошему перевариванию и усвоению пищи. Помимо этого, специи оказывают определенное влияние на очищение организма, выведение слизи, лимфы, измененной жидкости.

Из книги С.Чойжинимаевой "Еда как причина "холодных" и "горячих" болезней

Также предлагаем Вам прочитать книгу С.Чойжинимаевой "Питание и здоровье" и статью врача клиники «Наран» Татьяны Галсановой "

Основы тибетской медицины

В основе традиционной тибетской медицины лежит учение о трёх ньепа (примерный перевод слова «ньепа» на русский — «виновник»). Согласно этим представлениям, в основе жизни человека находятся три вида энергии, три жизненных начала, обладающих различными характеристиками. Именно ньепа и определяют тип физической конституции человека, они связаны с различными отделами человеческого организма, определяют особенности его темперамента и взаимодействия с окружающей действительностью. То есть, согласно канонам тибетской медицины, восстановление и поддержание гармонии человека, а именно его лечение и укрепление здоровья, невозможно без знаний о характеристиках ньепа и закономерностях воздействия на них и без практического применения этих знаний.

Итак, основные характеристики трёх жизненных начал, трёх ньепа, являющихся основой тибетской медицины:

Из первоэлементов, составляющих мироздание согласно восточным представлениям, связан с ветром (воздухом). В температурном плане нейтрален, то есть люди с преобладанием этого ньепа лучше всего себя чувствуют при умеренной температуре. Основным свойством является движение, то есть человек этого типа комфортно ощущает себя в постоянном движении. С точки зрения главной составляющей эмоциональной сферы люди с преобладанием ньепа Лунг характеризуются как люди, отличающиеся сильной привязанностью: к людям, к занятиям, к сложившемуся порядку вещей и действий.

Сильнее всего влияние этого ньепа на человека наблюдается в преклонном возрасте. Энергетический центр расположения этого ньепа — тазовая область. Анатомически соответствует мозгу, центральной нервной системе и органам чувств, а основными функциями в организме является поддержание эмоционального состояния и нервная регуляция.

Из первоэлементов, составляющих мироздание согласно восточным представлениям, связан с огнём. В температурном плане символизирует жар, высокую температуру, что приводит к тому, что люди с преобладанием этого жизненного начала стремятся находится там, где пожарче, а на холоде действуют себя особенно неуютно и даже рискуют здоровьем. Основным свойством ньепа Три в тибетской традиции считается поддержание тепла, которое понимается как необходимое условие поддержания жизни. Кроме того, всё, что связано с движение вверх, также связывается с этим типом энергии.

В эмоциональном плане тесно связан с гневом, поэтому для людей данного типа одной из основных проблем является обеспечение контроля над своим темпераментом. Именно злоупотребление гневом у таких людей и приводит к нарушению гармонии и, как следствие, многочисленным недомоганиям и болезням. Сильнее всего влияние этого ньепа на человека наблюдается в среднем возрасте, в зрелости. Энергетический центр расположения ньепа Три находится в области живота. В организме отвечает за органы пищеварения, за внешний вид человека, а также за цвет органов (когда те или иные органы меняю свой цвет, это связывают именно с нарушениями в балансе «желчи»), зрение и кроветворную функцию организма.

Согласно тибетским представлениям, представляет собой уникальное соединение сразу двух элементов мироздания, земли и воды. Именно это соединение и порождает особую физическую и энергетическую субстанцию, «слизь». В температурном плане символизирует холод, низкую температуру, следовательно, люди, в структуре сущности которых преобладает ньепа Бадкан, хорошо переносят морозы, воздействие холода оказывается для них благотворным, тогда как пребывание на жарком солнце ухудшает самочувствие и понижает иммунитет.

Фундаментальными свойствами «слизи» считаются влажность и стабильность (связь с элементами воды и земли), а также всё, что связано с движением вниз, процессом оседания и тому подобным. В эмоциональном плане люди этого типа характеризуются неведением, которое в гармоничном состоянии приводит к спокойствию и отстранённости от волнений и прочих эмоциональных потрясений, но при нарушении гармонии могут привести к равнодушию и бесчувственности. Сильнее всего влияние этого ньепа на человека наблюдается в детстве и юности. Энергетический центр расположения ньепа Бадкан находится в голове. Анатомически соответствует скелету, мышечным тканям, лимфатической и эндокринным системам, основными функциями в организме являются обмен веществ и гормональная регуляция.

Основы тибетской медицины

История тибетской медицины насчитывает много тысяч лет. Система знаний о применении лекарственных средств формировалось постепенно. Еще до появления буддизма в Тибете, последователи религии Бон, накапливали знания, в дальнейшем они соединились со знаниями проповедников из Индии, которые распространяли буддизм в Тибете. Основным событием в тибетской медицине было появление трактата Джуд-Ши, который сформировал младший Йотог Йонтен Гонпо в 1126-1202 годах.

Институт мен Тсе Кханг

После того, как Тибет вошел в состав Китая, Далай Лама XIV бежал в Индию, обосновавшись в индийском городе Дхарамсале, он начал проводить работу над сохранением и развитием тибетской культуры в изгнании. В 1961 году он основал Институт тибетской медицины и астрологии Мен Тсе Кханг. Сейчас филиалы этого института есть по всему миру, врачи тибетской медицины, обучающиеся в других институтах обязательно должны пройти практику в Мен Тсе Кханге. Именно этот институт является гарантом надежности для тибетской медицины во всем мире. Врачи Мен Тсе Кханга ответственно подходят к процессу приготовления препаратов и диагностике лечения пациентов.

Трактат Джуд-Ши

Этот трактат служит основной книгой для учеников тибетской медицины. Он содержит четыре тантры. Первая тантра содержит введение в медицину, вторая тантра — теоретическая, третья — применение на практике и четвертая рассказывает о диагностике и лечении заболеваний. В этих четырех тантрах описан весь процесс: информация о сборе трав, мест их происхождения, время сбора, метод высушивания и назначение трав, методы диагностики заболеваний и лечение болезней.

Пять элементов

Система тибетской медицины основана на знаниях о пяти элементах. Каждое живое существо, начиная от растений, заканчивая человеком состоят из этих элементов. Без них не может развиваться жизнь. В человеческом теле каждый из них отвечает за свои области. Земля — плоть и кости. Вода — жидкости (кровь, слюна и др.). Огонь — температура тела, которая способствует пищеварению и обмену веществ. Воздух — дыхание Пространство — место, где растет и развивается организм.

Если один из этих элементов находится в дисбалансе, то у человека возникают болезни, которые поражают соответствующие органы. Для того, что бы нормализовать этот баланс необходимо употреблять соответствующие продукты и вести соответствующий образ жизни.

Три принципиальные энергии. Три ньепы

Все эти пять элементов объединяются и работают в нашем теле в виде трех принципиальных энергий. Р-Лунг (обладает свойством ветра), Трипа (обладает свойством огня) и Пекан (обладает свойствами земли и воды). Каждый человек имеет свою природу, где доминирует та или иная энергия, в западном мире эту природу называют конституцией человеческого тела. В зависимости от доминантной энергии. Человек может быть полным или худым, общительным или замкнутым, иметь способности в определенных сферах или не иметь их.

Подробнее…

Причины болезней

В Тибетской медицине рассматривается два вида причины заболеваний: Долгосрочные и краткосрочные причинные факторы.
Долгосрочные факторы тесно связаны с философией буддизма. Они вытекают из основной причины всех страданий — неведения. Неведение, свою очередь, порождает три главных яда, отравляющих наше существование

Подробнее…

Краткосрочные факторы включают в себя прежде всего не правильное питание, не правильный образ жизни, сезонность, экология и другие внешние факторы.
Тибетские врачи уделяют большое внимание питанию и образу жизни, они считают, что залог успешного лечения кроется именно в осознанном подходе к этим двум составляющим. Питание должно быть сбалансировано и иметь сочетание всех вкусов: кислый, горький, сладкий, соленый, вяжущий. Во всей еде, даже самой традиционной, нужно знать меру. Нет необходимости полностью исключать тот или иной продукт из рациона, но уменьшить его потребление и сбалансировать питание в соответствии с природой организма необходимо.

Диагностика заболеваний

Диагностика в тибетской медицине проходит в несколько этапов: пульсодиагностика, осмотр пациента (кожа, глаза, язык), анализ мочи и опрос.
Пульсодиагностика — основная отличительная черта тибетской медицины. Врач прощупывает пульс пациенты на обеих руках тремя пальцами. Каждый палец прощупывает тот или иной орган. Тибетские врачи читают пульс пациента, чтобы обнаружить природу заболевания. Они читают его на лучевой артерии, где проходят потоки психических, гуморальных и энергетических импульсов человека. Артериальный пульс это язык на котором тело человека разговаривает с врачом, передавая ему всю информацию об организме.

Моча обычно передается доктору в прозрачной баночки. Врач рассматривает ее цвет, консистенцию и пузырьки при взбалтывании. Чаще всего анализ мочи нужен для того, что бы выявить заболевание почек, мочеиспускательных и половых органов.
Лечение в тибетской медицине

На основе диагностики, врач тибетской медицины устанавливает диагноз, чаще всего он сильно отличается от тех диагнозов, которые мы привыкли слышать в западной медицине. В основном врачи говорят о пониженной энергии в том или ином органе.

Основу лечения заболеваний составляют маленькие шарики, которые необходимо употреблять три раза в день. Эти шарики состоят из смешанных трав.

Подробнее…

Какие болезни лечит тибетская медицина

Тибетская медицина способна излечить фактически все заболевания. Начиная от ежегодных ОРВИ и их осложнений, заканчивая раковыми заболеваниями. Длительность курса приема препаратов зависит от тяжести заболевания. Если это сезонное заболевание, то его можно излечить за неделю — две, если хроническое, то лечение может занять от нескольких месяцев до нескольких лет. Если болезнь запущена или возраст пациента достаточно большой, то болезнь можно смягчить, продлив человеку жизнь и сделав ее более счастливой. Конечно, иногда, необходимо вмешательство хирургов и приема антибиотиков, в таких случаях, препараты тибетской медицины помогут человеку быстро восстановить силы после операции или химической терапии.

Фундаментальные основы тибетской медицины

Эта книга - прекрасное учебное пособие для тех, кто интересуется тибетской медициной или только начинает её изучать. Она будет полезна и тем, кто уже давно практикует эту науку. Книга основана на программе Международной академии традиционной тибетской медицины (МАТТМ, SKI), по которой уже более десяти лет обучаются студенты во многих странах мира. Автор даёт современному читателю возможность ознакомиться с медициной Тибета в точной, ясной и полной форме. Доступный способ изложения материала позволяет легко усвоить этот сложный и глубокий предмет и применить его в своей жизни и практике.

Это интереснейшее учебное пособие составлено практично и наглядно и является фундаментом тибетской медицины. Одновременно книга может быть и самостоятельной медицинской системой, подходящей для каждодневного применения. Изложенные в ней знания дают возможность гармоничным образом выстроить здоровый образ жизни, предотвращать и лечить болезни.

В первую очередь эта книга поможет углубить свои знания профессионалам и студентам, изучающим тибетскую медицину, аюрведу, массаж ку нье, а также тем, кто интересуется или изучает системы оздоровления и медицину Востока. Она будет полезна тем, кто интересуется поддержанием и сохранением здоровья для себя и своих близких. Эта книга для вас, если вы хотите жить здоровой, счастливой и благополучной жизнью. Содержание книги дополняют великолепные иллюстрации.

«Тантру основ» сравнивают с семенем, так как из неё происходят учения не только тибетской медицины, но и, как считают в Тибете, всех других медицинских систем. В книге содержится много уникальной информации. Прочитав её, вы познакомитесь с традиционными представлениями одной из древнейших медицинских систем Востока о здоровье и болезни, о взаимосвязи тела, энергии и ума. Вы получите достоверную информацию о трёх аспектах здоровья - телесном, энергетическом и душевном. Также вы познакомитесь с эффективными тибетскими методами диагностики и лечения, узнаете о том, как обрести здоровье, счастье и долголетие, получите информацию о том, как возникают болезни и как их можно предотвратить.

В книге вы найдёте интереснейший обзор истории медицины Тибета, линий передачи, аспектов мотивации врача. Вы получите обширную информацию по теории и практике Сориг. Прочитав её, вы познакомитесь с древними источниками медицинских знаний, структурой тибетской медицины, традиционным методом обучения посредством интеллектуальных карт. Вы узнаете принципы функционирования здорового человеческого тела, источники, механизмы развития и результаты болезней, познакомитесь с классическими для Сориг представлениями о системах элементов и приобретёте полные фундаментальные знания по основам этой науки, включая технику диагностики, принципы выбора продуктов питания для коррекции расстройств жизненных начал, а также принципы применения терапии образом жизни, лекарственной терапии и различных процедур, таких как массаж ку нье.

Тибетская медицинская система - Сориг - сложна и многогранна. В наши дни её преподают и практикуют в нескольких десятках стран, и интерес к ней во всём мире постоянно растёт. Эта традиция имеет древние индийские и тибетские корни; теперь её начинают узнавать и на Западе. Искусство тибетской медицины понятно и доступно всем, кто его изучает, и может принести огромную пользу современным людям. Однако письменные объяснения недостаточны для того, чтобы применять медицинские знания на практике, поэтому необходимы устные наставления квалифицированного учителя.

Тибетская медицина опирается на учение буддизма, пришедшего в Тибет в 5 в.н.э.

Тибетские доктора очень трепетно относятся к Будде Медицины, имя которого на тибетском языке звучит как «Мен Ла». Он считается особым аспектом Будды, помогающим в исцелении болезней и самом процессе врачевания. Его учение изложено в древнем трактате «Чжуд-Ши» («Четыре тантры») – главном письменном источнике медицины Тибета, сохранившем актуальность и по сей день.

Тибетская медицина — это наука, искусство и философия, которая предусматривает целостный подход к здоровью. В ее арсенале находятся такие чудодейственные способы исцеления, как лечение на травах, травяной чай, тибетский массаж, иглоукалывание и лекарства, созданные из естественных природных компонентов.

Тибетская медицина — это наука, потому что ее принципы прописаны в системном и логическом порядке и основаны на понимании организма и его связи с окружающей средой. Это искусство, потому что она использует диагностические методы, основанные на изобретательности, предвидении, тонкости и сострадании врача. И, наконец, тибетская медицина — это философия, так как она охватывает ключевые буддистские принципы — альтруизм, карму и этику.

Буддистская философия утверждает, что все во Вселенной находится в постоянном движении, что всем явлениям свойственно непостоянство, и что только самому непостоянству свойственно постоянство. Будда сказал: «Независимо от того, рождаются ли существа, достигающие совершенства или нет, твердой неизбежностью бытия остается то, что все творения являются временными». Именно это непостоянство заставляет каждое существо страдать в тот или иной момент его жизни. Страдания, таким образом, не случайны и возникают по определенной причине из настоящей или прошлой жизни. Только путем надлежащего обучения и подлинной практики Дхармы можно выйти из их порочного круга.

В тибетской медицине считается, что нет болезней, которые нельзя излечить в начале пути. Нужно лечить не болезнь, а ее причину, так как организм человека – это единое целое. Здоровье – это гармоничное единство физического, психического и социального аспектов, гармония души, разума и тела, женского начала Инь и мужского Ян, а также единство трех природных энергий.

Эти три природные энергии (жизненные начала, или конституции) носят в тибетской медицине название Лунг (Ветер), Трипа (Желчь) и Бадкан (Слизь).

Лунг (Ветер) бывает пяти видов: поддерживающий жизнь, восходящий, всепроникающий (существующий во всех частях тела), сопровождающий огонь (или пищеварительный), опорожняющий вниз. Ветер управляет нервными импульсами, рефлексами, отвечает за дыхание, движение, психические и мыслительные процессы, речь, память, работу органов чувств, скорость протекания тех или иных процессов и реакций в организме.

Трипа (Желчь) тоже имеет пять разновидностей: пищеварительная, придающая цвет, определяющая, зрительная (позволяющая видеть), придающая лоск. Желчь ответственна за пищеварение, зрение, цвет телесных составляющих, температуру тела, состояние кожных покровов, а также за определенные качества и эмоции человека.

Есть и пять видов «Бадкан» (Слизи): поддерживающая, расщепляющая, ощущающая вкус, удовлетворяющая, соединяющая. Слизь обеспечивает соединение всех органов тела в единое целое, участвует в пищеварительном процессе, водном, жировом и солевом обмене, отвечает за состояние костей, суставов, работу органов чувств.

Здоровым человеком считается тот, у кого все 15 разновидностей Ветра, Желчи и Слизи находятся в сбалансированном состоянии. Выходя из равновесия, они способствуют возникновению, по тибетской классификации, болезней Ветра, болезней Желчи и болезней Слизи. Так как каждый человек от рождения обладает определенным энергетическим конституционным типом, то есть регуляция его жизнедеятельности происходит с преобладанием той или иной энергии (Ветра, Желчи, Слизи или их сочетаний), становится ясно, почему одним людям свойственны одни заболевания, а другим – совершенно иные. Кроме того, та или иная энергия может доминировать в зависимости от возраста человека, сезона, времени суток.

Вышедшая из равновесия энергия определяет горячий или холодный характер возникшей болезни. Горячая природа Желчи вызывает «болезни жара» – например, воспалительные процессы. Холодная природа Слизи способствует возникновению «болезней холода», связанных с застойными явлениями или торможением функций каких-либо органов. Ветер же обладает свойствами и жара, и холода, и в силу своей непостоянной и всепроникающей природы способен усиливать активность как Желчи, так и Слизи.

Нарушение природного равновесия и перевозбуждение энергий происходит вследствие неправильного образа жизни, нерационального питания, вредных привычек, нахождения в неблагоприятных климатических или экологических условиях.

Sowa Rigpa («искусство исцеления» или традиционная тибетская медицина, астрономия и астрология) способствует приведению трех конституций в состояние равновесия.

Практика тибетской медицины основана на многовековом знании мощного лечебного действия трав, произрастающих в Тибете и Гималаях в условиях сурового горного климата, разряженного воздуха, пониженной температуры и высокой ультрафиолетовой радиации. В трактате «Чжуд-Ши» Тибет называют «несравненным городом лекарств».

Тибетские целители издревле наблюдали за лечебными свойствами растений, определяли наилучшее время их сбора, учитывая сезон, время суток, фазы и дни лунного цикла по тибетскому астрологическому календарю, излучение Солнца, планет и звезд, ориентацию склонов гор и т.д. На основе этих знаний были созданы настоящие шедевры фармакологии – безупречные лекарственные композиции, доказавшие за много столетий свою высокую эффективность в устранении нарушений трех жизненных энергий и лечении самых разных заболеваний.

Особое место в тибетской фармакопее занимают ринчены – драгоценные пилюли. Это сложные многокомпонентные составы, в состав которых, помимо травяных ингредиентов, входят драгоценные камни и металлы, кораллы, жемчуг. Они готовятся строго по инструкциям знаменитых мастеров тибетской медицины прошлых лет и наполнены духовным благословением.

Методы внешней терапии в тибетской медицине включают в себя акупунктуру, прижигание моксами (полынными сигарами), вакуумную терапию, а также тибетский масляный массаж Ку Нье, оказывающий особое воздействие на чакры, биологически активные точки и энергетические каналы.

Программа лечения, помимо индивидуального подбора фармации и внешней терапии, включает в себя рекомендации тибетских докторов по диете и образу жизни для поддержания баланса внутренних энергий на должном уровне.

Основы тибетской медицины

Хотя всем известная тибетская медицина вызывает много вопрос у представителей традиционной науки, все же тысячи человек приезжают на Тибет, чтобы ознакомиться с ее основами. Врачеватели Тибета, положили за факт, что все болезни происходят, как следствие из нарушения гармоничности жизненных сил. Слаженная и устойчивая взаимосвязь, которых лежит в основе здоровья человека, по мнению тибетских монахов.

Вся теория тибетских врачевателей строится на том, что ветер, слизь и желчь, утратив возможность удерживать равновесное сочетание сил внутри конкретного человека, приводит к заболеванию последнего:

· психическому;

· наружному;

· кармическому;

· внутреннему.

Таковы основные четыре типа заболеваний по тибетской градации, восходя вверх по лестнице, эти заболевания разветвляются на 404 разновидности. И если идти дальше выливаются в четыре книги о тибетской медицине, которая насчитывает 84000 заболевания, лечением, которых собственно и занимаются местные врачи.

Азы лечения тибетских монахов

Лечение на Тибете имеет точно такой же специфический оттенок, как и само отношение к болезни. Главное восстановить правильный баланс, взаимодействия основных трех сил. Для изготовления тибетских лекарств местные доктора используют элементы растений, которые растут в горах, части животных и минералов, которыми полна тибетская земля. Учение тибетцев о лекарствах напоминает индийскую Аюрведу и учения китайских монахов. И как считают все из перечисленных представителей в этой жизни все, что производится на земле, все имеет возможность приносить пользу. Используемые лекарства имеют до 100 классических полезных элемента. Для восстановления здоровья на Тибете также используют природные термальные источники, которыми владеет богатый природный край.Здешние клиники предлагают воспользоваться восстановить жизненные сил, посредством уникальной способности подземных источников оказывать лечебное действие на человека. Развитие туристического бизнеса способствуют тому, чтобы как можно больше людей могли получать помощь в столь прекрасном живом уголке природы.

Основы тибетской медицины / Тибетский центр целебных трав Men La

Тибетская медицина — это наука, искусство и философия, которая предусматривает целостный подход к здравоохранению. В ее арсенале находятся такие чудодейственные способы исцеления, которые практикует наш центр тибетской медицины, как: лечение на травах, травяной чай, тибетский массаж, иглоукалывание и лекарства, созданные из естественных природных компонентов.

Тибетская медицина — это наука, потому что ее принципы прописаны в системном и логическом порядке и основаны на понимании организма и его связи с окружающей средой. Это искусство, потому что она использует диагностические методы, основанные на изобретательности, предвидении, тонкости и сострадании врача. И, наконец, тибетская медицина — это философия, потому как она охватывает ключевые буддистские принципы- альтруизм, карму и этику.

Буддистская философия утверждает, что все во вселенной находится в постоянном движении, что всем явлениям свойственно непостоянство, и что только самому непостоянству свойственно постоянство. Будда сказал: «Независимо от того, рождаются ли существа, достигающие совершенства или нет, твердой неизбежностью бытия остается то, что все творения являются временными». Именно это непостоянство заставляет каждое существо страдать в тот или иной момент его жизни. Страдания, таким образом, не случайны и возникают по определенной причине из настоящей или прошлой жизни. Только путем надлежащего обучения и подлинной практики Дхармы можно выйти из их порочного круга.

Теория тибетской медицины утверждает, что все во вселенной состоит из пяти прото-элементов:

1. Са (Земля). Оказывает большое влияние на формирование мышечных клеток, костей, носа и чувство обоняния.
2. Чу (Вода). Отвечает за образование крови, телесных жидкостей, язык и чувство вкуса.
3. Ме (Огонь). Оказывает влияние на температуру тела, цвет лица, глаза и зрение.
4. Лунг (Ветер). Отвечает за дыхание, кожу и осязание.
5. Нам-Кха (Пространство). Влияет на полости тела, уши и слух.

Три основные энергии

1. Лунг (ветер) является одной из трех основных энергий тела, которая проявляет природу элемента Воздух. Она обладает следующими свойствами – шероховата, легка, холодна, неуловима, тяжела и подвижна. Отвечает за физическую и умственную деятельность, дыхание, испражнение мочи, внешний вид, эмбрион, менструацию, отхаркивание, отрыжку, речь, дает ясность органам чувств, поддерживает жизнь, действуя, как посредник между умом и телом.
2. Кри-па (желчь) имеет природу Огня. Она обладает следующими свойствами — маслянистая, резкая, горячая, легкая, зловонная, слабительная и текучая. Кри-па отвечает за голод, жажду, пищеварение и усвоение, поддерживает температуру тела, придает блеск телу и дает мужество и решительность.
3. Бэй-кан (слизь) имеет холодную природу и обладает следующими свойствами – масляниста, прохладна, тяжела, грубовата, устойчива и липка. Бэй-кан отвечает за упругость тела, стабильность ума, побуждает ко сну, соединяет суставы тела, вырабатывает терпеливость и смазывает тело.

Здоровое тело

Sowa Rigpa (наука и искусство исцеления или традиционная тибетская медицина, астрономия и астрология) способствует приведению трех групп — 3 телесные жидкости, 7 физических конституций и 3 экскреций — в состояние равновесия. При достижении этого условия, можно говорить, что тело находится в здоровом состоянии или не подвержено психо-физиологическим расстройствам; в то время как нарушение равновесия какой-либо из этих энергий приводит к болезни и плохому самочувствию.

Тибетское лечение на травах включает в себя использование целебных препаратов, которые готовятся из веществ природного происхождения. Это, главным образом, сами травы, плоды деревьев, листья, кора, а также минералы, окислы металлов. Тибетская медицина полностью исключает применение химических препаратов, используя лечение на травах, тибетских лечебных чаях: фито-чай и чай травяной. Назначение лекарств состоит не в том, чтобы убить какие-то вредоносные микробы, а в том, чтобы помочь организму самому скорректировать имеющиеся проблемы.

Основополагающий принцип тибетской медицины: нет болезней, которые нельзя излечить в начале пути. Это значит, что в тибетской Медицине нет недугов с обязательным летальным исходом. Любая болезнь излечима, если она не перешла определённую критическую границу в своем развитии.

Основы тибетской медицины

Даже далеким от сферы здравоохранения людям будут понятны . Это связано с тем, что она сформировалась 14-16 веков назад и с тех пор практически не изменилась. В те времена не было необходимости использовать сложные термины, поэтому врачи обходились простыми аналогиями.

О них мы и поговорим в этой статье.

Про человеческий организм

Тибетцы уверены, что жизнь – это пульсация. Речь идет не только об ударах сердца и ритмичном токе крови, но и о других сущностях: слизь, ветер и желчь .

Именно эти три фактора регулируют те или иные процессы.

В норме организм полностью сбалансирован: пульсация идет по всему телу, обеспечивая нормальный обмен веществ и поток энергии по меридианам. Так человек мог бы жить сотни лет, но внешняя среда приводит к нарушению установленного баланса.

Вредные привычки, плохая экология, неправильное питание – эти и многие другие факторы приводят к усилению или ослаблению работы сущности. Например, при снижении работы желчи будут развиваться ревматоидный артрит или кожные болезни.

Как лечат болезни

На практике все гораздо сложнее.

Во-первых, нужно выявить точное место болезни. Методы классической медицины (рентген, биохимический анализ крови) не подходят, поскольку они находят лишь следствие . Чаще всего тибетцы используют пульсдиагностику – выявление недуга по пульсу.

Во-вторых, нужно вылечить нарушение. Основы тибетской медицины построены на влиянии на биоактивные точки при помощи игл, тепла, массажа и т.д. Это требует огромного количества знаний и хорошей квалификации специалиста, но позволяет полностью отказаться от фармакологических препаратов и хирургических операций .

Итог

Восточные методы лечения существуют уже более тысячи лет и до сих пор успешно применяются для помощи больным при самых разнообразных заболеваниях и недугах.

Несмотря на простые термины и понятность основ тибетской медицины, она крайне сложная в изучении. Врачи проходят многолетнюю подготовку, чтобы начать работать в этом направлении.

Поэтому не стоит пытаться заниматься самолечением тибетскими методиками – это может только ухудшить состояние.

Тибетская народная медицина считается одной из самых старейших во всем мире. Построена она на соединении и последующем приеме простейших общедоступных ингредиентов, которые показывают весьма хорошие результаты при лечении множества заболеваний. Тибетские рецепты здоровья и долголетия помогают укрепить иммунитет, способствуют восстановлению сил и очень хорошо очищают наш организм от скопившихся вредных веществ.

Для сердца и сосудов

Следующий напиток помогает очистить кровеносные сосуды, предупреждая тем самым заболевания сердца и даже инсульты. Для его приготовления понадобится всего лишь два ингредиента – это чеснок и лимон.

Приготовление и использование

1. Килограмм спелых лимонов тщательно промываем в проточной воде и срезаем хвостики, измельчаем при помощи блендера либо пропускаем через мелкое сито мясорубки.

   На заметку! Лимоны используем обязательно с кожурой!

2. Чеснок в количестве 300 г освобождаем от шелухи и также измельчаем.
3. Соединяем ингредиенты в кастрюле и перемешиваем.
4. 1,5 л воды доводим до кипения и заливаем чесночно-лимонную массу.
5. Накрываем крышкой и варим при минимальной подаче газа около четверти часа.
6. Снимаем кастрюлю с плиты, остужаем при комнатной температуре.
7. Остывшую смесь перекладываем в посуду из стекла и переносим на хранение в теплое место.

Готовую смесь принимают с самого утра на голодный желудок ежедневно по 50 г в течение 25 дней. После необходимо сделать 10-дневный перерыв и повторить курс.

Для здоровья нервной системы

Среди многочисленных рецептов здоровья и долголетия есть рецепт одного средства, который помогает бороться со стрессовыми ситуациями, расслабляет и прекрасно снимает усталость. Кроме того, считается, что этот напиток не только в разы улучшает работоспособность всего организма, но и увеличивает продолжительность жизни.

Для приготовления релаксационного чая необходимо подготовить:

• чайную ложку тертого корня имбиря;
• 15 мл свежеотжатого лимонного сока;
• 30 мл натурального жидкого меда;
• острый перец в порошке на кончике ножа;
• измельченная веточка укропа.

Приготовление и использование

1. Вливаем в кастрюлю 2 литра воды, доводим до кипения и варим около 5-ти минут, снимаем с плиты и даем остыть при комнатной температуре.
2. В остывшую воду помещаем все ингредиенты и перемешиваем.
3. Готовое средство переливаем в стеклянную емкость с плотно закрывающейся крышкой.

Принимать такой чай необходимо в охлажденном виде. Его пьют по пару столовых ложек на протяжении дня либо по 150 мл за четверть часа до еды.

Для укрепления иммунитета и омоложения тела

Средство, приготовленное по данному тибетскому рецепту, называют эликсиром, успешно замедляющим процессы старения в организме и наделяющим его огромным энергетическим потенциалом. А состоит он из простейших продуктов:

• 0,5 кг свежего жидкого меда;
• 5 спелых лимонов;
• 5 головок чеснока.

Приготовление и использование

1. Лимоны разрезаем на две половинки и отжимаем из них сок.
2. Чеснок освобождаем от шелухи и мелко рубим острым ножом.
3. Соединяем все ингредиенты и перемешиваем.
4. Переливаем массу в банку и плотно закрываем крышкой, оставляем на 10 суток в прохладном месте.

После того как средство настоится, его употребляют по одной столовой ложке трижды в день. Последний прием – перед ужином.

Для очищения организма

Прекрасные результаты в очищении организма показывает масляный настой чеснока и красного перца. Для его приготовления понадобится:

• 200 г чеснока;
• 220 г красного перца в порошке;
• сливочное масло.

Важно! Сливочное масло обязательно должно быть свежим и иметь отличное качество!

Приготовление и использование

1. Чесночные дольки освобождаем от шелухи и измельчаем при помощи ножа. Перекладываем массу в бутылку или банку из темного стекла.
2. Добавляем молотый перец и тщательно все перемешиваем.
3. Сливочное масло растапливаем на небольшом огне и заливаем им смесь из перца и чеснока.
4. Емкость плотно закупориваем крышкой и оставляем под прямыми солнечными лучами на месяц.

Готовый настой пьют до завтрака и перед обедом, при этом его порция может составлять от половины чайной до целой столовой ложки. Препарат необходимо запивать небольшим количеством горячей воды. Хранить масляную смесь желательно в холодильнике не больше 6 месяцев.

Сбор здоровья и долголетия

Тибетский сбор здоровья и долголетия включает зверобой, березовые почки, бессмертник, ромашку и мед. Данный рецепт является одним из самых лучших, так как способен показывать следующие результаты:

• организм очищается от токсинов;
• предотвращается образование камней в почках;
• обмен веществ заметно улучшается;
• повышается эластичность суставов;
• улучшается работа сердца;
• происходит интенсивное очищение сосудов;
• восстанавливается и улучшается зрение.

Приготовление и использование

1. Готовим вечером. В емкости соединяем по 100 г травы зверобоя, бессмертника, березовых почек и цветков ромашки. Травы перемалываем.
2. Отделяем столовую ложку полученного сбора и перекладываем в стеклянную банку. Заливаем 500 мл крутого кипятка, накрываем крышкой и оставляем на ночь.
3. С утра выпиваем чашку готового настоя и заедаем столовой ложкой свежего меда. Ждем около часа и допиваем оставшуюся порцию настоя.

Важно! Между приемами настоя есть нельзя. Завтракают только через час после употребления второй порции!

От хруста в шее и боли в пояснице

Тибетцы знают еще один рецепт отличного очищения организма, в результате которого полностью проходят боли в области поясницы и исчезает хруст в шее. А помогает в этом самый обычный белый рис.

1. Сколько необходимо риса? Его порция будет зависеть от вашего возраста – на каждый год берется 1 столовая ложка продукта.
2. Пересыпаем рис в стеклянную емкость.
3. Кипятим воду, остужаем ее до теплого состояния и заливаем рис. Вода должна покрывать рис на несколько сантиметров.
4. Закрываем емкость и отправляем в холодильник. Оставляем на ночь.
5. Утром сливаем всю жидкость, отделяем столовую ложку риса (с горкой!) и отправляем в отдельную кастрюлю с водой.
6. Варим эту порцию риса около 4 минут и сразу же съедаем.

Важно! Рисовую кашу необходимо варить в чистой воде без добавления соли, масла и прочих ингредиентов. Употребляют готовую кашу исключительно на голодный желудок и обязательно до 07.30!

Оставшийся в банке рис вновь заливаем теплой кипяченой водой и отправляем в холодильник. Курс лечения длится до тех пор, пока в банке не закончится весь рис.

Секрет высокой эффективности тибетских рецептов

Абсолютно все тибетские рецепты молодости и долголетия содержат исключительно натуральные ингредиенты и при этом каждый из них оказывает огромную пользу нашему организму.

Все эти продукты невероятно полезны для нашего организма и при этом каждый из них работает максимально эффективно. А если правильно их соединить, то можно получить множество рецептов для крепкого здоровья и долголетья.