Основные концепции аюрведической совместимости пищи. Питание по Аюрведе. Простые правила о еде

В сё чаще люди задумываются о значении питания в своей жизни и о том, в чём же суть самой пищи. Пища, как и тело, - инструмент нашего существования в материальном мире, однако, разные люди воспринимают её значение по-разному, описывая разными определениями: для кого-то пища - средство жизни, для кого-то - удовольствие, или же необходимая потребность, награда, удовлетворённость, сытость, безопасность, для кого-то - страсть, источник наслаждения, развлечение, пагубная привычка и даже способ самовыражения. Современный человек эгоцентрично строит отношение к пище исходя из того, что она даёт ему, но для понимания её истинного значения сначала нужно вспомнить, что же есть наше тело.

Физическое тело живого существа называется «Стхула Шарира» - грубое тело, состоящее из пяти Первоэлементов (Эфира, Воздуха, Огня, Воды и Земли) и своей плотностью и формой позволяющее находиться и получать опыт в материальном мире. Грубое тело является одной из пяти покрывающих Атму (вечную и неделимую Душу) оболочек, которая называется «Анна-Майя-Коша» (дословно: "оболочка из еды"). Атма, при зачатии вселяясь в будущее тело, оживляет его, накапливает опыт и при смерти покидает его, как изношенную куклу, устремляясь к следующему перевоплощению, к трансформации. За процесс преобразования в мироустройстве отвечает Агни, божественный огонь.

Считается, что в момент смерти возникает вспышка Агни, и оставленное безжизненное тело также трансформируется, вновь распадаясь на Первоэлементы. Агни как божественное проявление принимает в жертву всё без исключения существующее в мироздании: божествам всегда стремятся подносить самое ценное, что имеется, и Атма также преподносит самое дорогое - свое тело, инструмент, благодаря которому она смогла накопить опыт своего воплощения в этом мире. Агни существует во множестве проявлений, как извне, так и внутри нас, из которых выделяются четыре основных: привычный нам огонь - пламя от горения костра, свечи и других субстанций, огонь небесный - молнии, огонь скрытый - внутренний огонь металлов, минералов (блеск золота) и огонь телесный - присутствующий в человеческом теле и обеспечивающий переваривание пищи и метаболизм. И так же как момент смерти отождествляется со священной ягьей, так и употребление пищи является нашим подношением Богу, священному огню, теплящемуся внутри нашей грубой телесной оболочки, и насколько достойным будет наше подношение ему, наш прасад, таким будет и ответный дар, ведь наше тело - не что иное, как результат преобразования пищи силой Агни.

Правильная пища

Итак, мы разобрались, что пищеварение - это ягья, и пища - наше подношение. Творец Вселенной снабжает все живые существа всем для них необходимым, и также пищей, необходимой каждому. Однако человек, выйдя за рамки гармонии с природой, утерял данное ему знание о том, чем ему положено питаться, чтобы поддерживать тело в балансе – здоровом состоянии, позволяющем активно действовать и не болеть весь отведённый для него срок. Чтобы помочь найти путь к покинутой гармонии, человеку была дана , наука, повествующая о том, как правильно жить в физическом теле, чем заниматься и как питаться.

Питание по Аюрведе. Основная концепция

Аюрведическое знание базируется на «Тридоша» - концепции о трёх основных составляющих Стхула-Шариры (физического тела): Вата-доше (ветер, воздух), Питта-доше (желчь, огонь) и Капха-доше (слизь, земля). Сотворяемые пятью первоэлементами, Доши формируют человеческое тело и обеспечивают его физиологические процессы: Вата отвечает за движения, ритмы, дыхание, Питта- за пищеварение, температуру и метаболизм, а Капха- за объём, структуру и связывание тела воедино. В телах разных людей Доши имеют разные соотношения между собой, и их сочетания с преобладанием одной, двух из них или равновесие всех трёх рождают индивидуальные конституциональные особенности каждого отдельного человека. Пракрити, индивидуальная конституция, диктует человеку надлежащие правила поведения и питания, чтобы поддерживать баланс Дош, данных ему от природы.

При неправильных действиях, противоречащих своей природе, вредящих телу и окружению, несоответствующих божественному закону, одна или несколько Дош в теле человека выходят из своего равновесного состояния и вызывают патологические процессы и болезни. Чтобы не нарушать хрупкий баланс и приводить Доши в здоровое состояние, нужно следовать определённым предписаниям Аюрведы по распорядку дня и приёму пищи, подходящей для конкретного типа конституции.

Всего есть семь основных типов Пракрити (индивидуальной конституции): однодошные (Вата, Питта, Капха), двудошные (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) и трёхдошная, встречающаяся гораздо реже остальных (Вата-Питта-Капха).

Люди, у которых в Пракрити преобладает Вата-доша, должны следовать диете, балансирующей Вату и поддерживающей Питту и Капху; у которых преобладает Питта - диете, балансирующей Питту и поддерживающей Вату и Капху, и у которых преобладает Капха-Доша, должны следовать диете, балансирующей Капху и поддерживающей Вату и Питту. Смешанные типы (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) должны учитывать и балансировать обе преобладающие Доши, поддерживая ту, что в меньшинстве.

Аюрведические писания делятся исчерпывающими знаниями о том, как, что, когда и сколько нужно есть, чтобы поддерживать здоровье человека. Фундаментальным аюрведическим принципам рекомендовано следовать всем, вне зависимости от конституциональной принадлежности, религии, традиций и сложившихся устоев и привычек. Пища принесёт пользу только при правильном и полном её усвоении, что зависит не только от качества и состава продуктов, но и от их количества, времени приёма, погодных условий, окружения, психического и душевного состояния.

Надлежащее время приёма пищи

Главное правило Аюрведы относительно того, когда и в какое время нужно есть, гласит: «Принимать пищу нужно по голоду».
Пить воду и другие жидкости также стоит не по диктуемым разными источниками нормам и рекомендациям, а по единственному критерию - жажде. Любая жидкость, регулярно принимаемая в избытке, приводит к дисбалансам Питты и Капхи, а также ослабляет силу Агни - пищеварительного огня. Обильное питьё жидкостей после еды сильно замедляет и осложняет пищеварение, приводя к накоплению Амы, и рекомендуется не раньше, чем через одну-две мухурты (48-минутных интервала). Шастры Аюрведы констатируют: тот, кто пьёт до еды, - уменьшит свой вес, кто пьёт во время еды, - оставит свой вес неизменным, а кто пьёт после еды, - увеличит свой вес. Категорически вредно глушить водой чувство голода и заедать пищей жажду. Чувство голода говорит о потребности организма в еде, чувство жажды - в питье. Обратные действия будут приводить к дисбалансам.
Перед трапезой рекомендуется вымыть не только руки, но и лицо и стопы, чтобы смыть с себя отрицательную энергетику. Также благоприятно почистить зубы и язык, что не только предотвратит попадание в пережёвываемую пищу бактерий, но и усилит способность восприятия вкусовых рецепторов.
Очень вреден приём пищи до того, как переварилась или усвоилась предыдущая. Ввиду быстрого метаболизма люди Вата-типа в здоровом состоянии могут испытывать голод три и более раз в день, люди Питта-типа - два раза в день, люди же Капха-типа могут питаться и один раз в день.
Не стоит приступать к еде, если имеются позывы к опорожнению кишечника или мочевого пузыря (наличие позывов говорит об активности апана-вайю, и приём пищи в этот момент может вызвать слишком быстрое её продвижение по пищеварительному тракту без должного переваривания). При этом следует осуществить естественные нужды и только после - садиться за стол.
Голодания, особенно длительные, показаны только при состояниях Мандагни (ослабленного огня пищеварения) и скопления Амы в пищеварительном тракте и тканях. Пост держится до момента восстановления силы Агни; при установившемся стабильном огне пищеварения голодание следует прекратить, в противном же случае Агни сильно разгорается под воздействием Ваты (голодания выводят Вата-дошу из равновесия) и наносит вред организму, разрушая ткани. Людям с конституцией Капха можно голодать до трёх–семи дней, с конституцией Питта - один–три дня, с конституцией Вата голодание не рекомендуется (только в крайних случаях не более одного–двух дней). Голодание всухую очень сильно увеличивает Вату.
К принятию пищи можно приступать только в спокойном состоянии ума, при ощущении лёгкости в теле, с приятными мыслями и благодарностью Богу. Пища, принятая на ходу или на бегу, в плохом распоряжении духа, с тяжелыми мыслями, во взволнованном состоянии, в унынии или депрессии и тем более в жадности и гневе, не только не принесёт пользы, но и навредит человеку. Вначале следует уединиться, изучить состояние своего тела (движение Дош должно проходить в своих естественных направлениях; должно присутствовать чувство голода и усиление Агни, сопровождаемое ясностью и легкостью в теле и уме), успокоить чувства и мысли, сосредоточиться на сокровенном процессе подношения пищи для внутреннего Агни и с благими намерениями приступить к трапезе.

Что не надлежит делать после еды

Принимать ванну, душ, купаться, плавать, посещать баню и парную: водные процедуры заглушают работу Агни и останавливают пищеварение. Также не стоит после еды делать промасливание тела и массаж.
Выполнять тяжелую физическую и умственную работу, заниматься физическими упражнениями, петь и много говорить: во время пищеварения вся энергия стекается к пищеварительному тракту, и, отнимая её на работу мышц или мозга, можно ослабить действие Агни, что приведёт к неполному перевариванию пищи или неправильному её усвоению.
Не стоит после еды сразу вскакивать из-за стола. Передохнув некоторое время, после трапезы полезно немного пройтись либо заняться приятным делом. Согласно Бхавапракаща Самхите, «лежание после еды приведёт к полноте, сидение приведёт к лени, ходьба - к долголетию, а за бегущим после еды бежит сама смерть».

Надлежащее количество и качество пищи

Пища должна быть: достаточной, чистой, свежей, влажной или маслянистой, легкой, приятной, привычной, сбалансированной и полезной.

- Пища в достаточном количестве

Недоедание (скудное питание или голод) очень ослабляет организм, приводя к заболеваниям Вата-типа; переедание же выводит все Доши из равновесия, приводя к образованию Амы (не до конца переваренной пищи и токсинов), забивающей пищеварительный тракт и каналы и нарушающей все последующие процессы пищеварения и тканевого метаболизма, что ведёт к болезням. Заболевания, приобретённые из-за недоедания, лечатся легко, а приобретённые из-за переедания - тяжело.

Оптимальным количеством твёрдой пищи считается объём, помещающийся в двух Анджали (одна Анджали - две ладони, сложенные вместе в форме чаши). Оптимальное количество питья - не более чем для утоления жажды.

Не стоит есть досыта, до полного заполнения и чувства тяжести. Желудок стоит наполнять на две четверти твёрдой пищей, на одну четверть - жидкостью (для смачивания и разбавления веществ), и оставшуюся четверть оставить пустой, для свободной циркуляции Вайу - воздуха, раздувающего и поддерживающего Агни - огонь пищеварения.

- Чистая пища

Пищу следует готовить в чистом месте, в хорошем расположении духа и с чистыми мыслями, она должна состоять из лучших продуктов, несущих в себе благостную энергию. Лучшие продукты, из которых, согласно Аюрведическим писаниям, стоит строить свой ежедневный рацион: злаки (высшие зерновые - пшеница, рис, ячмень), бобовые, молоко, топлёное масло, мёд, спелые фрукты и овощи, растущие над землёй, - эти продукты дают много положительной энергии и поддерживают здоровье.

Злаки считаются основой рациона в питании человека. Основные трактаты Аюрведы гласят, что стоит отвергнуть пищу, которая в своём составе не содержит высших зерновых. Высшими зерновыми считаются рис, пшеница и ячмень, низшие же - просо, гречка и им подобные - не считаются подходящей основой для рациона. Лучше всего есть злаки в виде каш из цельного или дроблёного зерна, хуже всего - в виде мучных изделий, которые допускается употреблять лишь изредка, например, по праздникам. Мучные изделия из белой рафинированной муки являются несбалансированными и забивают телесные каналы, препятствуя свободному движению Ваты, тем самым вызывая её дисбалансы.

Бобовые стоят на втором месте по важности после злаков: они являются ценным источником белков. Наилучшим из бобовых считается маш (грин-грэм, мунг-дал), так как он при переваривании образует меньше газов, чем другие бобовые, тем самым минимально воздействуя на Вата-дошу. Наихудшим из бобовых считается урад-дал (чёрный маш). Для предупреждения газообразования при переваривании бобовых их нужно готовить, обязательно добавляя кумин (зиру) и асафетиду (смолу ферулы вонючей), и употреблять с маслом.

Молоко следует пить парным, сразу после дойки: в этом случае, при правильном употреблении, оно принесёт неизмеримую пользу организму. Остывшее после дойки молоко становится тяжёлым и слизеобразующим, и для употребления его следует сделать «подобным парному» - три раза подогреть и семь раз перелить из сосуда в другой, облегчая его свойства, и пить с подходящими специями - корицей, куркумой, кардамоном, шафраном, мускатом и другими. Остывшее после приготовления молоко вновь греть нельзя. Молоко, выпитое холодным, очень сильно увеличивает Капху, приводя к скоплению слизи. Молоко категорически нельзя сочетать с солью (это также относится к подсоленным молочным кашам и соусам) и с кислым вкусом, с рыбой, мясом, грибами, со свежими фруктами, особенно с бананами, с любыми тыквенными (дыни, тыквы, кабачки, огурцы, арбузы), а также со свежей зеленью и зелеными листовыми овощами, с любыми проростками, с машем (грин-грэм, мунг-дал), с изделиями из теста (хлеб, выпечка и прочее), со жмыхом кунжута или льняного семени (и с маслами из них), с коричневым сахаром (он имеет кислый вкус), с алкоголем и с любыми кисломолочными продуктами. Молоко, выпитое непосредственно перед сном, согласно Аюрведическим текстам, укорачивает жизнь. Молоко, которое начало подкисать, но ещё не стало простоквашей, выводит все три Доши из равновесия. Лекарства, имеющие кислый вкус (например, Трипхала), также не должны запиваться молоком. Длительное употребление молока с несовместимыми продуктами приведёт к накопительному эффекту, выливающемуся в такие болезни, как анемия, поражения кожи (псориаз и другие), лихорадка и мальабсорбция.

Также для ежедневного употребления может быть полезна такра (пахта) – обезжиренное прокисшее молоко, улучшающее работу всего пищеварительного тракта.

Кисломолочные продукты (дадхи) - йогурт, кефир, творог, сыр и другие - не следует употреблять регулярно, а тем более ежедневно, а также на ночь и в летний горячий сезон, так как они обладают разогревающим действием. Кисломолочные продукты, подвергшиеся термообработке (включая также выпечку на них, творог, полученный нагреванием и другое), не рекомендуется употреблять вообще.

Считается лучшим из масляных субстанций, оно улучшает пищеварение и метаболизм, интеллект, память и разум, увеличивает продолжительность жизни, продлевает молодость, сдерживая старение. Вопреки расхожим заблуждениям, гхи не является горячим - оно обладает охлаждающими свойствами. На топлёном масле безопасно готовить - тушить и даже жарить, однако, жареная пища не считается в Аюрведе здоровой. Гхи не должно употребляться в равных пропорциях с мёдом, а также не стоит долго хранить его в медных сосудах.

Свежие фрукты должны употребляться до еды, либо в отдельный приём. Дыня является исключением: её можно есть только отдельно от любой другой пищи, включая фрукты (однако для её усвоения можно приправлять её чёрным перцем). Свежие плоды, как правило, полезнее сушёных, за исключением винограда: изюм считается более ценным.

Овощи не должны полностью составлять рацион, а считаются добавкой к крупам. Их следует употреблять в основном приготовленными, так как в сыром виде они тяжело усваиваются.

Избыток сырых овощей сильно увеличивает Вата-дошу.

Мёд положительно влияет на всасывание и усвоение питательных веществ; его полезно есть как после еды, так и натощак со стаканом слегка теплой воды (в этом случае он будет способствовать похудению). Полезный для зимнего и весеннего сезона, мёд категорически нельзя употреблять летом в жару и осенью в «бабье лето», при лихорадке и температуре, в бане, парной, сауне и при дисбалансах Питты: при нагревании в мёде образуются альдегиды, являющиеся канцерогенами. Аюрведические тексты прямо утверждают, что гретый мед убивает человека.

Меньше энергии содержат овощи, растущие под землей, и грибы. Грибы являются очень тяжёлой для переваривания пищей и выводят все Доши из равновесия. Грибы, выросшие на коровьем навозе, считаются приемлемыми для еды (изредка), все остальные же считаются нечистыми и не рекомендуются для употребления человеком.

Нечистой, не рекомендованной для построения рациона является пища, содержащая траву, волосы, песок, пыль; приготовленная из продуктов, угнетающих тело и разум (яйца, рыба, мясо), а также старая (если после приготовления прошло более двух часов), залежавшаяся (засохшая, заплесневелая), прокисшая, ферментированная, забродившая, консервированная, содержащая вкусовые усилители.

Рыба в Аюрведе считается самым нечистым продуктом, так как живёт в реках и океанах, куда стекаются воды, несущие всю грязь земли. Употребление рыбы и морепродуктов в пищу является одной из главных причин аллергии и кожных заболеваний.

Мясо также не рекомендуется употреблять, и оно не является необходимым в рационе. Хотя Аюрведа как точная внерелигиозная медицинская наука описывает его питательные качества и допускает его употребление без вреда для физического здоровья, при этом она предупреждает, что такие продукты насилия, как плоть убиенных, несут в себе энергетику и все эмоции, испытываемые животными в момент их смерти, питая и наполняя тело употребляющего их человека страхом, ужасом, безысходностью, болью и энергией смерти, что не только не способствует, но и останавливает духовное развитие. Поедание мяса является нарушением Ахимсы, фундаментального принципа ненасилия, и может быть оправдано, согласно Ману Самхите, только в случае, если стоит вопрос выживания и кроме него абсолютно нечего есть.

Яйца также не являются необходимыми в рационе: хотя они являются питательными и укрепляют репродуктивную систему организма, их белки очень тяжелы для усвоения, а желтки сильно нагружают печень. Аюрведические шастры относят яйца к мясной пище: без греха можно употреблять только неоплодотворенные - не несущие в себе зародыша жизни.

Сыр также считается тамасичным продуктом, так как в нём происходит процесс гниения, и не рекомендован для частого употребления (в идеале - и вовсе исключить его из рациона). Сыр и творог являются очень тяжёлыми продуктами и сложно усваиваются, вызывая обструкцию каналов и избыток Капхи. Также любые кисломолочные продукты, включая простоквашу, кефир, творог и сыр, при нагревании образуют очень трудно усваиваемые формы белка и становятся очень горячими по своим качествам, принося избытки Питты и Капхи, что может обострять кровотечения и вызывать тяжелые кожные заболевания.

- Свежая пища

Пища должна быть приготовлена не ранее, чем за два часа до её употребления; тёплая, но не разогретая повторно и не слишком горячая.

- Влажная или маслянистая пища

Пища должна быть сочная и содержащая растительные или сливочные масла. Сухая еда без масел способствует застоям, ощущению тяжести и закупорке каналов. Однако слишком жидкая пища также не приветствуется, так как она ослабляет Агни.

- Лёгкая пища

Тяжесть или лёгкость пищи - это способность организма усвоить её. Порция пищи не должна состоять только из тяжёлых для пищеварения продуктов (таких, как творог, сыр, грибы, семена и орехи, сырая пища и проростки). Тяжёлую пищу можно есть только до половины чувства насыщения, лёгкую - чуть больше.

- Приятная пища

Вкус, запах, цвет и консистенция пищи должны быть приятными и не вызывающими отторжения. Если вкус пищи кажется неприятным, или после основной порции не чувствуется полное удовлетворение, то она как минимум не принесёт пользы телу, более того - навредит.

- Привычная пища

Привычная пища, на которой человек вскормлен и вырос, считается наилучшей для него, даже если её состав и комбинации не являются полезными для здоровья. Редкая, слишком разнообразная, диковинная, не соответствующая сезону и местности пища может вызывать расстройства пищеварения.

- Сбалансированная пища

Пища за один приём должна содержать все шесть вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий, с преобладанием сладкого. Вкусы, состоящие из разных сочетаний первоэлементов, напрямую влияют на Доши и ткани тела, оказывая воздействие на их образование и выведение, а также на метаболизм, работу органов и ума.

Фрукты и сырая пища должны употребляться в начале трапезы. Начинать приём пищи следует с тяжёлых, жирных, охлаждающих продуктов сладкого вкуса, в середине приёма желательны соленые и кислые вкусы, а в завершении - лёгкие и согревающие продукты острого, горького и вяжущего вкуса. Данную последовательность легко понять на примере приготовления пищи: сначала в котёл кладут самое тяжёлое, грубое и требующее долгой варки, а дальнейшие ингредиенты добавляют в порядке увеличения лёгкости и быстроты приготовления.

- Полезная пища

Пища должна подходить человеку, соответствуя его индивидуальной конституции (Пракрити), учитывая возможные имеющиеся отклонения и дисбалансы (Викрити), заболевания, физическое и умственное состояние, силу пищеварительного огня, время суток (например, кунжут и его масло нельзя употреблять после пяти часов вечера, кисломолочные продукты - на ночь и так далее), погоду (мёд и разогревающие продукты нельзя употреблять в жару, охлаждающие (мороженое, кокос) - в мороз, увлажняющие (молоко) - в дождливый период и так далее), сезон и пору года (летом должна преобладать сладкая, влажная пища, зимой - острая, кислая и горячая, ранней весной - острая и сухая и так далее - в противоположность качествам сезона), возраст (например, в пожилом возрасте у людей преобладает Вата-доша, в среднем - Питта-доша, в юности - Капха-доша, и питание должно их балансировать).

Выбор продуктов

Продукты для приготовления следует выбирать по вышеописанным критериям, учитывая своё состояние и индивидуальные потребности. Разным людям подходят разные продукты, и в мире нет ни одной субстанции, полезной абсолютно всем либо вредной абсолютно всем. Однако Аюрведические шастры приводят список продуктов, имеющих наиболее сбалансированный состав, минимально воздействующий на Доши и улучшающий здоровье. Рекомендовано для ежедневного употребления следующее:

Нешлифованный рис (красный рис), пшеница, ячмень, сладкий красный виноград, зеленый маш (мунг-дал, грин-грэм), гхи (топлёное коровье масло), коровье молоко, мёд, сахар, гранат, сушёный имбирь, розовая соль (саиндхавалавана), плоды харитаки (терминалия хебула) и амалаки (эмблика лекарственная)и другие полезные для здоровья человека продукты.

Также приводится список продуктов, наименее полезных и вызывающих дисбалансы Дош как у больных, так и у здоровых людей. Не рекомендованные продукты:

Простокваша, кефир, йогурт и подобные продукты, творог, сыр, продукты с выраженной щелочной (например, сода или ячменная зола) или кислой (например, недоспелые плоды, квашения) реакцией, уксус, ферментированные продукты, мясо истощённых животных, высушенное мясо, свинина, говядина, баранина, козлятина, рыба, урад-дал (черный маш), гиацинтовые бобы, мучные изделия, проростки, сухие овощи и другие неполезные для здоровья человека продукты.

Приготовленные без масла либо высушенные листовые овощи и зелень, а также проростки зерновых являются очень тяжёлым питанием, приводящим к упадку сил, портящим зрение и выводящим все Доши из равновесия, и также не рекомендуются для употребления в пищу.

Среди разных видов продуктов также выделяются лучшие и худшие из их групп, исходя из их сбалансированности и влияния на Доши в здоровом теле.

Лучшие из видов продуктов:

Лучшее зерно - красный рис.
Лучший из бобовых - зеленый маш (мунг дал, грингрэм).
Лучшая вода - дождевая вода, собранная до момента соприкосновения с землёй.
Лучшая соль - саиндхава - розовая гималайская (пакистанская) соль.
Лучшая зелень - трава дживанти (Leptadeniareticulate).
Лучшее из видов гхи (топлёного масла) - коровье.
Лучший вид молока - коровье молоко.
Лучшее растительное масло - кунжутное.
Лучшее из корневищ - имбирь.
Лучший из фруктов - виноград.
Лучший из продуктов сахарного тростника - белый очищенный сахар.

Худшие из продуктов:

Худший из зерновых - дикий ячмень.
Худший из бобовых - черный маш (урад дал).
Худшая вода - речная, собранная в сезон дождей.
Худшая соль - соль, добываемая из солончака.
Худшая зелень - листья горчицы.
Худшее мясо - говядина.
Худее из видов гхи - из овечьего молока.
Худшее молоко - овечье.
Худшее растительное масло - сафлоровое.
Худший фрукт - никуча (Atrocarpusnikucha).
Худшее из корневищ - Алука - «слоновий хлеб» (Amorphophalluscampanulatus).
Худший из продуктов сахарного тростника - патока.

Вредные сочетания

Пищевые субстанции, соединяясь друг с другом, приобретают новые качества. Употребление несочетаемой пищи, а также смешение полезного и неполезного является одной из главных ошибок питания, приводящих к дисбалансам и патологиям, вплоть до тяжёлых болезней.

Вируддха - нежелательные сочетания, которых следует избегать, - определяются по разным факторам. Продукты бывают несовместимыми по качествам (вкус, энергетика, гуна, вкус после переваривания и другие; например, молоко, обладающее холодной энергетикой, с солью, обладающей горячей энергетикой), по действию (например, когда одно слабит, а другое крепит), по способу приготовления (сушёные овощи, замороженные продукты, смешение сырой и кипячёной воды и так далее), в определённой комбинации (молоко с зеленью, дыня с другой пищей), в одинаковых пропорциях (например, гхи и мёд в равных количествах), несовместимыми по времени (кунжут после захода солнца, кисломолочные продукты на ночь) и несовместимыми с индивидуальной комплекцией тела.

Наиболее частые комбинации, являющиеся Вируддха - несовместимыми:

Молоко с любыми продуктами кислого вкуса, молоко со свежими фруктами, молоко с редисом и им подобными овощами (дайкон, редька и так далее), молоко и рыба или свинина, молоко с бананами, кисломолочные продукты с бананами и свежими фруктами или ягодами, кисломолочные продукты с курицей.

Несовместимой комбинацией являются мёд, гхи, масло и вода, взятые между собой или все вместе в равных пропорциях. Потребление сухой и холодной пищи зимой и даже дегустация непривычной пищи рассматривается как Вируддха.

Регулярное употребление несовместимых продуктов приводит к образованию в процессе пищеварения вредных веществ и токсинов, угнетающих органы и отравляющих тело. Однако, несмотря на то, что для организма сочетания Вируддха являются ядом, они вполне продолжительное время могут не приносить вреда тем, кто молод, регулярно выполняет физические упражнения, кто имеет не сухое, сильное, выносливое тело и сильный Агни - огонь пищеварения. Также существенного вреда не принесёт несовместимая пища тем, кто к ней приспособился (например, вскормлен на ней с детства), и тем, кто употребляет её в незначительных количествах (изредка, в частных случаях).

Аюрведа и питание по Дошам. Правила и исключения

Как тело человека имеет свою природу, так имеют свою природу и все пищевые продукты. Согласно главному принципу Аюрведы «подобное усиливает подобное», если потреблять продукты, схожие по свойствам с индивидуальной природой человека, то в его теле будут усиливаться эти качества, а потребляемые продукты с противоположными свойствами будут их ослаблять. На данном принципе и базируется построение оптимального рациона питания в Аюрведе, учитывающего все особенности каждого определённого человека, его Доша-Пракрити.

Если человек умеренно питается пищей, по свойствам подобной его Пракрити, - его природа усиливается; если в избытке - доминирующие Доши выходят из равновесия, приводя к дисбалансам в теле; если же он умеренно питается пищей с противоположными свойствами - его доши уравниваются между собой (состояние Самадоша - равновесный баланс Дош), если в избытке - его изначальная природа сильно ослабляется, и также появляются дисбалансы и болезненные состояния. Как известно, Доша - это то, что имеет тенденцию выходить из себя, и, поскольку наиболее склонны к увеличению именно доминирующие Доши в теле человека, важно уделять наибольшее внимание их балансировке.

Наиболее действенным методом управления Дошами при помощи питания является воздействие вкусами. Аюрведа описывает шесть основных вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий. Вкусы, как и Доши, также состоят из Первоэлементов в определённых комбинациях и, в зависимости от доминирующих в них пар элементов, обладают своими особыми качествами и прямым воздействием на физиологию тела и ум.

Сладкий вкус состоит преимущественно из элементов Земли и Воды.
Кислый вкус - из элементов Земли и Огня.
Солёный вкус - из элементов Воды и Огня.
Острый вкус - из элементов Огня и Воздуха.
Горький вкус - из элементов Воздуха и Эфира.
Вяжущий вкус - из элементов Воздуха и Земли.

Описание вкусов

Сладкий вкус (Мадхура Раса, Сваду Раса)

Сладкий вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Воды и обладает качествами: тяжесть, холод, влажность (маслянистость). Сладкий вкус является самым питательным из всех шести и обладает анаболическим действием: питает тело и ткани. На эмоциональном плане сладкий вкус привносит качества доброты, любви и щедрости в Саттве, либо алчности и жадности в Раджасе и Тамасе.

Кислый вкус (Амла Раса)

Кислый вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Огня и обладает качествами: легкость, горячесть, влажность (маслянистость). Кислый вкус согревает тело, увлажняет и также имеет анаболическое воздействие, однако, меньше выраженное, чем у сладкого вкуса, за счёт своего разрушительного воздействия на репродуктивные ткани. Способствует тканевому метаболизму, усиливает Агни и процесс пережигания Амы - загрязняющих продуктов неполного пищеварения. Кислый вкус несёт эмоции зависти, но также и чувства благодарности, если зависть в ясном уме трансформируется в стимул к развитию - умению завидовать не плодам, а их причине, принёсшей те плоды.

Солёный вкус (Лавана Раса)

Солёный вкус состоит из первоэлементов с доминантой Воды и Огня и обладает качествами: тяжесть, горячесть, влажность. Соль обладает очищающим свойством - выводит отходы из тела и очищает тонкие каналы, улучшает пищеварение и также обладает анаболическим свойством, чуть менее выраженным, чем у сладкого и кислого вкусов. Присутствие солёного вкуса раскрывает все другие вкусы. Эмоции солёного вкуса - желание удовлетворять свои чувства: гедонизм, похоть, вожделение, а при осознании божественного промысла - энтузиазм, вдохновение, жизнерадостность.

Горький вкус (Тикта Раса)

Горький вкус состоит из первоэлементов с доминантой Эфира и Воздуха и обладает качествами: лёгкость, сухость и холодность. Он обладает катаболическим действием и редуцирует ткани, улучшает Самана-Вайу - разновидность телесного воздуха, ответственного за пищеварение. Горький вкус - вкус иллюзий, вызывающих горе, однако, состояние неудовлетворенности, противоположной перенасыщению, может также порождать благие устремления. Кроме того, в Саттве горечь приносит логику и холодное, беЗпристрастное знание.

Острый вкус (Кату Раса, Ушна Раса)

Острый вкус состоит из первоэлементов с доминантой Огня и Воздуха и обладает качествами: горячесть, лёгкость и сухость. Так же как и горькому вкусу, ему присуще катаболическое действие на ткани. Острый вкус стимулирует метаболизм, очень сильно разжигает Агни, способствует усвоению питательных веществ, перевариванию Амы и очищению каналов - устранению закупорок в них. Острота направляет психику вовне, порождает экстравертность, возбуждённость, импульсивность. Основной эмоцией острого вкуса, помимо резкости, едкости, вспыльчивости, нетерпения и раздражительности, является гнев. При ясном же видении своих целей и своего пути гнев человека трансформируется в целеустремленность.

Вяжущий вкус (Кашайа Раса)

Вяжущий вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Воздуха и обладает качествами: холодность, сухость и тяжесть. Вяжущий вкус оказывает стягивающее, сжимающее действие и, подобно горькому и острому, имеет катаболический эффект. Он ослабляет пищеварение, вызывая состояние Мандагни, запоры, задержки мочи, а также способен перекрывать телесные каналы. Вяжущий вкус направляет психику вовнутрь, что обуславливает замкнутость, неуверенность, тревогу, скованность и порождает страх. На уровне Саттвы страх переходит в смирение, принятие обстоятельств и судьбы.

Какие вкусы успокаивают или усиливают Доши

Любое вещество имеет свой вкус: в мире нет ни одной безвкусной субстанции. Наличие же у вещества определённого вкуса говорит об обладании соответствующим качеством: то есть, любое вещество имеет свои свойства и воздействия. Аюрведа утверждает, что нет в мире ни одной субстанции, что не могла бы использоваться как лекарство, - главное, знать её назначение и дозировку. И как эмоции оказывают решающее влияние на ум, так вкусы воздействуют на состояние тела и Дош.

Капха-дошу усиливают вкусы : сладкий, кислый и солёный; ослабляют - горький, острый и вяжущий.

Сладкий вкус усиливает Капху более всего, так как в нём преобладают сходные элементы, Земля и Вода, и аналогичные Капхе качества тяжести, влажности и холода. Лучше всех снижает Капху острый вкус, обладающий противоположными ей свойствами - лёгкостью, сухостью и жаром.

Питта-дошу усиливают вкусы : кислый, солёный и острый; ослабляют - сладкий, горький и вяжущий.

Кислый вкус сильнее других увеличивает Питту, имея с ней аналогичные свойства - лёгкость, жар и влажность; наилучшим же для её успокоения является вяжущий вкус с противоположными качествами.

Вата-дошу усиливают вкусы : горький, острый и вяжущий; ослабляют - сладкий, кислый и солёный.

Горький вкус более всех увеличивает Вату, так как обладает одинаковыми с ней качествами - лёгкостью, холодом и сухостью. Лучшее снижение для Ваты обеспечивает солёный вкус в разумных количествах: принятая в избытке, соль, наоборот, способна увеличить Вату.

Большинство из пищевых продуктов и блюд редко содержат в себе только один вид вкуса, слагаясь из разных комбинаций. Некоторые продукты могут заключать себе почти все вкусы, как, например, амалаки, в котором из всех вкусов не присутствует только один - солёный. Однако по преобладанию тех или иных вкусов, можно объединить продукты по группам.

Продукты сладкого вкуса

К сладким продуктам относятся зерно, многие бобовые, сладкие фрукты, гхи, сливочное и большинство растительных масел, большинство овощей, семена, орехи, сахар и мёд, сладкие травы наподобие солодки, алтея.

Продукты кислого вкуса

К кислым продуктам относятся кисломолочные продукты, квашения, уксус, кислые или неспелые фрукты и ягоды, ферментированные и сброженные продукты, травы наподобие щавеля.

Продукты солёного вкуса

К солёным продуктам относятся все разновидности соли, а также солёные растения наподобие морской капусты.

Продукты горького вкуса

К горьким продуктам относятся некоторые овощи, например, горькая дыня (карела); специи - пажитник (шамбала), куркума; травы - полынь, брахми (бакопа монньери), ним; кофе, цикорий и другие горечи.

Продукты острого вкуса

К острым продуктам относятся овощи наподобие редиса, редьки, репы, разновидности острых перцев, многие специи - чёрный и длинный перец, имбирь, гвоздика, кардамон, куркума, асафетида, зира (кумин), мускатный орех, аир болотный, шафран, а также лук, чеснок и травы наподобие рукколы, черемши и другие.

Продукты вяжущего вкуса

К вяжущим продуктам относятся такие ягоды и фрукты, как рябина, черёмуха, клюква, харитаки, гранат, неспелая хурма и бананы; бамия, фасоль; чёрный и зелёный чай, кора дуба, лавровый лист и другие растения.

Продукты, лучше всего ослабляющие и приводящие Доши в их равновесное состояние

Лучше всего балансирует Капха-дошу мёд.
Лучше всего балансирует Питта-дошу гхи (топлёное коровье масло).
Лучше всего балансирует Вата-дошу кунжутное масло.

Среди продуктов, имеющих определённые ярковыраженные вкусы, также есть исключения по их воздействию на Доши.

Пища сладкого вкуса, как правило, увеличивает Капху, за исключением старого риса, ячменя, зеленого маша, пшеницы, мёда, сахара и мяса пустынных животных.
Пища кислого вкуса, как правило, увеличивает Питту, за исключением плодов амалаки (эмблика лекарственная, «индийский крыжовник») и гранатов;
Субстанции солёного вкуса, как правило, вредят глазам и зрению, за исключением розовой соли (саиндхава лавана, пакистанская гималайская соль);
Пища острого, горького и вяжущего вкусов, как правило, увеличивает Вату и не является афродизиаком, за исключением гудучи (тиноспоры сердцелистной), патолы (трихозантеса двудомного), сухого имбиря, чёрного перца, чеснока и харитаки (терминалии хебулы).

«Мы есть то, что мы едим» - очевидно, не совсем точное определение. Человек должен осознавать и помнить, что его суть не в физической оболочке. «Я не есть это тело». Но наше тело, Анна-Майа-Коша, действительно, является тем, что мы едим, и его физиология, как в зеркале, отражается на нашем уме, наших эмоциях, а, следовательно, и на наших действиях, мировоззрении, устремлениях и всей жизни. Потому важно научиться следовать и не вредить его природе и беречь его, как мастер оберегает свой инструмент, ибо качественная и здоровая жизнь тела является инструментом - основой для прохождения предначертанных уроков, накопления опыта и сдачи главного экзамена в этом воплощении, когда мы преподнесём наше тело на алтарь Создателя и устремимся на следующие ступени эволюции своей души.

Не зря говорят, что в здоровом теле находится здоровый дух. Но для того чтобы тело было здоровым, мало только лишь хотеть этого, нужно что-либо делать. Поэтому так популярны различные диеты, упражнения и способы традиционной, а также нетрадиционной медицины. Одна из таких методик – правильное питание по Аюрведе. О ней мы и поговорим.

Аюрведа питание

Понятие Аюрведа

Аюрведа – это одна из самых древних медицин, истоки которой приходят из Индии. Древние индийские врачи очень хорошо специализировались на организме человека. И они рассматривали не каждую болезнь по отдельности, а саму концепцию человеческого организма в целом. Со временем их обучения, это и привело к созданию системы правильного питания, получившего название Аюрведа.

Само понятие Аюрведа можно перевести на русский язык как «знание жизни», или «наука о жизни».

Аюрведа: принципы питания

Принципы питания по Аюрведе очень просты и следовать им совсем не сложно. Постарайтесь их запомнить. Это будет вашим первым шагом к здоровому образу жизни, хорошему самочувствию и безупречной фигуре.

Употребляйте пряности. Как известно, жители Индии любят пряные блюда, а сама методика Аюрведа, как мы уже сказали, пришла из Индии. Пряности не только способны придать блюду специфический вкус, но и полезно воздействовать на человеческий организм. В таких приправах находится огромное количество веществ, способных стать ценными для здоровья любого человека. Естественно, здесь нужно знать меру и ни в коем случае не злоупотреблять.
Не закрывайте глаза на свои пожелания. Несмотря на то, что есть список рекомендованных продуктов, правил, которым нужно следовать, не исключает Аюрведа продукты питания, которые вам может захотеться. Если вы ведете правильный образ жизни, соответствующий всем советам, вам и вашему организму будет нужна именно та еда, какая станет для него полезной. Вполне возможно, вы очень скоро обратите внимание на то, что вам хочется исключительно лишь полезную пищу, только здоровые продукты. В этом и есть прелесть Аюрведы.
Старайтесь готовить всю пищу своими руками. Правила Аюрведы гласят, что есть необходимо только свежую пищу, приготовленную своими руками. Кстати, рекомендуется готовить небольшими порциями, чтобы еды хватало на одно употребление пищи, ведь при термической обработке, повторном разогреве пищи, она теряет свои полезные свойства. Кроме того, рекомендуется браться за готовку только в хорошем настроении, поскольку иначе ваше настроение может плохо повлиять на готовые блюда.
Поскольку Аюрведа – это наука о жизни, употреблять в пищу нужно также живые продукты. Овощи, фрукты, а также зерна – это идеальный выбор. Такие продукты не только вкусны, но и обладают целым набором питательных веществ, влияющих на корректное строительство клеток, энзимов, улучшающих пищеварение, а также витаминов. Забудьте про приготовление замороженных продуктов, используйте только свежие овощи и фрукты в своем рационе. Не забывайте периодически употреблять яблоки, апельсины, груши.
Устраивайте себе отдых от пищи. Постарайтесь выделить один день в неделю, в который вы будете избегать употребления наиболее тяжелой пищи. В самом начале вам будет сложно, но уже со временем, когда вы привыкнете, вы начнете понимать всю прелесть этого одного разгрузочного дня. Поверьте, эти ощущения просто неповторимы.
Правило шести вкусов. Как известно, вкусов существует шесть:

соленый;
кислый;
сладкий;
вяжущий;
горький;
острый.

И все они должны иметься в вашей диете. Но запомните, это отнюдь не означает, что каждое блюдо должно быть насыщено всеми вкусами. Не нужно добавлять в свои кулинарные шедевры все приправы, которые только имеются в доме. Чередуйте вкусы изо дня в день, готовьте такие блюда, которые вам хочется именно в текущий момент времени. Наслаждайтесь той пищей, которая вам нужна, довольствуйтесь теми вкусами, которые требует ваш организм именно сегодня.

Не ограничивайте себя в приеме пищи, если вы голодны. Аюрведа исключает правила «не есть после 6» и прочую ерунду, которой боится большинство современных дам. Индийские врачи в свое время пришли к выводу, что кушать следует тогда, когда вам этого хочется, когда вы и впрямь голодны. Ведь наш организм лучше нас знает то, что ему необходимо. И если вы ощущаете чувство голода – значит, он вам об этом сообщает. Но следует осознавать всю ответственность и ни за что не переедать. Аюрведа имеет одно правило, и оно гласит, что завтрак должен быть съеден до наступления 8 часов утра.
Кушайте только в полном спокойствии. Еще одно правило, которое касается того, как и когда нам нужно есть. Врачи из Индии считали, что спокойное состояние, хорошее настроение способствуют правильному усваиванию пищи. Питание по Аюрведе гласит, что пища, употребляемая нами, впитывает нашу энергию, наши мысли и эмоции. Поэтому нужно думать исключительно о хорошем, когда вы садитесь за трапезу. Если же ваше настроение нельзя назвать положительным, а мысли забиты чем-то негативным, вам лучше подождать с приемом пищи.
Не спешите, чтобы система Аюрведа помогала организму. Данное правило касается приема пищи. Следите за тем, чтобы не есть слишком быстро. Только тщательно пережевывая всю еду, полезные и важные её элементы смогут быть усвоены организмом. А ведь именно это и является главным моментом всей диеты. Кроме того, когда вы уже не первый месяц живете по правилам Аюрведы, отсутствие спешки во время трапезы позволит вам также извлечь пользу даже не из самых полезных продуктов. Ваш организм будет уже натренированным, что даст ему возможность нейтрализовать бесполезные вещества и извлечь пользу даже из не самой полезной пищи.
Правильно сочетайте продукты. Испокон веков врачи в Индии склонялись к тому мнению, что правильное сочетание продуктов может повлиять на переваривание пищи. Именно эта простая истина и стала одним из правил Аюрведы. Поэтому, если вы решили употреблять молочные продукты, обратите внимание, чтобы они не мешались с цитрусовыми. Фрукты лучше не смешивать с картофелем, так как крахмал будет мешать быстрому перевариванию фруктозы. Наконец, дыню не следует мешать с молоком либо зернами. Да и вовсе, дыню лучше не мешать с какими-либо продуктами.

Аюрведа: режим дня и питание

Чтобы данная диета имела смысл, она обязана иметь определенный состав. Каждый день вы должны употреблять следующие продукты:

хотя бы половину столовой ложки моченых овощей;
5% суточного рациона супов с овощами;
около 30% бобовых. Можно употреблять как блюда, с добавлением бобовых, так и их отдельно;
50% риса или зерновых (на ваш вкус).

Здоровое питание Аюрведа подразумевает еще некоторые условия совмещения пищи:

Не нагревайте мед. Если вы любите мед, старайтесь его не нагревать, поскольку в таком случае он теряет свои полезные свойства и даже может навредить. Иногда Аюрведа даже называет ядом нагретый мед.
Не мешайте молоко с белками. Это правило просто объясняется: белковые продукты характерны своими согревающими свойствами, а молоко, в свою очередь, выполняет охлаждение. Именно так создаются токсины.

Общие правила питания по Аюрведе

Помимо режимов питания Аюрведы, также существуют и некоторые правила, которые позволяют всегда быть в форме и чувствовать себя отменно. Эти правила выглядят следующим образом:

Старайтесь принимать основной объем пищи около 12 часов дня.Принимать пищу необходимо исключительно в положении сидя. Во время трапезы не стоит отвлекаться на газету, телевизор и разговоры. Цените спокойствие.Когда прием пищи окончен, не вставайте из-за стола в течение 5-7 минут.После захода солнца старайтесь не употреблять пищу.Если вы не чувствуете голода, не нужно садиться кушать, даже если для этого самое время.Не наедайтесь «от живота», наедайтесь примерно на 75% своих возможностей.Не употребляйте холодную пищу.Не злоупотребляйте жидкостью в процессе еды. Существует такое понятие, как «Аюрведический кипяток» - это вода, которая находилась в закипевшем состоянии около 20 минут. Такой водой можно запивать пищу.Обед должен объединять в себе все 6 вышеперечисленных Аюрведических вкусов. Но, это отнюдь не значит, что всем им следует быть в одном блюде.Не злоупотребляйте жареными, солеными, а также кислыми блюдами.Занимайтесь физкультурой, а также узнайте больше о Йоге-Асанами, и попробуйте себя в ней.

Питание по Аюрведе: Аюрведа доши

Концепция Аюрведе подразумевает, что любое приготовленное блюдо должно подходить под понятие дош, а это – пять первоэлементов. Среди них находятся:

Земля.
Вода.
Воздух.
Огонь.
Пространство.

Каждая из дош обладает своими уникальными характеристиками, и чтобы питание по Аюрведе для похудения было действительно эффективным, о них нужно узнать подробнее.

Аюрведа вата питание

Ватта – это ветер. Людей, которые относятся к данному типу, можно узнать по тонкокостному телосложению. Они все очень быстро делают: думают, передвигаются. Таким людям свойственны завивающиеся волосы, пересохшая кожа на руках, а также очень тонкие ногти, ресницы.

Ватта – это такая категория людей, которые не любят ни холод, ни холодную еду. Все потому что они всегда мерзнут и согреться им порой бывает очень сложно. Сжигание жиров у таких людей происходит фактически моментально, за счет чего их накопление не осуществляется.

Питания Ватта должно включать в себя:

гречку;
молочные продукты;
орехи;

При этом, их ежедневный пищевой рацион обязан почти полностью исключить не приготовленные овощи, яблоки кислых сортов, а также соевые продукты. Что касается специй, то рекомендуется мускатный орех.

Питание по Аюрведе: Аюрведа питта

Именно так называют «огонь». И людей, относящихся к такому типу, можно узнать по нормальному телосложению. Также им характерен действительно взрывной характер. Очень часто эти люди вступают в конфликты, при этом краснея.

Внешне у них зачастую волосы рыжего или светлого оттенка, а на поверхности кожи часто встречаются небольшие родинки. Кожа больше имеет розовый цвет.

Не любят представители питта жару, поскольку они сильно потеют и не лучшим образом ощущают себя на ней. А голод для них – настоящая пытка.

Их тип питания по аюрведе должен вмещать в себе следующие продукты:

бобовые;
кориандр;
корица;
продукты молочного происхождения;
мята;
сельдерей;
укроп;
цветная капуста;
спаржа.

Про красное мясо и имбирь лучше всего забыть. Точно так же, как и про орехи и шафран.

Питание по Аюрведе: Аюрведа капха

Люди, которым свойственна полнота, относятся к разновидности капха. У них плохой обмен веществ, а кроме того, они привыкли к неправильному питанию. Им характерны любовь к сну, нежелание работать, быстрый набор веса.

Несмотря на все это, у их характера есть положительные черты, среди которых миролюбие, большая уверенность в самом себе и уравновешенность.

Несмотря на свой вес, капха всегда чувствуют себя просто отлично в любых погодных условиях и при любых температурных показателях.

Визуально их можно узнать по густым волосам, прохладной и чистой коже, а также большим глазам и широким плечам.

Что касается чересчур медленного обмена веществ, то в редких случаях он способен привести даже к тому, что обычное яблоко будет отложено, как жир в организме.

Рацион таких людей нужно составлять из следующих продуктов:

бобы;
сыр соевого происхождения;
рис коричневый;
имбирь.

Среди неподходящих продуктов система питания Аюрведе отмечает рис белый, мясо курицы, говядину и все сладкое, разве что кроме меда.

Питание по Аюрведе: рецепты

Если вдруг вы решили придерживаться жизни в стиле Аюрведы, нужно знать, какие блюда можно приготовить. Недаром йоги говорят, что здоровая, подходящая пища обязана наполнять человеческий организм энергией жизни и здоровьем. Вот некоторые блюда, которые вам понравятся.

Салат из фруктов и овощей

Чтобы приготовить такой салат, которого хватит на 4-5 порций, вам потребуются:

1 ложка кинзы;
1 ложка меда;
1 ложка сладкого фруктового варенья;
2 помидора, нарезанных кубиками;
банан 1 шт.;
груша 1 шт.;
зеленый перец чили, порезанный по кусочкам небольшого размера;
изюм и финики 60 г.;
манго 1 шт.;
миндаль и кешью. 60 г.;
сметана или взбитые сливки. Исключительно по вашему вкусу;
соль;
яблоко. 1шт.

Приготовление:

Измельчите сухофрукты и орехи.
Порежьте очищенные фрукты кубиками.
Смешайте все элементы в большой миске и добавьте соль.
Подайте салат к блюдам из риса.

Индийский овощной плов

Для приготовления плова вам потребуются:

950 мл воды;
гвоздика;
измельченная корица;
лавровый лист 2 шт.;
острый перец 1 стручок;
по 100 г зеленого горошка, стручковой фасоли, моркови, цветной капусты;
пол ложки семян кардамона;
половина ложки имбиря и половина ложки куркумы;
помидоры 3 шт.;
рис басмати 350 г;
сливочное или топленое масло 2 ложки;
соль по вкусу;
четверть ложки асафетиды.

Приготовление:

Нарежьте вымытые овощи и промойте рис. После этого оставьте его в воде на 15 минут.
Нагрейте масло и прожарьте в нем перец с имбирем и куркумой.
Добавьте овощи и масло в кастрюльку. Помидоры пока что придержите. Прожаривайте смесь в течение 5 минут. Добавьте рис и начните перемешивать.
Добавьте помидоры, лавровые листья и соленую воду.
Мешайте все ингредиенты до начала закипания.
Добавьте специи и закройте плов при помощи крышки.
Варите рис до того момента, пока вся вода не будет им впитана.
Выложите рис в тарелку и украсьте его при помощи лимонных ломтиков.

Аюрведа – это очень древняя наука, представляющая собой провозглашение определенного образа жизни, позволяющего сохранять и восстанавливать здоровье, продлевать молодость организма, используя для этого исключительно средства природного происхождения и несложные, но эффективные процедуры. Питание по Аюрведе – один из ключевых моментов «науки о жизни». «Правильная» пища и напитки способны сохранить здоровье и даже излечить от разных заболеваний.

Аюрведа выделяет существование основных компонентов, из которых складывается все в мире (в том числе, организм человека) – эфир, вода, воздух, огонь, земля. Из них, в свою очередь, складываются три доши: , , .

В зависимости от того, какой доши у человека берет верх, складывается тип телосложения со своими особенностями . Так вот, Аюрведа гласит, что для каждого из этих типов показан свой рацион питания, который поможет человеку не болеть и длительное время сохранять молодость.

Аюрведа подразумевает, что если питаться по дошам, то здоровье восстановится само

Ключевые принципы питания по Аюрведе

Принцип «шести вкусов»

Для того, чтобы сохранять баланс дош, Аюрведа дает рекомендации относительно питания. Им должны следовать все без исключения, кто хочет поддерживать свое физическое и психоэмоциональное здоровье :

Не нужно употреблять пищу, пребывая в тягостном состоянии души.
Вкушать пищу следует только сидя, сосредоточенно, не отвлекаясь на какие-либо посторонние факторы. Вокруг человека, который ест, должно быть спокойно.
Желательны промежутки не менее 3-х часов между приемами пищи.
Молоко не следует пить вместе с пищей.
Лучше, если еда будет свежеприготовленной.
Главный прием пищи должен проходить в полдень.
Блюда необходимо готовить из тех продуктов, которые совпадают с физиологическими особенностями организма, сезоном и погодой.
Не стоит есть слишком холодные или горячие блюда.

Очень важен в аюрведической диетологии принцип «шести вкусов». Он гласит, что при приеме пищи должны сочетаться четыре разных вкуса: соленый, кислый, острый, сладкий, вяжущий, горького . Именно поэтому в Индии традиционно принято подавать, например, тали – тарелку, на которой одновременно находится множество разных блюд и соусов со всевозможными специями. Это обеспечивает невероятную феерию вкуса.

Кстати, о специях. Аюрведа им отдает тоже немаловажное значение в питании. К примеру, охладить Питту поможет кумин, кардамон, куркума, мята, листья карри, кориандр . Нейтрализовать Капху позволит паприка, базилик, корица, черный и душистый перец, чеснок, соль, имбирь, горчица, укроп . А вот для усиления Ватты хорошо подходят корица, тмин, кориандр, фенхель, соль, черный перец, горчица .

Итак, аюрведическое питание базируется на простых принципах , но для современного человека, увлеченного постоянной суетой и спешкой, может поначалу показаться не таким уж легким то, что нужно питаться в неторопливом темпе и в спокойной обстановке.

Но, если выработать у себя культуру питания по Аюрведе и «подключить» правильный образ жизни, то все доши будут уравновешены , что будет придавать силы для дальнейшего следования аюрведическим принципам. Также вы можете подробнее узнать ««, в этой статье изложена базовая информация.

Деление на типы телосложения по дошам и соответствующее питание

Конечно, «чистых» дош нет . Они находятся в разном соотношении. Но, все-таки у каждого человека можно отметить преобладание одного типа доши. Это выражается в определенном типе телосложения. Вот сейчас мы и разберем, какие типы телосложения, согласно Аюрведе, бывают, и узнаем, каким должно быть питание по дошам :

Тип «Ватта» (воздух и эфир). Эти люди имеют долговязую фигуру астеничного типа телосложения, тонкие конечности . У них сухая кожа и очень часто – слабые и тусклые волосы. Они энергичны, постоянно чем-то увлечены. Однако, быстро отвлекаются и не доводят начатое дело до логичного завершения.

Им необходима сладковатая и согревающая пища , крахмалосодержащие продукты (кабачки, цветная капуста, брокколи), злаковые блюда, спелые фрукты и ягоды (виноград, бананы, авокадо, апельсины, вишня). А вот дыни, яблоки, горох, сырые овощи и соевые продукты желательно не употреблять.

Тип «Питта» (вода и огонь), еще называющийся «горячая жидкость». Такие люди сильные, с атлетичным типом телосложения . Мышечная масса наращивается быстро и эффективно. Обычно у них светлая тонкая кожа и светлые волосы. Активные и целеустремленные. Нередко их энергичность граничит с агрессивностью.

В рационе людей типа «Питта» должна превалировать обволакивающая и охлаждающая пища . Им нужно больше есть молочных продуктов, бобовых, спаржи, цветной и брюссельской капусты, зелени, сельдерея, манго, апельсинов, слив. Помидоры, орехи, бананы, красное мясо, имбирь и чеснок следует исключить.

Тип «Капха» (земля и вода) или так называемый тип «слизь». У таких людей достаточно гармоничное телосложение, но они склонны к полноте . Если их рацион составлен неправильно, то они быстро будут набирать вес. У них чистая и красивая кожа. Обладают неконфликтным и спокойным характером, поэтому в их жизни присутствует не так уж много физической активности, отчего им и свойственен лишний вес.

Они должны есть больше горьковатой, свежей и вяжущей пищи . Им показаны овощи (сырые, тушеные, вареные), различные фрукты (кроме банана), соевый сыр, блюда из злаков (особенно коричневый рис, овес, ячмень, пшеница), имбирь, кофе. В свою очередь, желательно отказаться от куриного и говяжьего мяса, дыни, ананасов, кокосов, фиников, белого риса, молока, сладостей (можно немного меда).

Типы пищи по оказываемому на человека воздействию

Аюрведа еще делит пищу на типы в зависимости от той гуны (качества), которую она побуждает:

Раджасичная (усиливающая Раджас) – это кислая, острая, соленая пища . Она способна «разжечь» активность, побудить к действию, усилить страстность. Если планируется какое-то событие, где нужны силы на упорное достижение цели, то следует употреблять именно такую пищу.

Тамасичная пища (побуждающая Тамас) – это несвежая разогретая пища, фаст-фуд, консервированные продукты . Такая еда делает человека апатичным, медлительным, ленивым.

Саттвичная пища (активизирующая Саттву) – ее хорошо употреблять перед необходимостью выполнения тяжелого умственного труда . Она улучшает настроение и общее самочувствие. К такой пище можно отнести легкую и сладкую пищу, мед, молоко.

Питание по Аюрведе не стоит называть диетой или вегетарианством. Обычно диета дается человеку тяжело. Если же употреблять продукты, предложенные по типу преобладающих первоэлементов и телосложения, то это будет легкой задачей для человека, так как такая пища идеально подходит ему .

Ну, а отождествлять с вегетарианством аюрведическое питание тоже не стоит, так как употребление мяса не находится под строжайшим запретом. Все это подтверждает, что Аюрведа поддерживает уникальный, органичный и максимально естественный для человека образ жизни.

14/04/2017 23:53

Среди множества кулинарных традиций всего мира ведическая кухня выделяется особенно. Она является неотъемлемой частью Аюрведы – древнейшей системы оздоровления. На каких принципах построено питание по Аюрведе и как настроение во время приготовления пищи связано с нашим самочувствием – о самых интересных секретах ведической кухни расскажем сегодня.

Что такое ведическая кухня?

Ведическая кухня – это сложноорганизованная система питания, в которой особое внимание уделяется сочетаемости продуктов и способу их приготовления. В основе этой системы лежит идея о том, что любая пища, которую употребляет человек, влияет как на его физическое состояние, так и на интеллектуальные и духовные качества.

Питание по Аюрведе можно охарактеризовать совсем кратко: это вегетарианская пища, которая перед употреблением должна пройти особый ритуал – преподношение Богу. Цель такого питания – привести человека в состояние физической и духовной гармонии.

Основные принципы ведической кухни

Ведическая кухня – это не просто свод исторически сложившихся кулинарных традиций. Это тщательно продуманный режим питания, который полностью соответствует системе мировосприятия, изложенной в Ведах. Рассмотрим основные принципы такого питания.

Вегетарианство

Только вегетарианская пища считается «чистой» и полезной, она делает тело здоровым, а ум – спокойным. И если «чистая» пища порождает в человеке светлые мысли и стремления, то «нечистая», наоборот, приводит его к разрушительным эмоциям и недобрым желаниям. Именно нечистая пища считается в Аюрведе главной причиной всех заболеваний.

Особый способ приготовления пищи

Главное, что характеризует ведическую кухню и выделяет ее среди других кулинарных традиций – особое отношение к процессу готовки. Древние арии считали, что единственная цель человеческой жизни – служение Богу, а приготовление пищи является одной из форм этого служения. Человек, находящийся на кухне, должен быть максимально сосредоточен, но при этом его мысли должны быть светлыми. Негативные эмоции не допустимы во время приготовления пищи, иначе еда впитает их в себя, словно яд.

Специи

Еще одной важной составляющей аюрведической кухни являются специи. Огромное число самых разных пряностей и трав, употребляемых при готовке, призвано сделать пищу разнообразной, а вкусы – насыщенными. Вкусовые качества еды очень важны: последователи Аюрведы часто говорят, что человек не ест пищу, а поглощает вкусы.

Аюрведа выделяет 6 главных вкусовых оттенков: кислый, сладкий, горький, соленый, острый, вяжущий.

Еще одно назначение пряностей в ведической кулинарии – профилактика заболеваний. Более того, многие из них обладают лечебным эффектом и призваны бороться с недугами. Таким образом, человек во время обеда не просто поглощает пищу, а и лечится.

Прасад – еда, предложенная Богу

Еда, приготовленная особым образом (то есть с молитвами) и преподнесенная Богу, называется «прасад». Считается, что она имеет самые лучшие питательные и полезные качества, и конечно, самый великолепный вкус.

Согласно ведической традиции, прасад имеет и другие удивительные свойства:

Он способен очищать человека на всех уровнях – как на физическом, так и на духовном;
Нейтрализует часть негативной кармы;
Эта пища дарит ощущение гармонии со своим телом и разумом;
Помогает духовному росту.

Одним словом, прасад – это пища не только для тела, но и для души. Поэтому последователи Вед верят, что прасад дает человеку намного больше, чем простая еда. Божественным даром принято угощать всех желающих – таким образом люди делятся божественной пищей и радостью с другими.

Что нельзя есть?

Мясо, рыба и яйца – вот главные продукты, которые следует исключить при переходе на аюрведическое питание. Хотя четкого запрета на них в ведической кухне нет. Можно даже встретить рекомендацию запивать мясо вином, чтобы оно легче усваивалось.

Тем не менее, Веды предупреждают: животная пища ведет человека к деградации. Дело в том, что любая еда несет информацию о своем происхождении, соответственно, плоть убитых животных буквально пронизана энергией страдания и насилия. Тот, кто употребляет ее регулярно, никогда не достигнет гармонии.

Что можно есть в ведической кухне?

Считается, что только ведическая кухня может дать полное понимание того, насколько разнообразными и вкусными бывают блюда без мяса. Согласно канонам Аюрведы, самыми полезными продуктами являются молоко и мед.

В ежедневном рационе также должны присутствовать:

Овощи;
Фрукты (особенно манго) и ягоды;
Кисломолочные продукты;
Злаки;
Бобовые;
Орехи.

Этот список составляет основу ведического меню. Сюда также можно добавить такие пряности, как куркума, кориандр, черный перец. Лучшими напитками считаются фруктовые соки и вода. Все перечисленные продукты – это «чистая» пища, которая подарена людям самой природой. Считается, что она на 100% усваивается организмом и не создает вредных продуктов распада.

Как правильно готовить продукты и напитки по ведической кухне?

Самое важное в процессе приготовления ведической пищи – настроение и мысли того, кто готовит, поэтому готовка отчасти напоминает медитацию. Делать это необходимо в свежей одежде, в чистом помещении, на чистой и красивой посуде. Желательно, чтобы при этом играла спокойная музыка, можно слушать молитвы и мантры.

В процессе приготовления еду никогда не пробуют – готовность определяется исключительно по внешнему виду. В состав блюд ни в коем случае не должны входить мясо, рыба, яйца, лук, чеснок и алкоголь.

Готовый прасад проходит через специальный ритуал: пищу раскладывают на специальном алтаре, что символизирует преподношение Богу, при этом трижды читается Маха-мантра. А через некоторое время (как правило, это промежуток в 10-15 минут) пищу забирают и едят.

Разнообразие вкусов

Согласно принципам ведической кухни, в еде должны присутствовать все 6 основных вкусов. Если мы слишком привязаны к какому-то одному вкусу, но совсем не получаем другого – это негативным образом отразится на здоровье и умственных возможностях.

Аюрведа говорит о соответствии вкусов и способностей человека следующее:

Горький вкус помогает справляться с трудностями;
Сладкий помогает расслабиться и почувствовать радость жизни;
Кислый – прощать обиды;
Соленый – быть физически выносливым;
Острый активирует деятельность мозга;
Вяжущий вкус успокаивает ум.

Сочетаемость продуктов

Чтобы еда была максимально полезной, стоит запомнить основные принципы сочетаемости продуктов:

Как правильно употреблять пищу по ведической кухне?

Большое значение имеет своевременность приемов пищи. Идеальный режим питания составляется с учетом движения планет, поскольку все ведическое знание в немалой степени опирается на космические законы. К примеру, считается, что в часы, когда Солнце находится в зените, пищеварение будет самым активным.

Поэтому идеальное время для основной трапезы – промежуток с 11 утра до 14 часов дня.
До ужина должно пройти не менее 5-6 часов .
Следующий прием пищи можно провести с 15 до 18 часов.
С 18 до 22 часов снова наступает неблагоприятное для еды время – в эти часы лучше всего только пить молоко с пряностями.

Следующий принцип отчасти перекликается с поговоркой «когда я ем, я глух и нем». Веды учат: принимать пищу нужно в спокойной обстановке, не спеша, и что самое главное – без посторонних источников информации. Еда сама по себе является информацией, и различные отвлекающие факторы (например, разговоры) будут затруднять ее принятие.

Секреты ведической кухни

Поговорим о других, менее известных принципах ведической кухни. К примеру, Аюрведа утверждает, что каждому сезону и времени суток соответствуют определенные блюда.

Продукты по временам года

В холодные месяцы желательно употреблять больше согревающих продуктов и пряностей, таких как топленое масло, ряженка, бобовые культуры, шамбала (специя). А основу зимнего рациона должна составлять горячая, мягкая и вязкая пища – супы, каши.

Летом предпочтительнее употреблять в пищу охлаждающие продукты: кефир, рис, овощи, кокос, лимон, бананы, имбирь.

Продукты по времени суток

Завтрак должен быть легким, насыщенным сладкими вкусами. К примеру, отлично подойдет молочная каша с медом, фруктами или орехами, а также кисломолочные продукты и напитки из сухофруктов. «Утренние» специи – это корица, ваниль и анис.

Обед – это основной прием пищи, поэтому он должен быть максимально питательным. Бобовые и злаковые культуры, овощи, сыры и запеченные фрукты сделают обед сытным.

На ужин стоит отдать предпочтение овощам, причем только тем, которые растут на поверхности земли (баклажаны, тыква). Из круп лучшим вариантом будет гречка. Кроме того, на ужин желательно употреблять как можно меньше специй.

Спустя час после каждого приема пищи рекомендуется выпивать по стакану воды.

Свежесть еды

Только свежая еда, приготовленная не более трех часов назад, будет действительно полезной для здоровья и самочувствия. Исключением являются только сладкие лакомства и выпечка. Отсюда следует, что готовить нужно ровно столько еды, сколько необходимо для одного приема пищи.

Возникает закономерный вопрос: как быть с той едой, которая осталась после обеда? На этот счет Веды говорят: будьте щедрыми, но не расточительными. Проявлять чистую щедрость, приглашать друзей и угощать божественной пищей других людей означает улучшать и свою, и их карму. Но никогда не следует выбрасывать прасад, ведь остатками пищи всегда можно покормить животных.

Это древнее медицинское учение, которое, комплексно воздействуя на человека, оздоровляет его полностью. С санскрита «аюрведа» переводится, как «наука о жизни». Человеческое тело имеет большой потенциал и достаточно энергии, чтобы самостоятельно лечить себя. Питанию в этом учении отведена особая роль. В зависимости от того, что ест человек, зависит его внутреннее состояние, здоровье и жизнь в целом.Питание по аюрведе - залог крепкого здоровья и хорошего самочувствия. Это не просто прием пищи, это целая философия, которая помогает очистить тело и разум. В ее основе лежат принципы медицины и диетологии, которые используются и современные специалисты. Чтобы питание максимально воздействовало на человека и давало как можно больше сил и энергии, нужно совмещать его с занятиями йогой.

Основные принципы питания

Каждый человек уникален. Чтобы оставаться здоровым и вести полноценную жизнь, он должен изучать свое тело. Большое внимание в этой науке посвящено изучению типов природы мужчины и женщины, продуктов и их характеристик, их совместимости, а также подбору правильных диет с учетом индивидуальной предрасположенности, активности и дневного распорядка.

Неправильное питание может спровоцировать различные заболевания и снизить качество жизни. При безответственном подходе к вопросу питания полностью вылечиться не получится никогда. Человек не может быть здоровым, если употребляет в пищу вредные и несовместимые продукты. Подбор ежедневного должен быть осознанным.

Аюрведическое питание помогает организму восполнить запас энергии, который позволит быть бодрым в течение дня, сохранять хорошее настроение, справляться с любыми заболеваниями. Организм, который получает необходимые вещества из правильных продуктов, реже подвергается сезонным заболеваниям. Изменения в здоровье и общем состоянии будет заметны уже спустя неделю практики такого питания.

Нет уникальной диеты, которая поможет любому человеку стать здоровым, все индивидуально. Важно учитывать конституцию тела, иначе поступающая пища не только не помогает человеку, но и отравляет его токсинами. Усугубляет проблему то, что в магазинах сейчас очень много ненатуральных, искусственных продуктов. Они вызывают привыкание, а организму приносят только вред.

Есть несколько правил, которые важны при аюрведическом питании.

Обед должен быть в 12 часов дня.
Готовить пищу нужно в хорошем настроении и с добрыми мыслями. Вся негативная энергия, которая есть в человеке, будет передаваться блюду.
Есть нужно, только испытывая чувство голода.
Во время приема пищи недопустима суета, вокруг должна быть спокойная обстановка.
Во время еды нельзя заниматься другими делами (чтением, просмотром телевизора, разговорами).
После еды нужно немного отдохнуть, нельзя сразу вскакивать и приступать к делам.
Пользу приносит только та еда, что съедена до захода солнца.
Воду пить в момент приема пищи не стоит, допускается небольшое ее количество, но теплой.
Специи полезны, они улучшают процесс пищеварения
Кислое, жаренное и соленое не стоит есть в последний прием пищи, да и вообще эта пища вредна.
Молоко - это самостоятельный продукт, который не нужно смешивать с чем-либо еще.
Для достижения баланса вместе с нужно заниматься , отлично подойдет йога.

Что учитывается при составлении аюрведической диеты

Полезное питание подбирается тщательно. Важно изучить организм человека, его особенности, предрасположенность. В ходе изучения определяется тип конституции, только тогда можно говорить о том, что подходит конкретному человеку. Рецепты аюрведической кухни разнообразны, потому каждый может подобрать насыщенный и разнообразный рацион.

По человек состоит из пяти компонентов: воды, огня, воздуха, земли и космоса. Залог баланса стихий в человеке - доши, которые представляют набор определенных характеристик:

вата, ей свойственно преобладание воздуха;
питта, она вмещает в себя две стихии: огонь и вода;
капха, включает в себя оставшиеся землю и космос, а также в ней тоже есть вода.

Доши - это типы энергии, жизненной силы, отвечающие за физическое состояние. Все они есть в каждом человеке, но при выборе пищи важно определить, какая из трех является преобладающей. Подбирая продукты для рациона нужно учитывать их вкус, консистенцию, температуру, тяжесть для организма, а также время года.

Виды вкусов

Все вкусы делятся на шесть видов:

кислый,
сладкий,
соленый,
острый,
горький,
вяжущий.

Каждому из них соответствуют свои стихии:

сладкому - земля и вода;
кислому - земля и огонь;
соленому - вода и огонь;
острому - огонь и воздух;
вяжущему - огонь и земля.

Людям типа вата нужно стараться избегать продуктов, которые способствуют накоплению стихи воздуха и провоцируют газы. Это продукты с острым, вяжущим и горьким вкусом.

Нужно избегать продуктов, которые влияют на увеличение стихии огня: с кислым, соленым и острым вкусом. Остальные три вкуса полезны людям типа питта.

Сладкий, кислый, соленый вкусы противопоказаны людям капха, так как они способствуют увеличению воды в теле.

Питание, соответствующее разным дошам

Вата

Люди этого типа худые, у них тонкая кость, широкие и выступающие плечи. Кожа тонкая, сухая. Такие люди мерзнут очень быстро, им некомфортно при низких температурах. Быстрый метаболизм, который свойственен этим людям, исключает проблему лишнего веса.

Питаются люди этой конституции очень нестабильно, аппетит то сумасшедший, то вовсе отсутствует.

Продукты, которые необходимы людям типа Вата по системе аюрведического питания: гречневая и рисовая каши, любые виды орехов, молочные продукты. Приправлять пишу лучше кардамоном.

А вот сырые овощи и кислые яблоки людям вата лучше не употреблять. Лучше исключить продукты из сои и черный перец как приправу. Алкоголь, чай, кофе противопоказаны, они наносят вред организму. Сухая и холодная пища не подходит людям типа вата. Лучше, чтоб она была масляной, сочной и непременно теплой.

Прием пищи должен быть спокойным, размеренным и обязательно по определенному режиму. Что касается вкусов, то подойдут блюда кислые, сладкие и соленые. А вот острый и горький вкусы противопоказаны.

Самый важный прием пищи для этого типа - завтрак, поэтому важно, чтобы он был сытным. Человек получит достаточное количество энергии, это будет способствовать нормальному самочувствию на протяжении всего дня.

Питта

Таким людям свойственно крепкое, мощное телосложение. Они часто испытывают чувство голода, жара для них настоящее испытание, при высоких температурах они чувствуют себя плохо. Таким людям обязательно нужно соблюдать режим питания, ни в коем случае не пропуская приемы пищи.

Еда должна быть питательной, маслянистой, а на вкус сладкой или горькой. Таким людям нужно пить побольше жидкости в течение дня, подойдут соки и чистая вода. Крепкий кофе лучше не пить.

Не подходят продукты, которые могут вызвать брожение в организме, например, кефир или дрожжевое тесто. Острые специи не принесут пользу людям питта. На ночь будет уместен стакан теплого молока с добавлением корицы.

Капха

Люди этого типа обладают пышным, округлыми формами. Двигаются такие люди плавно, медленно. Они очень любят кушать, а обмен веществ у них замедлен. Есть они должны по часам, по возможности, всего два раза в день - в обед и вечером. Дневной прием пищи должен быть питательным и насыщать организм энергией, а вечерний - легким.

Людям капха противопоказаны сладкие продукты, мучные изделия (дрожжевой хлеб), крепкий алкоголь, жареная и жирная пища.

Полезны свежие овощи, особенно зеленого цвета, фрукты, ягоды, гречка, кукуруза, желтый горох, чечевица. Им подойдут блюда, богатые приправами (корица, кардамон, анис, куркума и другие). А из напитков нужно выбирать овощной сок, чай с добавлением ромашки или малины, компот из слив и сухофруктов.

Аюрведа и йога

Эти два сопутствующих учения - неотъемлемые части одного целого, которые дополняют друг друга.

Йога помогает человеку сохранять хорошее здоровье и, достигнув спокойствия и уравновесив внутренние энергии, прожить долгую, благополучную жизнь. Упражнения, которые используются в йоге, действуют на энергетическом уровне и оказывают целебное воздействие на весь организм.

При соблюдении правил аюрведического питания происходит , избавление от лишнего веса. Но в комплексе и йога воздействуют и на внутренние энергии, и на тело, поэтому можно говорить о . Они дают человеку жить полной жизнью, наслаждаться ею и комфортно чувствовать себя в гармонии с окружающим миром. Если регулярно заниматься йогой и придерживаться подходящего по типу доши питания, можно достичь и духовного, и физического баланса.