Головна · Виразка · Милосердя як соціальний феномен. Благодійність як соціальний феномен. Список використаних джерел та літератури

Милосердя як соціальний феномен. Благодійність як соціальний феномен. Список використаних джерел та літератури

Його Святість Папа Римський Франциск проголосив 2016 позачерговим Святим (Ювілейним) роком, який розпочнеться 8 грудня 2015 року і триватиме до 20 листопада 2016-го. «Як же я хочу, щоб наступні роки були відзначені милосердям, щоб виходити назустріч кожній людині, несучи добро і ніжність Бога. Нехай усіх віруючих і далеких від віри зможе досягти бальзам милосердя, як знак Божого Царства, що вже є між нами» (Папа Римський Франциск).

У старозавітні часи ювілейний рік оголошувався раз на п'ятдесят років. Ювілей мав повернути рівність усім Ізраїлевим синам, даючи додатковий шанс сім'ям, які втратили майно або навіть особисту свободу. Для багатих ювілейний рік означав, що раби-ізраїльтяни можуть знову набути волі.

У Католицькій Церкві традиція Ювілейних років розпочалася за Папи Боніфації VIII у 1300 році. Він мав проходити раз на сто років. Починаючи з 1475 року, було вирішено святкувати Ювілейний рік раз на 25 років, щоб дати можливість кожному поколінню пережити хоча б один Святий рік. Позачергові ювілеї проголошувалися в окремих випадках починаючи з XVI століття.

До цього дня в Церкві відсвяткували лише 26 Ювілейних років – останній відбувся у 2000 році. Останні позачергові Ювілеї відзначалися у 1933 році у зв'язку з 1900-ми роковинами Спокути та у 1983 році – з нагоди 1950-річчя Спокути.

Католицька Церква наділила єврейський ювілейний рік духовним змістом. Він полягає в прощенні, в індульгенції, яку може отримати кожен, і можливості оновити свої відносини з Богом і ближніми.

Початковим обрядом Ювілею є відкриття Святих воріт, які в решту часу залишаються замурованими. Свята брама є в чотирьох головних базиліках Риму: Святого Петра, Святого Іоанна, Святого Павла поза Стінами і Святою Марією Великою. Відкриття Святих воріт символізує «особливий шлях», що веде до спасіння.

На знак материнського піклування Церкви про Народ Божий під час Великого посту Святого Року священики – «місіонери милосердя» – будуть уповноважені «прощати гріхи, які може відпустити лише Апостольський Престол», а єпархії закликаються організовувати за їх участю «народні місії» .

Також Папа закликає єпархії провести молитовні і покаяні чування «24 години для Господа» у п'ятницю і суботу четвертого тижня Великого посту, щоб багато християн, особливо молодь, прийшли до Таїнства Примирення, відкриваючи для себе заново сенс життя.

В оприлюдненій 11 квітня буллі Папа Франциск наголошує, що милосердя є «архітравом, на якому тримається життя Церкви», «ідеалом життя та критерієм достовірності нашої віри». Всі ми покликані жити милосердям, тому що ми його першими отримали. Тому непросте «прощення образ» є споконвічним християнським імперативом, що веде до серцевого світу та щастя. Достовірність Церкви проходить через милосердя та співчуття, втілення милосердя Небесного Батька, і «скрізь, де є християни, будь-яка людина повинна знаходити оазис милосердя».

Також Папа Франциск дає деякі практичні поради, щоб прожити цей ювілей у духовній повноті: здійснити паломництво, що потребує зусиль, намагатися не судити і не засуджувати, віддалятися від ревнощів і заздрощів, стаючи «інструментом прощення», відкривати серця назустріч околицям людського життя. солідарність багатьом братам та сестрам, позбавленим гідності. Таким чином можна зруйнувати «бар'єр байдужості, який часто панує для приховання лицемірства та егоїзму».

Папа Франциск також торкається теми міжрелігійних відносин, зазначаючи, що іудаїзм та іслам вважають милосердя «одним із найхарактерніших атрибутів Бога». «Нехай цей Ювілейний рік зробить нас більш відкритими для діалогу, щоб краще дізнатися та зрозуміти одне одного; нехай усунеться будь-яка форма закритості та зневаги, будь-яка форма насильства та дискримінації».

Пулітцерівська премія завжди виявляла безліч вишукано написаних та глибоко продуманих книг, які варто перечитувати знову та знову! Саме тому ми хочемо представити вашій увазі 9 чудових романів та збірок, які були удостоєні цієї однієї з найпрестижніших літературних нагород, які ви можете без вагань додати до свого списку для читання.

1. «Час сміється останнім» Дженніфер Іган (2010)

Гарний роман, який читається як набір коротких оповідань, твір Іган показує читачеві ціле сузір'я яскравих персонажів, що мають досить непряме ставлення один до одного, що належать підступному царству музичної індустрії. Їх оточує слава та невизначене майбутнє. Цей бестселер дає багату їжу для роздумів, а його стилістичне оформлення стане для вас приголомшливим сюрпризом!


2. «Вовчий зал» Мантел Хіларі (2009)

Для любителів історичних романів «Вовчий зал» може стати однією з найулюбленіших книг. У ній є все: політична інтрига, яскраві деталі описаного періоду та найкращий сценарій! Справді, навіть той, хто ніколи не був шанувальником історичної белетристики, може серйозно захопитись підходом Мантел.

3. «Коротке фантастичне життя Оскара Вау» Джуно Діас (2007)

Твір наповнений яскравими особистостями та багатими культурними традиціями. Ця історія про аутсайдера, затиснутого між американською культурою та його домініканською родиною, переплетена з описом боротьби його предків за диктатора Рафаеля Трухільйо. Головний герой, який мріє про велике кохання, виявляється схильним до сімейного прокляття. Його рідних переслідують тортури, страждання, трагічні випадки та нерозділене кохання. Їм ніяк не вдається уникнути цього, але герой вирішує знайти кохання, будь-що-будь! Діас втілює все це у своїй книзі з чарівним гумором у яскравій, енергійній прозі.

4. «Спокута» Ієн Макьюен

Літні дні любов витає в повітрі. Хто вона, ця молода дівчинка - велика грішниця чи дівчина, яка просто припустилася помилки? І чи зможе вона її спокутувати? Історія у тому, що творча людина рідко вписується у загальноприйняті рамки. Розповідь про кохання, жорстоку війну, втрати і знахідки. Болісна історія дитячих помилок і трагічних наслідків, цей роман гарантовано змусить вас плакати.

5. «Сіротський Бруклін» Летем Джонатан

У своєму химерному та блискучому детективному романі Летем Джонатан розповідає нам про хлопця на ім'я Лайонел Ессрог, який має подолати свої мовні труднощі, щоб розкрити жахливий злочин. Це справа – сенс його життя, адже вбито його обожнюваного покровителя Френка Мінне, який витяг його разом із трьома іншими хлопцями з притулку, щоб зробити «своїми хлопцями».

6. "Коні, коні ..." Кормак Маккарті

Як і в багатьох вестернах, у цьому романі є і пригоди ковбоїв, і химерна суміш бойовика і драми, але робота Маккарті має особливу поетичність і складність, що робить її повністю унікальною. Книга про Любов, Життя і Мужність. Затягує буквально з перших сторінок.

7. «Кролик розбагатів» Джон Апдайк

Джон Апдайк досліджує життя колишньої зірки баскетболу, яким він був у середній школі, який у дорослому віці опинився у пастці хоч і забезпеченого, але нудного життя та безрадісного шлюбу. Безладний секс і цинічність здавалося б узяли над ним гору. Але є в цьому чоловікові щось, що разюче відрізняє його від інших… Як же він боротиметься з кожною стадією своїх життєвих проблем? Соковита проза Апдайка - це ідеальний провідник у життя людини, яка мешкає в кризі і втомилася боротися з долею.

8. Розповіді Джона Чівера

Мало письменників, що працюють у жанрі оповідань, досягли справжнього визнання, але Чівер зміг досягти успіху. Його коротка белетристика, як правило, завжди виявляється безжально глибокою, гостро написаною і по-справжньому відвертою. Його герої прагнуть знайти любов і знайти справжнє щастя, але вони не можуть зрозуміти, чому це не завжди вдається. Глибокий психологізм автора, втілений у його новелах, доводить, що надія і віра рятує навіть у безнадійних ситуаціях.


9. «Пісня Соломона» Тоні Моррісон

Могутній опис Моррісона життя чорношкірих людей в Америці втілюється в цьому романі в розповідь про афроамериканську сім'ю і про дорослішання його центрального персонажа Мейкона «Молочника» Помера. Мейкон – це людина, яка постійно перебуває у пошуках, їй необхідно створити та знайти свою унікальну особистість, розкрити закладені в собі духовні прагнення. Дотик магічного реалізму автора до важливих суспільних та особистих проблем лише підвищить глибоке поетичне розкриття життєстверджуючих істин.

Приємного читання!

Папська булла «Misericordiae vultus» («Обличчя милосердя») було оприлюднено у Ватикані ввечері 11 квітня під час Першої вечірні неділі Божого милосердя. Нею було урочисто та офіційно проголошено Святий рік Божого милосердя, який розпочнеться відкриттям Священних воріт у соборі Святого Петра 8 грудня 2015 року, у свято Непорочного Зачаття Діви Марії, і завершиться 20 листопада 2016 року, у свято Христа Царя Всесвіту. Пропонуємо розібратися, що власне означає ця новина.

Що таке ювілейний рік?

У старозавітні часи ювілейний рік оголошувався раз на п'ятдесят років. Ювілей мав повернути рівність усім Ізраїлевим синам, даючи додатковий шанс сім'ям, які втратили майно або навіть особисту свободу. Для багатих ювілейний рік означав, що раби-ізраїльтяни можуть знову набути волі.

У Католицькій Церкві традиція Ювілейних років розпочалася за Папи Боніфації VIII у 1300 році. Він мав проходити раз на сто років. Починаючи з 1475 року, було вирішено святкувати Ювілейний рік раз на 25 років, щоб дати можливість кожному поколінню пережити хоча б один Святий рік. Позачергові ювілеї проголошувалися в окремих випадках починаючи з XVI століття.

До цього дня в Церкві відсвяткували лише 26 Ювілейних років – останній відбувся у 2000 році. Останні позачергові Ювілеї відзначалися у 1933 році у зв'язку з 900-ми роковинами Спокути та у 1983 році – з нагоди 1950-річчя Спокути.

Католицька Церква наділила єврейський ювілейний рік духовним змістом. Він полягає в прощенні, в індульгенції, яку може отримати кожен, і можливості оновити свої відносини з Богом і ближніми.

Які заходи та обряди супроводжують Ювілейний рік?

Початковим обрядом Ювілею є відкриття Святих воріт, які в решту часу залишаються замурованими. Свята брама є в чотирьох головних базиліках Риму: Святого Петра, Святого Іоанна, Святого Павла поза Стінами і Святою Марією Великою. Відкриття Святих воріт символізує «особливий шлях», що веде до спасіння.

На знак материнської турботи Церкви про Народ Божий під час Великого посту Святого Року священики — «місіонери милосердя» — будуть уповноважені «прощати гріхи, які може відпустити лише Апостольський Престол», а єпархії закликаються організовувати за їх участю «народні місії». .

Також Папа закликає єпархії провести молитовні і покаяні чування «24 години для Господа» у п'ятницю і суботу четвертого тижня Великого посту, щоб багато християн, особливо молодь, прийшли до Таїнства Примирення, відкриваючи для себе заново сенс життя.

Чому позачерговий Ювілейний рік присвячений Божому милосердю?

В оприлюдненій 11 квітня буллі Папа Франциск підкреслює, що милосердя є «архітравом, на якому тримається життя Церкви», «ідеалом життя та критерієм достовірності нашої віри». Всі ми покликані жити милосердям, тому що ми його першими отримали. Тому непросте «прощення образ» є споконвічним християнським імперативом, що веде до серцевого світу та щастя. Достовірність Церкви проходить через милосердя та співчуття, втілення милосердя Небесного Батька, і «скрізь, де є християни, будь-яка людина повинна знаходити оазис милосердя».

Також Папа Франциск дає деякі практичні поради, щоб прожити цей ювілей у духовній повноті: здійснити паломництво, що вимагає зусиль, намагатися не судити і не засуджувати, віддалятися від ревнощів і заздрощів, стаючи «інструментом прощення», відкривати серця назустріч околицям людського життя, не багатьом братам і сестрам, позбавленим гідності. Таким чином можна зруйнувати «бар'єр байдужості, який часто панує для приховання лицемірства та егоїзму».

Папа Франциск також торкається теми міжрелігійних відносин, зазначаючи, що іудаїзм та іслам вважають милосердя «одним із найхарактерніших атрибутів Бога». «Нехай цей Ювілейний рік зробить нас більш відкритими для діалогу, щоб краще дізнатися та зрозуміти одне одного; нехай усунеться будь-яка форма закритості та зневаги, будь-яка форма насильства та дискримінації».

Підготовлено на основі матеріалів Російської редакції Радіо Ватикану:

Таїнство примирення йде до вас!

Боїтеся чи соромитеся йти на сповідь? Чи не встигаєте прийти до храму у відведений годинник через роботу чи сімейні справи? Чи не приступали до цього таїнства багато років? Бракує смирення стояти в черзі під пильними поглядами парафіян? Чи не хочете сповідатися знайомому священикові? Причин, через які люди відкладають сповідь, безліч. Щоб допомогти віруючим здобути примирення з Господом, духовенство по всьому світу шукає такі форми викладання цієї обряди, які б показали сучасній людині: Милосердя Боже близьке, воно для кожного. Господь чекає з відкритими обіймами і не втомлюється приймати тих, хто приходить до Нього.

Ми вибрали п'ять ініціатив щодо прийняття сповіді, які робили останнім часом у світі. Хто знає, можливо, невдовзі й російське духовенство візьме їх на озброєння?

1. «Ніч конфесіоналів». За аналогією з добре відомими «ночами музеїв» та «ночами музики» у багатьох єпархіях Польщі, Німеччини, Австралії, США та інших країн двері храмів залишалися відчиненими всю ніч, а в конфесіоналах чергували священики. Спочатку «ночі конфесіоналів» проводилися під час Великого посту, проте з нагоди ювілейного Року Милосердя нічні чергування у сповідальнях проводились і під час Адвенту. У США ця міжєпархіальна акція проводилася під назвою «Світло включене» («Light is on») через включену лампочку, що горить на вільному конфесіоналі.

У Польщі сповідь у нічний час Адвента приймали у Варшаві та деяких інших єпархіях. Багато священиків зазначають, що такі акції особливо актуальні у великих містах, де вирує нічне життя, а храми знаходяться в самому центрі. Якщо всю ніч відчинені двері розважальних закладів, чому мають бути зачинені ворота Милосердя?

2. У Південній Кореї, щоб дати можливість сповідатись усім бажаючим, особливо молодим, навколо кафедрального собору в Сеулі встановили 30 конфесіоналів-наметів, у яких, разом із священиками, сповіді приймали місцевий єпископ і навіть один кардинал. Перед тим, як конфесіонали відкрилися, всередині собору було здійснено спеціальне богослужіння на кшталт покаяння. «Сьогодні молоді нелегко зберігати свою віру, – каже о. Пітер Янг Джан-ук. – Тому ми маємо дати їм шанс відчути Боже милосердя»

3. В Ірландії священики одягли столи і вирушили приймати сповіді до торгового центру. Різні євангелізаційні місії та флешмоби в торгових центрах проводилися в Ірландії вже неодноразово, адже проповідь, на думку місцевого духовенства, має проводитися там, де люди найчастіше проводять час. Акція «Милосердя в торговому центрі», що проводилася цього року в Шенноні, спала на думку місцевому настоятелю о. Томасу Райану. Він домовився з керівництвом місцевої торгової мережі про присутність священиків та отримав гарячу підтримку з їхнього боку. Оголошення про «Милосердя в торговому центрі» було розміщено в інтернеті та місцевій газеті, а близько 300 парафіян підтримали духовенство під час адорації у каплиці супермаркету. До всіх священиків вишиковувалися довгі черги, так що сповідь, що почалася в обідню перерву, тривала до самого вечора.

4. Мобільні конфесіонали. Ідея переробити мікроавтобус у пересувну сповідальню народилася під час Всесвітнього дня молоді у Кельні у 2005 р. Згодом ідею підтримала німецька благодійна організація «Kirche in Not».

5. Однак до досконалості цю ідею довели в єпархії Лафайєт, США. Конфесіонал був обладнаний у колишній машині швидкої допомоги. «Багато не вдається розпочати сповідь через крайню зайнятість на роботі», - зазначив єпископ Майкл Джаррел, який освятив незвичайне авто з іконою Ісуса Милосердного на борту. "Швидка духовна допомога" покликана вирішити цю проблему. Окрім таїнства сповіді у мобільному конфесіоналі завжди будуть доступні Біблії, молитовники, розарії, зразки та навіть свята вода.

Підготувала Анастасія Паламарчук

  • Місто Калінінградська область
  • Віросповід.: католицтво

Імена Милосердя

Нерідко доводиться стикатися з думкою, що звістка про Боже Милосердя була відкрита св. Фаустиною Ковальською. Є відчуття, що до перших років XX століття ніхто навіть чутно не чув про те, що Бог, Творець Всесвіту, може з милістю приймати своїх чад, що заблукали. Та й взагалі більша частина подій старозавітної історії сприймається як сувора розповідь, в якій Бог, насамперед, караючий суддя, пильно стежить за виконанням Закону. Але чи це так насправді?

Звернемося лише до одного прикладу, вельми співзвучного періоду Великого посту. Бог звертається на горі Сінай до Мойсея, що веде свій народ з єгипетського рабства до свободи Божих дітей у Землі Обітованій.

І зійшов Господь у хмарі, і зупинився там біля нього, і проголосив Господнє Ім'я. І пройшов Господь перед лицем його і виголосив: Господь, Господь, Бог людинолюбний і милосердний, довготерпеливий і багатомилостивий і істинний, що зберігає милість у тисячі пологів, прощає провину і злочин і гріх, але не залишає без покарання, карає провину батьків у дітях і дітях дітей до третього та четвертого роду. Мойсей упав на землю і вклонився Богові (Вих 34,5-8).

«Проголосив Господнє ім'я»ці слова говорять про те, що Бог розкриває Себе Мойсеєві. Адже цей біблійний пророк важливий тільки, як Божий обранець, що веде євреїв через пустелю, і не тільки як той, хто приніс із гори Сінай Закон. Для біблійного автора він важливий і як людина, яка розмовляла з Богом віч-на-віч. У ті часи не прийнято було описувати почуття та переживання, розтягуючи монолог на п'ять сторінок. У три слова впресовано глибокий молитовний досвід пророка, його зустріч із Богом, Який відкривається йому таким, яким Він є і настільки, що може витримати людську свідомість Мойсея.

За такими простими словами як «І сказав: Господь, Господь»насправді ховається ціла історія ставлення Бога до свого творіння. Тут йдеться про те, що Бог розкриває звучання та значення Своїх двох імен, прихованих у священному тетраграмоні. Мойсей уже чув ці імена, коли Всевишній був йому в неопалим купіні. Але тепер Бог знову нагадує про них, бо в них ховається сама Його серцевина. Найпростіше позначити її словом милосердя. Тільки цього слова буде недостатньо, щоб споглядати глибину Творця всесвіту. У дуже спрощеному вигляді, проголошуючи Господнє ім'я, Бог нагадує Мойсеєві, що Він – Той, Хто полюбив світ ще до його створення. Він – Той, Хто пробачив Адама, ще до того, як той згрішив. Він - Той, Хто приймає і любить будь-яку людину, хоч би якою грішною вона була. Він – Той, Хто творить світ любов'ю та милістю. Ці імена нагадують про те, що вся повнота життя Бога якраз і ховається в любові та милосерді, через них Він творить усе, що є, було і ще буде.

І далі біблійний письменник запрошує нас глибше поринути у розуміння милосердя Бога.
«Бог»- тут використовується слово "Ель", третє ім'я Боже. Його можна перекласти як «який розпоряджається всіма силами Всесвіту, Цар природи та людства».

«Людинолюбний», на біблійному івриті «рахум» Це слово можна перекласти ще й як «жалісливий», але не в романтично-сльозогінному ключі, а в тому сенсі, що Він не байдуже дивиться на своє творіння, а зі співчуттям схиляється до нього.

«Милосердний», «ханун», слово, що важко перекладається російською мовою. Тут йдеться про праведників, на яких Бог дивиться з особливою милістю. В інших місцях біблійного тексту ми часто можемо зустріти у тому, що Бог підтримує праведників і рятує від руки нечестивців. Ось саме ця дія Божа і передає це слово.

«Довготерплячий»: це слово нагадує нам про покаяння Чому Бог так довго терпить грішника і не карає його? Тому що й це понівечене життя або своїми уявленнями людина теж є Його творінням, і Він чекає і прагне його покаяння. І, як батько блудного сина, готовий чекати на це покаяння практично нескінченно, не втрачаючи надію і будучи готовим вибігти на зустріч.

«Багатомилостивий та істинний»ці слова правильніше було б перекласти «великий у благодіянні та істині». Тут ховаються ще два імені Бога. Він готовий виявити милість навіть до того, хто її не заслуговує. Його милосердя взагалі не скута ніякими умовностями. Господь дивиться на людину і готовий надати їй милість, навіть якщо в неї немає жодних заслуг. Бог знає справжню ціну кожного з нас і все ж таки не засуджує, не карає і не мстить. Він тільки чекає на покаяння.

«Зберігає милість у тисячі пологів», тобто. Господь пам'ятає та розуміє особливості кожної сім'ї. Сьогодні дуже популярною стала тема лікування роду. Величезна кількість психологів пропонують свої ноу-хау у цьому питанні, обіцяючи зцілення та зміну карми сім'ї. Бог же не цікавиться всякими там кармами та енергетичними планами. Він бачить у нас у тому числі і продовження наших сімей, традицій та виховання, розуміючи, що багато помилок, страждань та особливостей сприйняття та прийняття Його волі пов'язані з цими родинними зв'язками. І тут Господь знову виявляє милосердя. Він готовий зцілити старі сімейні рани і наповнити сім'ї новим, своїм, життям.

«Прощаючий вину і злочин і гріх»: цілих три імені Божих приховані в цій короткій фразі І всі вони знову і знову нагадують про межі Його милосердя. Всемогутній Бог, що прощає вину, ті. Той, хто прощає того, хто приходить зі щирим покаянням. Бог, прощаючий злочин, тобто. навіть відкритий бунт. І нарешті, Бог, прощаючи помилки, здійснені через незнання чи дурість. Усі ці три імені пов'язані словом «прощаючий», тобто. хто приймає, перетворює і наділяє новим життям кожного, хто звернутися до Нього з відкритим серцем.

І в цьому випадку Він виступає як «що не залишає без покарання». Тільки під покаранням не ховається певна дія відплати: «Ти згрішив, а Я тобі за це велику бяку зроблю». Цю фразу правильніше було б перекласти «що не залишає без очищення». І тут знову варто згадати історію роду. Так, діти не несуть відповідальності за гріхи батьків, але нікуди не можуть подітися від їхніх наслідків, від особливостей виховання, від традицій сім'ї… І якщо Бог не виправив гріх в одному з поколінь, Він все одно шукатиме шляхи очищення у наступних поколіннях, якщо від вторгаючись у життя цієї сім'ї і закликаючи до Себе.

У цьому невеличкому біблійному уривку звучать одразу тринадцять імен Бога. Мабуть, ніде Він не розкриває Себе так повно, ніде так багато не говорить про Свою сутність, Свою Милосердя. Окрім одного моменту! На Голгофі знову звучать усі ці Божі імена, тільки тепер не за допомогою слів. Агнець Божий відкриває Своєму народу та всьому людству всю глибину і силу любові та милосердя Бога, що стукає у кожне серце і в серця цілих народів.
Зараз, коли ми слухаємо євангельські читання про блудного сина або про жінку, взяту в перелюбі, ми наче наближаємося до вершини гори. Тільки це зовсім не Сінай, як у Мойсея. Це Голгофа, де знову пролунають усі ці імена. Імена Милосердя. Чи почуємо?

  • Місто Калінінградська область
  • Віросповід.: католицтво

Зробити крок назустріч потребам інших

Серед тих, кому в Попелясте середовище Папа Франциск вручив мандат Місіонера Милосердя був і священик з Росії - настоятель парафії Воздвиження Святого Хреста в Казані о. Діогенес Уркіза, IVE. Ми поговорили з ним про його нове служіння.

- Батьку, як вийшло, що саме Ви стали одним із Місіонерів Милосердя?

Наскільки мені відомо, ще семеро людей з архієпархії Божої Матері в Москві мали приїхати до Риму, щоб отримати від Папи місіонерський мандат, проте я їх там не зустрів. Можливо, вони отримають свої повноваження місіонерів Милосердя через нунціатуру. У Рим ми вирушили з настоятелем парафії у Владикавказі о. Янушем Блаутом. Він родом із Польщі. Пізніше я чув, що священик сам міг запропонувати себе місіонером Милосердя. Але нам із отцем Янушем стати місіонерами Милосердя запропонував владика Клеменс Піккель, єпископ нашої єпархії Святого Климента.

А як Ви уявляєте цю місію місіонера Милосердя? Цей рік Милосердя буде особливим відрізнятися у Вашому служінні?

Священикам-місіонерам Милосердя на цей рік було надано право звільняти навіть від тих гріхів, прощення яких зазвичай закріплено за Святим Престолом. Але я маю сказати, що за все своє пастирське служіння, дякувати Богові, ніколи не стикався з такими випадками, на які нам дано особливі повноваження. Йдеться про тяжкі гріхи, проти святих обрядів Євхаристії, Сповіді та Священства, також як проти Святого Отця (фізичне насильство проти нього). Вчинення цих гріхів несе за собою відлучення від Церкви, яке настає автоматично (latae sententiae).

Коли я був присутнім на зустрічі з Папою в Римі і слухав його настанови, я зрозумів, що суть не в тому, що ми отримали особливі повноваження для звільнення від цих тяжких гріхів. Дасть Бог, упродовж цього року я не зустріну таких випадків. Місіонер - це той, хто несе Добру Звістку людям. І свою місію на цей рік бачу саме в тому, щоб донести до людей, що брама Божого милосердя відчинена всім через сповідь. Люди через нас повинні відчути турботу, материнство Церкви – Папа Франциск особливо наголосив на цьому: Церква – насамперед Мати, яка піклується про дітей своїх. І вони повинні через нас відчути материнство Церкви та батьківство Бога, коли приходять у сповідальню. Щоб через нас люди відчули очі та руки Бога. Я зрозумів, що Церква просить від нас більше готовності служити людям у сповідальні, щоб ми протягом цього року віддавали перевагу служінню людям у сповідальніх над іншими пастирськими заняттями. Можливо, на запрошення інших настоятелів я відвідуватиму з місією та інші парафії. Звичайно, я не робитиму цього занадто часто, тому що моя головна турбота – це все-таки моя парафія.

- А у Вашому приході увага до сповіді буде якоюсь особливою?

У нас особливих змін, я думаю, не буде, адже завжди намагаюся бути відкритим для сповіді: і за розкладом, і поза розкладом. Намагатимуся закликати до сповіді у проповідях, а також вести покаяні богослужіння, щоб пояснити, відкрити людям красу сповіді, красу зустрічі з Богом у таїнстві сповіді.

У своїй парафії я перебуваю вже 20 років, усіх знаю, знаю, які труднощі бувають у людей, щоб сповідатися. Через проповіді і катехизацію постараюся людей підбадьорити, щоб вони подолали страхи, сумніви чи труднощі і не боялися прийняти милосердя Бога через покаяння.

Хіба для більшості з нас сповідь важка? Чи не перетворилася вона вже давно для багатьох на ритмічний, звичайний обов'язок і часом покаяння, чи не втрачає емоційного забарвлення – свої гріхи ти вже знаєш, вони одні й ті самі. І вже приблизно знаєш, що тобі скаже священик у відповідь на їхнє сповідання...

Поведінка людей зовсім різна в цьому випадку. Є ті, хто просто боїться відкрити іншу людину. Людина боїться, наприклад, що священик змінить свою думку про неї, якщо дізнається про якісь подробиці її життя. Сповідь відкриває якийсь бік людського життя – ми як люди не можемо реалізувати себе на самоті. Навіть щоб зростати в людяності. І коли ми відкриваємося братові, це для нас велика допомога, в тому числі психологічна. Ісус може бути для цього і встановив таїнство покаяння так, щоб одна людина мала відкритися іншій. Адже сповідатися повинні не тільки прості миряни, сповідується і Папа, і єпископи, і священики. Ісус дає нам зрозуміти, що в нашому житті ми повинні як брати в усьому підтримувати одне одного, особливо у неміч. Я можу з усього свого досвіду сказати, що з багатьма труднощами у своєму житті не впорався б, якби зберігав їх у собі та намагався обійтися самотужки. Людина – соціальна істота, ми живемо у соціумі. Через свого брата - священика, хоч би яким він був недосконалим, людина може отримати відпущення гріхів.

Головне, щоб віруючий зрозумів – не нам вирішувати, коли ми покінчимо зі своїми гріхами. Потрібно бути відкритими для Бога, прийняти від нього благодать звільнення як дар. Можливо, Богові важливіше наше смирення, визнання нашої слабкості, ніж бачити нас самовдоволеними у своїх перемогах над собою. Потрібно усвідомлювати: скільки б ми не падали, Бог таки дає нам можливість піднятися. За допомогою Божого слова я намагаюся донести це до людей, які говорять: «Бог мене не пробачить, адже я завжди повторюю ті самі гріхи».

- Чи є якийсь особливий портрет російського грішника? Чи грішник універсальний?

Ні, всі ми потребуємо милосердя однаково. І ми не приходимо до Бога як представники того чи іншого народу. Кожен із нас звертається до Бога особисто.

Минулого разу ми говорили про те, що рік Милосердя проголошено саме через те, що в ньому назріла потреба. А чи буде від нього явний ефект?

Це залежить не тільки від Папи чи єпископів, а й від того, наскільки ми зуміємо прийняти це послання. Приймаючи милосердну любов Бога і творячи справи милосердя, потрібно, щоб ми переконалися в тому, що світ не може наступити лише шляхом війни, що вирішення існуючих конфліктів не настане шляхом конфронтації. Потрібно більше прощення, більше розуміння, більше діалогу та відкритості до потреб інших.
Наскільки ми, католики, самі переконаємось у цьому – настільки й буде рік ефективним.

Звісно, ​​ми не сподіваємось, що до 20 листопада всі ці конфлікти буде вирішено. Нам, віруючим, слід показати, що є й інші шляхи. Адже 14 справ Милосердя придумано не лише на цей рік – 7 для тіла та 7 для душі. Церква говорить усім нам, католикам – давайте протягом цього року більше робити добрі справи. Як послання до світу - є й інші шляхи вирішення питань.

Те саме і ця зустріч, що відбулася між Папою та Патріархом – ніхто не сподівається, що всі питання вирішаться одразу. Вони зустрілися – і це чудовий знак. Є напрям, у який бік іти. Це знак, що питання вирішуються, коли сторони беруть одне одного. Ми самі повинні переконатися в цьому: щоб було більше справедливості та миру в нашому суспільстві, ми маємо більше творити добрі справи.

Але ж це так важко – завжди бути милосердним, адже світ досить суворий. Часом кожному з нас доводиться жорстко захищати свої інтереси, а не лише виявляти доброту та милосердя.

Є таке розуміння милосердя як слабкість людини. Але мені здається – навпаки, в деяких випадках бути милосердним – значить поступитися, щоб пробачити того, хто тебе образив. Ти робиш це не тому, що слабий, а тому, що хочеш, щоб від цього виграли всі. Для цього теж потрібна мужність. Виходить, щоб поступитися, потрібно більше міцності духу, ніж для того, щоб відвоювати своє.

Нам часто здається: хто голосніше кричить, той сильніший. А насправді люди кричать від безсилля. Хто впевнений у своїх силах, той не кричить. Милосердя – це слабкість. Це те, що змушує тебе зробити крок назустріч потребам інших. Зробити крок – це також потребує сили.

Розмовляла Роза Шаріпова

  • Місто Київ
  • Віросповід.: католицтво

Місіонери милосердя, яких Папа благословить на особливе служіння в Ювілей Милосердя, будуть наділені повноваженнями «прощати гріхи, відпускати які може лише Апостольський Престол». Ці тяжкі гріхи ведуть до автоматичного відлучення від Церкви, тобто до відлучення latae sententiae, в силу самого діяння

  • Віросповід.: католицтво

  • Місто Київ
  • Віросповід.: католицтво

  • Місто Київ
  • Віросповід.: католицтво

Кількість користувачів, які читають цю тему: 1

0 користувачів, 1 гостей, 0 анонімних

2012 Філософія. Соціологія. Політологія №1(17)

СОЦІОЛОГІЯ СОЦІАЛЬНОЇ СФЕРИ

УДК 316.33:001

А.А. Биків

БЛАГОДІЙНІСТЬ ЯК СОЦІОКУЛЬТУРНИЙ ФЕНОМЕН: ГЕНЕЗА ІДЕЙ І ПРАКТИК*

Досліджується благодійність як соціокультурний феномен. Розглядаються базові підстави благодійності, сформульовані у працях античних авторів Марка Тулія Цицерона та Луція Аннея Сенекі. Автор аналізує генезис ідей у ​​сфері благотворення у християнстві, у працях філософів епохи Просвітництва, мислителів ХІХ ст. Порівнюються загальне та особливе у західній та східній гілках християнства у сфері благотворення. Паралельно розглядаються зміни у практиках благодійності.

Ключові слова: благодійність, античність, християнство, практика.

Благодійність як духовна та практично орієнтована цінність спочатку властива християнській цивілізації. «Благодійність виражається в матеріальній допомозі нужденним, лікуванні бідних хворих, вихованні сиріт та безпритульних дітей та догляді старих, каліків і нездатних до праці. Розрізняють благодійність приватну та благодійність громадську» . Найбільш споріднені поняття – милосердя, жалість, альтруїзм. В англійській мові споріднене з російською благодійністю слово charity від грецького «харита» - жалість, доброта.

Благодійність завжди відображала як рівень соціально-економічного розвитку суспільства, так і стан його моральності, його цивілізаційну зрілість.

Благодійність як соціокультурний феномен пройшла досить довгий шлях інституційного оформлення та розширення семантичного поля. Як передумови інституціоналізації даного явища слід відзначити формування певних суспільних потреб у ході історичного розвитку в нових типах соціальної дійсності та відповідних їм політичних та соціально-економічних умов. Цей процес супроводжувався генезою необхідних організаційних структур, а також пов'язаних з ними ціннісних стандартів та соціальних норм.

Вже Греції та Римі виникнення та розвитку різних видів благодійності призвело до рефлексії щодо цього соціального феномена. Платон підвів оригінальні філософські обґрунтування для благодійності.

Дослідження виконано за фінансової підтримки РДНФ у рамках науково-дослідного проекту РДНФ «Дитина в Росії XX століття, що змінюється: образи дитинства, повсякденні практики, «дитячі тексти», проект № і-01-00-345а».

ної діяльності. Він писав: «... речам самим подібним між собою конче необхідно виконуватися ненавистю чи дебатом і ворожнечею, а самим неподібним - дружбою; тому що бідному необхідно бути другом багатого, слабкому – другом сильного, заради піклування, хворому – другом лікаря, і взагалі-таки – незнаючому необхідно любити знаючих і дружити з ним».

Римський політик і філософ Марк Туллій Цицерон виділив два види допомоги - справами і грошима і, передбачаючи ісихастську парадигму в православ'ї, пише, що «легший другий спосіб, особливо заможної людини, але перший прекрасніший, блискучіший і гідніший хороброго і прославленого чоловіка »[З. З. 255].

Однак, на думку Цицерона, необхідно виходити з деяких основ справедливості: «Належить посилатися на ті основи справедливості, які я встановив на початку: по-перше, нікому не завдавати шкоди; по-друге, служити спільній користі» [З. C. 144].

Розмірковуючи про благодійність і щедрість, Цицерон вважав, що вони «найбільш властиві натурі людини, але з багатьма застереженнями. Насамперед треба остерігатися, щоб ця доброта не шкодила саме тим людям, яким, як нам здається, ми робимо добро, а також іншим людям; потім – щоб доброта не перевищувала наших можливостей; далі треба намагатися віддавати кожному з його заслуг; це основа справедливості, до неї і треба відносити всі ці міркування. Бо тих, хто надає людям милість, яка може зашкодити тому, кому, мабуть, хочуть принести користь, треба визнати не благодійниками і щедрими людьми, а несучими смерть потворщиками» [З. C.152].

Творіння блага за допомогою добрих справ призводить до двох позитивних наслідків: залучення нових помічників, у яких аналогічний modus agendi, набуття досвіду у благодіяннях.

Тим не менш, Цицерон неодноразово вказує і на негативні наслідки, зокрема грошової допомоги. Цар Македонії Філіп ставився до роздачі грошей як до підкупу: «Адже той, хто отримує, що б там не було, стає дурнішою людиною і завжди готовий розраховувати на такі ж подачки» [З. З. 256]. Очевидно, цар Пилип був не самотній у такому своєму ставленні до бідних. Для таких, як він, благодійність лише інструмент політики.

Римський автор виділяє ще два роду людей, схильних роздавати, тобто. допомагати чи розважати: одні – марнотратні, інші – щедрі. Кожен з них, виходячи зі своїх ціннісно-нормативних інтенцій, віддає перевагу цілком певним видам «роздачі». «Растотливі – це ті, хто промотує свій стан на гулянки, на роздачу м'яса, на бої гладіаторів, на ігри та на цькування диких звірів – на все те, пам'ять про що вони залишать недовгу або взагалі не залишать ніякої; щедрі, навпаки, - це, хто власним коштом викуповує полонених у морських розбійників, беруть він борги друзів, допомагають їм із видачі дочок заміж і підтримують друзів при придбанні ними майна чи з примноженні його» [З. З. 257].

Виділяючи види благодійності, Ціцерон було обійти питання мотивації благодійників. Ця проблема є «наскрізною» і дискутується вже понад дві тисячі років: від Енні до сучасних російських істориків. Крім позитивних мотивів – робити добро, допомагати близьким із альтруїстичних спонукань, – завжди існували не дуже етичні мотиви. Про них пише римський автор. Це спрага «блискучості та слави», «схильність до хвастощів» .

На відміну від ранніх християнських авторів, Цицерон виступав проти «сліпої» недиференційованої допомоги: «Доброта має бути схильнішою допомагати людям, яких спіткала біда, - якщо тільки вони не заслужать цього лиха». Необхідно вибирати відповідних людей, судити здорово і бути уважним.

Більш ранній римський учений Енній дав дуже чітку установку: «Справи добрі, але спрямовані погано, я вважаю поганими. Благодійник має бути розбірливим у своїх благодіяннях, а, у свою чергу, одержувач благ має бути вдячним. Адже людину, яка не пам'ятає наданих їй благодіянь, усі ненавидять...» .

Інший римський філософ-стоїк, Луцій Анней Сенека, вже в імперську епоху приділяє увагу деяким етичним обмеженням благодійності: «Благодійність приймається з таким самим почуттям, з яким виявляється, тому не слід його зневажати. Особливо благодіяння не повинно бути образливим» . Тобто Сенека вважав, що взаємини благодійника та благополучця мають бути рівними та поважними. Він, так само як і Цицерон, виступав проти благодіянь «заради власної користі та вигоди, марнославства: і вимога не робити благодіяння заради користі – простягається настільки, що часто, як я говорив, його має чинити зі збитком і небезпекою» .

Про глибинну залежність між благодіяннями та особистістю благодійника, його духовним світом і ціннісними орієнтаціями міркує Епіктет: «Якби Бог доручив тобі побачити сироту, адже ти потурбувався б захистити його від шкоди? Так само Бог подарував тобі побачити самого себе і як би сказав тобі: «Збережи ти цю людину в тому чистому образі, в якому Я зробив його на світ. Він народився чесним, вірним, безстрашним та з чистою душею. Збережи ж його в цілості. .

Однак грецькі та римські філософи, громадські діячі не тільки міркували про різні аспекти благодіянь, але, схоже, першими дотримувалися відомої духовно-практичної настанови – «віра без діла мертва», яка згодом увійшла до «плоти та крові» християнства.

У Римі та інших великих містах численні натовпи жебраків сиділи на вуличних перехрестях, мостах, при дворах храмів і взагалі скрізь, де тільки мав місце жвавий рух народу. Випрошуючи дрібні монети у тих, хто проходить, вони супроводжували милостиню доброзичливістю злидарю.

Відзначено великі, але разові благодійні акції. Так, коли за Нерона зазнав руйнації величезний амфітеатр у Фіденах і поховав під своїми руїнами до 50 тис. чоловік, то знатні римляни поспішили відправити на місце нещастя лікарів з медикаментами та багатьох поранених.

дали притулок у своїх будинках. Милостиня, годування бідних, організація видовищ, будівництво лазень, театрів, водопроводів, перші піклування про нужденних - всі ці форми з'явилися в античну епоху.

Таким чином, у давній Греції та Римі були закладені моральні основи благодійності, принципи та базові форми, відрефлексовані мотиви і деякі обмеження в області благодіянь. Європейська цивілізація та багато інших християнських країн досі використовують цю найбагатшу спадщину античного світу.

У рамках античної цивілізації у І ст. н.е. зароджується християнство, яке було офіційно визнано у Римській імперії у IV ст. У священних писаннях християн, в Євангеліях є багато настанов та обґрунтувань благих справ. «У тебе ж, коли чиниш милостиню, нехай ліва рука твоя не знає, що робить права, щоб милостиня твоя була в таємниці; і Отець твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно. Ісус сказав йому /юнакові/, якщо хочеш бути досконалим, іди, продай маєток твій і роздай жебракам, і матимеш скарб на небесах, і приходь і йди за мною» . Благодійність у християн на ранніх етапах еволюції релігії перетворилася на одну з основних форм діяльності. У церковній мові з'явилося слово сагйаи (благодійність). Латиною класичною не було такого поняття. Сенека використав слово ЬепеГе^8е - благодійність. У молитві «Отче наш» говориться про прощення боргів ^еЬйа). Тертуліан замінив це слово на «прощення гріхів», але потім правда була відновлена. Благодійність стає однією з базових духовних і практичних цінностей, а милостиня набуває сакрального характеру. На думку С.В. Сперанського, «подання милостині є, таким чином, насамперед релігійний акт, що супроводжується молитвою або принаймні хресним знаменням. На релігійний характер цього акта вказує час і місце, де він відбувається. Жебраки збираються найчастіше біля церков, біля каплиць, на цвинтарях, найбільш щедра милостиня подається у великі свята, під час говіння або з нагоди похорону, весілля, хрестин тощо. Роздача милостині є ніби додатковим актом до богослужіння церковного» .

Втім, ранні християни, дотримуючись настанов Євангелія, захоплювалися «сліпою» роздачею милостині, допомогою всім, хто просить. Лукіан Самосат-ський із цього приводу не без іронії писав: «. Так от коли до них приходить ошуканець, майстер своєї справи, що вміє використовувати обставини, - він скоро стає дуже багатим, знущаючись з простців ».

У пізніший час милостиня багато в чому втратила релігійний сенс і перетворилася, швидше, на світську форму підтримки нужденних (милостиня на вулицях, вокзалах, поїздах і т.д.)

Крім милостині, християни використовували і масштабніші форми підтримки бідних. Перший приклад масової християнської благодійності - допомога голодуючим у Палестині з Антіохії, Греції та Македонії у І ст. н.е. У IV ст. у Римській імперії створюються богоугодні заклади. Проте милостиня залишається основним видом благодійності. Так,

Іоанн Златоуст писав: «Кожного разу, коли ми не будемо чинити милостиню, ми будемо покарані як грабіжники» .

Однак змінюються епохи, соціально-економічні засади цивілізації, виникають і нові ментальні настанови у всіх сферах. Все це призводить до відповідних змін і в галузі благодійності. Світ, починаючи з XVII ст. поступово втягується у нову систему соціальних відносин, що приходить місце традиційних патріархальних структур.

Церква втрачає роль головного ідеолога та суб'єкта благодійної діяльності, але стрімко зростає кількість волоцюг, жебраків, просто бідних робітників, селян, ремісників, з якими вона раніше й працювала.

Починається і переосмислення феномену благодійності як духовної та практичної цінності. Судження набувають більш різкого характеру, відчувається вплив атеїзму і ворожість стосовно церкви. Ці інтенції містяться у працях Ж. Мельє, П. Гольбаха, Б. Мандевіля та інших авторів. Б. Мандевіль писав: «Якщо благодійність надто велика, вона зазвичай сприяє розвитку ледарства і лінощів і призводить лише до того, що в державі розлучаються трутні і губиться працьовитість» .

Джон Стюарт Мілль намагається раціоналізувати благодійну діяльність і ставить питання: «Як надати максимальний обсяг необхідної допомоги, мінімально заохочуючи людей до того, щоб вони не надто покладалися на неї» . Він вважав бажаним, щоб забезпечення коштів для існування для незаможних, але здатних до праці людей швидше залежало від закону, ніж від приватної благодійності.

Локк, інший англійський громадський діяч, вважав, що кінцева мета філантропії – забезпечення повної незалежності особистості та її сім'ї, їхнє соціальне здоров'я. Таким чином, допомагати необхідно, перш за все, тим людям, які відрізняються гарною поведінкою і здатні стати на ноги.

У Росії її благодійність як цінність розумілася інакше, ніж у католицьких і протестантських країнах (між ними також є відмінності). Певний інтерес становлять судження відомого російського історика В.О. Ключевського: «Благодійність не стільки засіб суспільного благоустрою, скільки необхідна умова особистого морального здоров'я. Вона була більше потрібна злидарю. Жебрак був для благодійника найкращий богомолець, молитовний клопот, душевний благодійник». «В рай входять святою милостинею», - говорили за старих часів, - «жебрак багатим харчується, а багатий жебраком молитвою рятується». Жебрацтво не було на Русі ні економічним тягарем для народу, ні виразкою порядку, а одним з основних засобів морального виховання народу, що перебуває при церкві інститутом доброчесності. Так вважали багато хто. Подібне дещо ідеалізоване сприйняття благодійності допомагає зрозуміти, чому всі заходи боротьби з жебрацтвом в Росії виявилися неефективними аж до 1917 року.

Проте не слід захоплюватися протиставленням західної та східної гілок християнства у сфері благодійництва. Є особливе, але завжди існувало й спільне. Аналіз історичних фактів дозволяє робити висновки про деякі темпоральні збіги в еволюції цього соціокультурного феномену. Так, Лютер критикував сучасну йому благодійну діяльність у Німеччині, а й у Росії тому ж XVI в. також з'явилася критика на адресу церковної благодійності, і висловив її цілком офіційно ніхто інший, як цар Іван IV Грозний на Стоглавому соборі (1551)

Надалі у Росії, як та Заході, починається раціоналізація благотворення, вживаються заходи боротьби з жебраком, що відбилося у працях відомих російських діячів С.К. Гогеля, В. Гер'є, А. Левен-стіма, Є. Максимова, А. Раєвського, К. Грота та ін. Однак основні семантичні константи благотворення фактично не змінилися з часів Марка Тулія Цицерона та Луція Аннея Сенекі.

Проте благодійність як духовна та практична цінність потребує вивчення після довгих років «радянського забуття». «Археологічні розкопки» у цій галузі допоможуть краще зрозуміти минуле та сьогодення, без яких немає майбутнього.

Література

1. Ілюстрований енциклопедичний словник Ф. Брокгауза та І. Єфрона. М: ЕКСМО, 2008, 960 с.

2. Платон. Твори. СПб.: Друкарня духовна. журн. «Мандрівник», 1863, Ч. 3-4. 470 с.

3. Марк Туллій Цицерон. Про старість, про дружбу, про обов'язки. М: Ексмо-Прес, 1999. 528 з.

4. Римські стоїки. М: Республіка, 1995, 464 с.

5. Євангеліє від Матвія. Париж: ТАКЕ-зшшипання, 1989. 350 с.

6. Сперанський С.В. До категорії жебрацтва у Росії. СПб.: Друкарня Кіршбаума, 1897.

7. Лукіан Самосатський. Твори: У 2 т. СПб.: Алетейя, 2001. Т. 2. 536 с.

8. Брокгауз Ф.А., Ефрон І.А. Енциклопедичний словник. СПб.: Тіпо-Літографія І.А. Єфрона, 1891. 947 с.

9. Мандевіль Б. Байка про бджіл. М.: Думка, 1974. 376 с.

10. Мілль Джон Стюарт. Основи політичної економії. М: Прогрес, 1981. Т. 3, 448 с.

11. Гогель С.К. Об'єднання та взаємодія приватної та громадської благодійності. СПб.: Друкарня т-ва «Громадська допомога», 1908. 92 с.

12. КлючевськийВ.О. Добрі люди Стародавньої Русі. Сергіїв Посад, 1891, 45 с.