Презентація на тему "завоювання арабів та створення арабського халіфату". Арабський халіфат – давня держава, яка намагається відродити в наш час Арабський халіфат у середні віки коротко

Соціально-економічний розвиток Аравії на початок VII ст. створило передумови для політичного об'єднання держави. Завойовний рух арабів призвів до утворення Арабського халіфату, до складу якого увійшов ряд візантійських та іранських володінь у Західній Азії та Північній Африці, і відіграв величезну роль історії країн Середземномор'я, Передньої та Середньої Азії.

1. Об'єднання Аравії та початок арабських завоювань

Аравія на початок VII ст.

Арабські племена, що населяли Аравійський півострів, ділилися за етнічним походженням на південноарабські, пли єменські та північноарабські. На початку VII ст. Більшість арабів залишалася кочівниками (так звані бедуїни - «степовики»). Для кочового скотарства в Аравії було набагато більше можливостей, ніж для землеробства, яке майже всюди мало оазисний характер. Засобами виробництва у кочовому скотарському господарстві були земля, придатна для літніх та зимових пасовищ, та худобу. Бедуїни розводили головним чином верблюдів, а також дрібну худобу, переважно кіз, рідше овець. Араби-землероби вирощували фінікову пальму, ячмінь, виноград та плодові дерева.

Соціально-економічний розвиток різних галузей Аравії був неоднаковим. У Ємені вже у І тисячолітті до зв. е. склалася розвинена землеробська культура, пов'язана з наявністю рясних водних ресурсів. Остання рабовласницька держава в Ємені - Хім'ярітське царство, що виникло в II ст. до зв. е., припинило своє існування лише наприкінці першої чверті VI ст. У сирійських та грецьких джерелах відзначається кілька соціальних верств населення Ємену у VI – на початку VII ст. н. е..: шляхетні (знати), купці, вільні землероби, вільні ремісники, раби. Вільні землероби об'єднувалися в громади, які спільно володіли каналами та іншими зрошувальними спорудами. Осіла знать здебільшого жила в містах, але володіла маєтками в сільській окрузі, де знаходилися ріллі, сади, виноградники та гаї фінікових пальм. Вирощувалися і такі культури, як ладане дерево, алое, різні ароматичні та пряні рослини. Обробка полів та садів, що належали знаті, а також догляд за їхньою худобою лежали на рабах. Раби були зайняті і на іригаційних роботах, частково і в ремеслі.

Серед знаті Ємену виділялися кабіри, на обов'язки яких лежала турбота про ремонт водопроводів і гребель, розподіл води з зрошувальних каналів, організація будівельних робіт. Частина знаті брала широку участь у торгівлі – місцевій, зовнішній та транзитній. У Ємені були стародавні торгові міста - Маріб, Сана, Неджран, Майн та ін. Порядки в містах, що склалися задовго до VII ст., багато в чому нагадували лад держави-міста (поліса) епохи класичної Греції. Міські поради старійшин (місвади) складалися з представників почесних прізвищ.

Раніше в порівнянні з рештою Аравії розвиток Ємену частково стимулювався тією посередницькою роллю, яку він грав у торгівлі Єгипту, Палестини та Сирії, а потім (з II ст. н. е.) і всього Середземномор'я, з Ефіопією (Абісінією) та Індією. У Ємені товари, привезені з Індії морським шляхом, перевантажувалися на верблюдів і прямували далі караванним шляхом до кордонів Палестини та Сирії. Ємен вів також посередницьку торгівлю з узбережжям Перської затоки та портом Оболла у гирлі річок Євфрату та Тигра. З Ємену вивозили у візантійські області предмети місцевого походження: ладан, мирру, алое, ревінь, касію та ін.

На заході Аравії, в області Хіджаз, була розташована Мекка - перевантажувальний пункт на караванному шляху з Ємену до Сирії, що процвітав за рахунок транзитної торгівлі візантійських областей (Сирії, Палестини та Єгипту) з Єменом, а за допомогою останнього - з Ефіопією. Мекка складалася з кварталів, заселених окремими родами племені курейш, але патріархально-громадянні відносини тут уже не були панівними. Усередині пологів були багатії - купці-рабовласники та бідняки. Багачі мали багато рабів, які пасли їх стада і обробляли в ближніх оазисах їхньої землі, або працювали як ремісники. Купці займалися також лихварством, причому відсоток за позику сягав 100 («динар на динар»). Через Мекку йшли транзитні каравани, але мекканські купці й самі кілька разів на рік складали каравани, що ходили до Палестини та Сирії.

Найбільш ходовими місцевими товарами, які перевозилися цими караванами, були шкіри, родзинки з оази Таїф, що цінувався далеко за межами Аравії, фініки, золотий пісок і срібло в злитках з копалень Аравії, єменські пахощі, лікарські рослини (ревінь та ін.). Як предмети транзиту з Індії йшли кориця, прянощі та ароматичні речовини, китайські шовки, а з Африки – золото, слонова кістка та раби. З Сирії мекканські купці вивозили до Аравії візантійські тканини, скляний посуд, металеві вироби, у тому числі зброю, а також зерно та олію.

У центрі Мекки на площі був храм кубічної форми - Кааба («куб»). Меканці шанували фетиш – «чорний камінь» (метеорит), який був вставлений у стіну Кааби. У Каабі були і зображення божеств багатьох арабських племен. Кааба була предметом шанування та паломництва для населення значної частини Аравії. Територія Мекки та її околиць на час паломництва вважалася заповідною та священною, там звичаєм заборонялися сварки між пологами та збройні сутички. Згодом паломництва збігався великий ярмарок, який щорічно відбувався на околицях Мекки в зимові місяці. Поблизу Кааби була площа, де стояв будинок, у якому радилися старійшини племені курейш. Діяльність поради старійшин визначалася неписаними давніми звичаями.

Населення іншого великого міста Аравії - Медини, відомої до ісламу під ім'ям Ясріб ( Слово «медина» арабською означає «місто». Медіною стали називати Ясріб (Іатріп), коли він став центром політичного об'єднання Аравії.), складалося з трьох «єврейських» племен (тобто арабських племен, що сповідували юдейство) та з двох язичницьких арабських племен - аус і хазрадж. Медина була центром землеробського оази, в якому проживало також кілька купців і ремісників.

Соціальна історія арабів до запровадження ісламу поки що мало вивчена. Процес розкладання первісно-общинного ладу у північноарабському суспільстві у подробицях ще не з'ясований. Вирішення проблеми про суспільний розвиток Аравії до початку VII ст. утруднюється нестачею відомостей у джерелах. Щодо складання тут класового суспільства серед радянських вчених існують дві основні концепції.

Згідно з першою концепцією, що розділяється і авторами цієї глави, поряд з уже існуючим рабовласницьким суспільством в Ємені, у VI - на початку VII ст. інтенсивно відбувалося складання рабовласницького укладу в районах Мекки та Медини. У решті Аравії процес розкладання первісно-общинного ладу йшов значно повільніше. Але й тут уже виділилася племінна знать, багатії, володарі оброблених земель, великих стад і рабів, які часто брали участь і в караванній торгівлі. Окремі представники знаті намагалися надавати общинні пасовища. З'явилися й бідняки, позбавлені засобів виробництва.

Відповідно до викладеної концепції, переважно Аравії виникли зачатки рабовласницьких відносин, але на початку VII в. рабовласницький уклад не розвинувся ще панівний спосіб виробництва (як це сталося раніше в Ємені і як це відбувалося до початку VII ст. в Мецці та Медині). Надалі ж, після великих завоювань VII в., Аравія і особливо араби, що виселилися її межі, були втягнуті у загальний процес феодалізації, що відбувався вже у колишніх візантійських провінціях - Єгипті, Палестині, Сирії, соціальній та країнах Закавказзя, Ірані та Середньої Азії. Таким чином, згідно з цією концепцією, процес феодалізації арабського суспільства відноситься до періоду, що настав після великих завоювань першої половини VII ст., А рабство зберігалося тоді у арабів лише у вигляді укладу.

Відповідно до другої концепції, рабовласницьке суспільство Ємену вже у VI ст. переживала криза. У центральних та північних областях Аравії, де швидким темпом йшло розкладання первісно-общинного ладу, почали складатися ранньофеодальні відносини, які стали пануючими ще до великих завоювань VII ст. Арабські завоювання лише відкрили шлях для швидшого розвитку феодальних відносин та знищення колишніх пережитків первісно-общинного та рабовласницького ладу.

Принаймні до початку VII в. в центральних і північних областях Аравії вже відбувався процес розкладання патріархального ладу, хоча зв'язок араба з родом і племенем залишалася досить міцною. Кожен араб повинен був жертвувати життям за свій рід, а весь рід був зобов'язаний захищати будь-якого родича. Якщо одного з родичів убивали, на весь рід падав обов'язок кревної помсти роду вбивці, поки той не пропонував відшкодування. Процес переходу бедуїнів до осілості утруднявся недоліком придатної обробки землі.

Араби за межами Аравійського півострова

Ще до н.е. окремі групи арабів виселялися за межі Аравійського півострова. На кордоні Палестини та Сирійської пустелі (у Зайорданії) до кінця V ст. склалося арабське царство Гассанідів, що знаходилося у васальній залежності від Візантії. Багато арабів переселилося до Палестини та Сирії, частково осівши тут на землю; там ще за візантійського панування арабський етнічний елемент був значний.

На кордоні Месопотамії та Сирійської пустелі до IV ст. склалося арабське царство на чолі з племенем лахмі династією Лахмідів, що проіснувало як васал сасанідського Ірану до початку VII ст. Питання про суспільний устрій цього царства (так само, як і царства Гассанідів) досі не з'ясовано. Іранський уряд, боячись зростання військової могутності Лахмідського царства, знищив його в 602 р. Але в результаті західний кордон Ірану виявився відкритим, і в Месопотамію стали вторгатися аравійські бедуїни.

У самій Месопотамії арабські переселенці з'явилися ще до нашої ери. Були вони й у Єгипті: вже у І ст. до зв. е. місто Копт у Верхньому Єгипті було наполовину заселене арабами. Наявність арабського етнічного елемента у Єгипті, Палестині, Сирії та Месопотамії задовго до VII ст. полегшило арабізацію цих країн після завоювання їх арабами.

Арабська культура на початок VII ст.

У VI – на початку VII ст. племена Північної Аравії говорили різними прислівниками північноарабської мови. У Ємені, Хадрамауті та Махрі говорили південноарабською мовою. Обидві родинні арабські мови належали до системи семітських мов. Найдавніші написи південноарабською мовою, на особливому (так званому сабейському) алфавіті, сягають 800 р. до н. е. З того часу писемність південноарабською мовою безперервно розвивалася аж до VI ст. н. е. Але оскільки Ємен із середини VI ст. переживав занепад, а Мекка інтенсивно розвивалася, літературна арабська мова середньовіччя пізніше склалася на основі північноарабської, а не південноарабської мови.

Північні араби, що виселилися за межі Аравійського півострова, довго користувалися в якості письмової мови однією з семітських мов - арамейською, спорідненою з арабською. Найбільш ранній відомий північноарабський напис на арабському алфавіті датований 328 р. н. е. (Напис у Немарі в горах Хауран у Сирії). Збереглися ще й нечисленні північноарабські написи V-VI ст. н.е. На північноарабській мові існувала багата поезія. Вона була усною, і лише пізніше (у VIII-IX ст.) її твори були записані та відредаговані.

Усна поезія поширювалася рапсодами-сказителями, які заучували поеми напам'ять. Серед північноарабських поетів VI-VII ст., Авторів про муаллак («нанизаних віршів», т. е. поем), найбільшими зізнаються Імру-л-Кайс, вважався творцем правил арабської метрики; Антара – колишній раб; Набіга - суддя поетичних змагань на ярмарках та інших. У віршах вони оспівували мужність, вірність, дружбу і любов.

Релігія

Доісламська арабська релігія виражалася в культі природи, зокрема, у шануванні спільних астральних (зоряних) богів і богів окремих племен, у культі скель та джерел. У Мецці, як і в іншій Аравії, особливо вшановувалися жіночі астральні божества, іменовані Лат, Узза і Манат. Вшановувалися грубо зроблені зображення божеств (їм приносили в жертву худобу) і святилища, особливо храм Кааба в Мецці, який був свого роду пантеоном богів, які шанувалися у різних племен. Існувала і уявлення про верховне божество, якого називали аллахом (арабське ал-ілах, сирійське алаха - «бог»).

Розкладання первісно-общинного ладу та процес класоутворення призвели до занепаду старої релігійної ідеології. Торгові зносини арабів із сусідніми країнами сприяли проникненню в Аравію християнства. (з Сирії та Ефіопії, де християнство утвердилося вже в IV ст.) та юдейства. Раніше християнство було прийнято гасанидскими арабами. У VI ст. в Аравії склалося вчення ханіфів, які визнавали єдиного бога і запозичували у християнства та юдейства деякі вірування, спільні для цих двох релігій.

Соціально-економічна криза в Аравії

З VI ст. не тільки Ємен, а й Західна Аравія стали об'єктом боротьби між Візантією та сасанідським Іраном. Метою боротьби цих імперій було захоплення караванних шляхів із країн Середземномор'я до Індії та Китаю, зокрема шляхи з Ємену через Хіджаз до Сирії. І Візантія, і Іран намагалися створити собі опору в Ємені, використовуючи місцеву знать, серед якої вже на початку VI ст. з'явилися два політичні угруповання - провізантійське та проіранське. Боротьба цих угруповань відбувалася під ідеологічною оболонкою релігії: християнські купці виступали як прихильники Візантії, іудейські купці прагнули союзу з Іраном.

Релігійна боротьба в Ємені дала Візантії привід для втручання у його внутрішні справи. Візантія звернулася за сприянням Ефіопії, яка перебувала в політичному союзі з нею. Ефіопія, військо якої і раніше вторгалося в Ємен і навіть підкорило його влади ефіопського царя (у третій чверті IV в.), зробила військовий похід до Ємену, який закінчився встановленням у ньому ефіопського панування (525 р.). Ефіопське військо під командуванням Абрахі, намісника в Ємені, здійснило похід на Мекку. Проте внаслідок епідемії віспи, що спалахнула у війську, похід закінчився невдачею. Спроба Візантії встановити за допомогою ефіопів своє панування у Західній Аравії викликала морську експедицію персів до Ємену. Ефіопи були вигнані з Ємену, а згодом там було встановлено іранське панування (572-628 рр.). Сасанідська влада намагалася спрямовувати транзит індійських товарів до Візантії тільки через Іран і не допускати транзиту через Ємен, який внаслідок цього занепав. Одна за іншою виходили з ладу зрошувальні системи, хиріли міста.

Переміщення торгових шляхів з Червоного моря до Перської затоки важко позначилося економіці Аравії. Торгівля Мекки була підірвана. Багато племен, які раніше отримували дохід від караванної торгівлі, поставляючи погоничів верблюдів та охорону для караванів, тепер збідніли. Меканська знать, змушена скоротити свої торгові операції, посилено зайнялася лихварством, і багато збіднілих племен опинилися в боргу у мекканських багатіїв.

Все більш поглиблювалися і загострювалися за умов розкладання родової громади та розвитку приватної власності на грішну землю протиріччя, з одного боку, між знатью і рядовими членами племен, з другого - між рабовласниками і рабами призвели до соціально-економічного кризи в Аравії. У пошуках виходу з цієї кризи серед арабської знаті, зокрема серед меканської, з'явилося прагнення завойовницьких воєн, які могли відкрити широкі можливості збагачення шляхом захоплення нових земель, рабів та іншого військового видобутку. Усе це створювало в Аравії передумови освіти держави у масштабах всього Аравійського півострова.

Виникнення ісламу

Виникнення нових суспільних відносин викликало до життя та нову ідеологію у формі нової релігії – ісламу. Іслам (буквально - «покірність»), чи інакше мусульманство, утворився із поєднання елементів юдейства, християнства, вчення ханіфів та обрядових пережитків староарабських домусульманських культів природи. Засновником ісламу був мекканський купець Мухаммед, з роду Хашимітів, що належав до племені курейш. Ім'я Мухаммеда, якого мусульмани розглядають як пророка та «посланця бога» на землі, було пізніше оточене всілякими легендами.

У Мецці ісламська проповідь суворого єдинобож і боротьби з ідолопоклонством спочатку знайшла дуже мало послідовників. Меканська знать на чолі з Абу Суф'яном побоювалася, що ця проповідь призведе до падіння культу святилища Кааби з його божествами, а володіння Каабою сильно зміцнювало політичний вплив і торговельні зв'язки Мекки з арабськими племенами. Тому послідовники нової релігії зазнали переслідувань. Це змусило їх на чолі з Мухаммедом переселитися 622 р. в Медину. Початок того року, в який відбулося це переселення (хиджра), пізніше було прийнято за відправну дату нового мусульманського літочислення на основі місячних років. У Медіні склалася мусульманська громада, головними керівниками якої стали разом із Мухаммедом купці Абу Бекр та Омар.

У Медіну мусульмани були покликані верхівкою арабських племен аус і хазрадж, які ненавиділи багату мекканську знать, у якої багато мединців перебували в боргу. Мусульмани, що переселилися з Мекки в Медіну, отримали ім'я мухаджиров (переселенців), що стало потім почесним, а жителі Медини, що прийняли іслам, частиною з числа християн-сектантів, отримали назву ансарів (помічників). Згодом мухаджири, ансари та їхні нащадки разом із нащадками самого пророка склали привілейовану верхівку мусульманської громади. Утвердившись у Медині, мухаджири разом із племенами аус і хазрадж розпочали озброєну боротьбу з Меккою, нападаючи на мекканські каравани з товарами. У ході цієї боротьби багато племен Аравії, вороже налаштовані по відношенню до мекканських лихварів і купців, уклали союз з мусульманами.

Передумови утворення Арабської держави

Основною передумовою політичного об'єднання Аравії був процес утворення класів та зростання соціальних протиріч усередині племен. Іслам із його суворим монотеїзмом і проповіддю «братства» всіх мусульман, незалежно від племінного поділу, виявився дуже придатним ідеологічним знаряддям для об'єднання Аравії. Тому мусульманство швидко виросло на політичну силу: Мусульманська громада стала ядром політичного об'єднання Аравії. Але відразу виявилися протиріччя і всередині самої мусульманської громади. Маса хліборобів і кочівників сприймала вчення про «братстві» всіх мусульман як програму встановлення соціальної рівності і вимагала походу проти Мекки, ненависної соціальним низам, які вважали її гніздом лихварів та торгашів. Почесна ж верхівка мусульманської громади, навпаки, прагнула компромісу з мекканськими багатими купцями.

Тим часом і меканська знать помалу змінила своє ставлення до мусульман, бачачи, що політичне об'єднання Аравії, що складалося під їх керуванням, може бути використане в інтересах Мекки. Почалися таємні переговори керівників мусульман із главою мекканських курейшитів, найбагатшим рабовласником та купцем Абу Суф'яном з роду Омейя. Нарешті було досягнуто угоди (630 р.), якою меканці визнали Мухаммеда пророком і політичним главою Аравії і погодилися прийняти іслам. При цьому колишня курейшитська верхівка зберегла свій вплив. Кааба була перетворена на головний мусульманський храм і очищена від ідолів племінних божеств. Проте основна святиня - «чорний камінь», оголошений «даром божим», принесеним на землю архангелом Гавриїлом, залишили. Таким чином, Мекка продовжувала бути місцем паломництва, зберігши водночас і своє економічне значення. До кінця 630 р. значна частина Аравії визнала владу Мухаммеда.

Цим було започатковано Арабській державі, в якій панівною верхівкою стали рабовласники Мекки і Медини, «сподвижники пророка», а також знати арабських племен, що прийняли іслам. Склалися деякі передумови для майбутнього об'єднання осілих та кочових арабських племен в єдину народність: з VII ст. у арабів - кочових і осілих - була єдина територія і складалася єдина арабська мова.

Основи ідеології раннього ісламу

Іслам покладав на віруючих мусульман п'ять обов'язків («п'ять стовпів ісламу»): сповідання догмату єдинобожжя та визнання пророчої місії Мухаммеда, виражені у формулі «немає божества, крім бога (аллаха), і Мухаммед – посланник божий» ( Крім Мухаммеда, іслам визнавав і інших пророків, у тому числі Адама, Ноя, Авраама, Мойсея та Ісуса Христа.), щоденне вчинення молитов за встановленим обрядом, відрахування заходу сонця (збір 1/40 частки доходу з нерухомого майна, стад та торгових прибутків) формально на користь бідних, фактично ж у розпорядження арабо-мусульманської держави, дотримання посту в місяці рамадані та паломництво (Хаджж), обов'язкове, втім, тільки для тих, хто був в змозі його зробити. Вчення ісламу про ангелів, про страшний суд, про потойбічну відплату за добрі і злі справи, про диявола і пекло було таким самим, як і у християн. У мусульманському раю віруючим обіцяли всілякі насолоди.

Іслам наказував мусульманам участь у священній війні (джихад) з «невірними». Вчення про війну за віру та про рятівне значення участі в ній для душ віруючих розвинулося поступово у процесі завоювань. Стосовно юдеїв і християн (а пізніше до зороастрнйців) допускалася віротерпимість, проте за умови, що вони підкоряться, стануть підданими мусульманської (тобто арабської) держави і платитимуть встановлені для них податки.

Священна книга мусульман - Коран («Читання»), за вченням ісламу, існувала споконвіку і була повідомлена богом Мухаммеду, як одкровення. Промови Мухаммеда, що видаються їм за «одкровення від бога», записувалися, за переказами, його послідовниками. Ці записи надалі, безсумнівно, зазнали обробки. У Коран увійшли також багато біблійних оповідей. Коран був зібраний в єдину книгу, відредагований і розділений на 114 розділів (Сур) вже після смерті Мухаммеда, при Османському халіфі (644-656). Вплив мекканських рабовласників і купців позначилося і мовою, і ідеях Корану. Слова «обмірювальні», «кредит», «борг», «лихва» та подібні до них неодноразово зустрічаються в Корані. У ньому виправдовується інститут рабства. В основному ідеологія Корану спрямована проти громадських інститутів первісно-общинного ладу - міжплемінної боротьби, кровної помсти тощо, а також проти багатобожжя та ідолопоклонства.

У Корані є спеціальний розділ «Видобуток», який стимулював у воїні-арабі бажання йти в похід: 1/5 військового видобутку мала надходити пророку, його роду, вдовам і сиротам, а 4/5 виділялися в поділ війську з розрахунку: одна частка піхотинцю та три частки вершнику. Військовий видобуток складався із золота, срібла, бранців-рабів, всякого рухомого майна та худоби. Завойовані землі не підлягали поділу і мали надходити у володіння мусульманської громади. Вбитим на війні – «мученикам за віру» іслам обіцяв райське блаженство. Вважалося, що в рабство можна звертати лише іновірців. Однак прийняття ісламу людьми, вже зверненими раніше в рабство, не звільняло від рабства ні їх, ні їхніх нащадків. Діти панів від рабинь, визнані своїми батьками, вважалися вільними. Іслам дозволяв мусульманинові мати одночасно до 4 законних дружин і скільки завгодно рабинь-наложниць.

Для початкового ісламу не існувало різниці між духовними особами та мирянами, між мусульманською громадою та державною організацією, між релігією та правом. Складене поступово між VII і IX ст. мусульманське право спочатку ґрунтувалося на Корані. До цього головного джерела права з кінця VII ст. приєднався ще й інший - переказ (сунна), що складалося з хадісів, тобто оповідань із життя Мухаммеда. Багато цих хадисів було складено серед «сподвижників пророка» - мухаджиров і ансарів, і навіть їхніх учнів. У міру того, як арабське суспільство розвивалося і життя його ставало все більш складним, з'ясовувалося, що Коран і Хадіс не дають відповіді на багато питань. Тоді з'явилися ще два джерела мусульманського права: іджма – узгоджена думка авторитетних богословів та правознавців та кияс – судження за аналогією.

Радянські історики по-різному трактують соціальну основу раннього ісламу. Відповідно до зазначеної вище першої концепції, у ранньому ісламі відбився процес розкладання первісно-общинного ладу та складання рабовласницького укладу в північноарабському суспільстві. Лише згодом, у зв'язку з феодалізацією арабського суспільства, іслам поступово розвинувся у релігію феодального суспільства. Відповідно до другої концепції, іслам від початку був ідеологією ранньофеодального суспільства, хоча яскравіше соціальна сутність його виявилася пізніше, після арабських завоювань.

Перші кроки Арабської держави та арабські завоювання

Після смерті Мухаммеда в Медіні (влітку 632 р.) халіфом («заступником» пророка), внаслідок довгих суперечок між мухаджирами та ансарами, був обраний Абу Бекр, купець, старий друг, тесть та сподвижник Мухаммеда. Халіфська влада дісталася Абу Бекру (632-634) у той час, коли об'єднання Аравії ще не було закінчено. Відразу ж після смерті Мухаммеда повстали багато арабських племен. Абу Бекр жорстоко придушив усі ці повстання. Після смерті халіфом став інший сподвижник Мухаммеда - Омар (634-644).

Вже за першому халіфі почався завойовний рух арабів, що зіграв величезну роль історії країн Середземномор'я, Передньої та Середньої Азії. Міжнародна обстановка була дуже сприятливою для успіху арабських завоювань та поширення ісламу. Тривала війна між двома великими державами на той час - Візантією та Іраном, що тривала з 602 по 628 р., виснажила їхні сили. Арабські завоювання були частково полегшені і ослабленням економічних зв'язків між Візантією та її східними провінціями, що давно намітилося, а також релігійною політикою Візантії в її східних областях (переслідування монофізитів тощо).

Війна з Візантією та Іраном була розпочата при Абу Бекре. Діяльну участь у ній взяли «сподвижники пророка», племінна та меканська знать на чолі з родом Омейя. Зовнішня завойовницька війна з перспективою збагачення була для знатної верхівки Аравії також найкращим засобом пом'якшити внутрішні суперечності країни шляхом залучення до походів широких верств аравійських бедуїнів. До 640 р. араби завоювали майже всю Палестину та Сирію. Багато мирних жителів було захоплено у рабство. Але багато міст (Антіохія, Дамаск та ін.) здалися завойовникам лише на підставі договорів, які гарантували християнам та юдеям свободу культу та особисту свободу під умовою визнання влади арабо-мусульманської держави та сплати податей. Підлеглі християни та юдеї, а пізніше також і зороастрійці, склали в арабській державі особливу категорію особисто вільного, але політично неповноправного населення, так званих зимміїв. До кінця 642 р. араби завоювали Єгипет, зайнявши найважливіше портове місто Олександрію, в 637 р. взяли і зруйнували столицю Ірану - Ктесіфон, а до 651 р. завершили завоювання Ірану, незважаючи на завзятий опір його населення.

2. Арабський халіфат у VII-X ст.

Наслідки арабських завоювань VII-VIII ст.

Широке арабське держава - Халіфат, що утворилося в результаті завоювань, сильно відрізнялося від Арабської держави перших років його існування. Не маючи досвіду в управлінні складним державним апаратом, арабські воєначальники цікавилися лише захопленням земель і військового видобутку, а також отриманням данини з підкореного населення. На початок VIII в. завойовники зберігали у захоплених областях місцеві порядки та колишніх візантійських та іранських чиновників. Тому спочатку все діловодство велося в Сирії та Палестині грецькою мовою, в Єгипті - грецькою та коптською, а в Ірані та Іраку - середньоперсидською. До кінця VII ст. у колишніх візантійських провінціях у зверненні продовжували перебувати візантійські золоті динари, а Ірані та Іраку - срібні сасанідські дирхеми. Халіф поєднував у своїх руках владу світську (емірат) та духовну (імамат). Іслам поширювався поступово. Новонаверненим халіфи надавали різні пільги, але до середини ІХ ст. в Халіфаті зберігалася широка віротерпимість по відношенню до християн, юдеїв та зороастрійців.

Завоювання арабами візантійських областей та Ірану супроводжувалося перерозподілом земельного фонду. До завойовників перейшли «землі хосроїв», тобто сасанідських царів, і землі вбитих у битвах іранських дехканів. Але деякі підпорядковані арабам іранські та візантійські землевласники зберегли свої володіння. Найбільша частина земель в Іраку, Сирії та Єгипті була оголошена державною власністю, а селяни, що сиділи на цих землях, стали спадковими орендарями, оподатковуваними поземельною податкою. Інші землі були поступово присвоєні арабською знаті. Так, сімейство Алі - зятя Мухаммеда - отримало маєтки сасанідських царів в Іраку. Сини халіфів Абу Бекра та Омара стали також найбільшими землевласниками в Іраку, а мекканські Омейяди отримали величезні володіння в Сирії.

На присвоєних землях арабські землевласники зберегли систему феодальної експлуатації місцевих селян, що вже існувала до приходу арабів. Але багато «сподвижників пророка», ставши землевласниками, експлуатували й у землеробстві й у ремеслі тисячі захоплених під час воєн бранців-рабів. Дуже цікаві в цьому відношенні дані наведені у арабських авторів Ібн Сада, Якубі, Ібн Асакіра, Ібн ал-Асіра та ін Так, вони повідомляють, що «сподвижнику пророка» Абд-ар-Рахман ібн Ауфу належало 30 тис. рабів; Муавія ібн Абу Суф'ян, згодом халіф, на своїх полях та в садах в одному тільки Хіджазі експлуатував 4 тис. рабів; намісник Басри Мугира ібн Шуба вимагав від своїх рабів-ремісників, поселених у Медині та інших місцях, по 2 дирхеми щодня. Один із рабів Мугири, перс-християнин Абу Лулуа, за ремеслом тесляр і каменяра, приніс одного разу халіфу Омару скаргу на свого пана та на його непосильні вимоги. Омар нічим не допоміг Абу Лулуа і той, доведений до відчаю, другого дня вбив халіфа в мечеті кинджалом (644 р.). Смерть халіфа Омара від руки бранця-раба - яскраве свідчення протиріч, що існували між рабами та рабовласниками в Арабському халіфаті.

Таким чином, рабовласницькі відносини у Халіфаті VII-VIII ст. були ще дуже міцні, і подальшого феодального розвитку цього суспільства розгортався сповільненими темпами. Це також і тим, що у ранньофеодальному суспільстві колишніх візантійських і сасанідських провінцій рабовласницький уклад зберігався до арабського завоювання. Арабське завоювання, що супроводжувалося перетворенням безлічі бранців на рабів, продовжило існування цього укладу у феодальному суспільстві.

У ході завоювання значну масу арабів переселилася на нові землі. При цьому частина арабів згодом перейшла до осілі, а інші араби і на нових місцях продовжували вести кочовий спосіб життя. У завойованих областях араби заснували військові табори, які потім перетворилися на міста: Фустат в Єгипті, Рамла в Палестині, Куфа і Басра в Іраку, Шираз в Ірані. Арабізація Іраку та Сирії, де основне населення - сирійці (арамеї) - говорило спорідненою арабською мовою семітської системи і де ще до завоювання було значне арабське населення, протікала швидко. Арабізація Єгипту та Північної Африки проходила набагато повільніше, а країни Закавказзя, Іран та Середня Азія так і не були арабізовані. Навпаки, араби, що оселилися в цих країнах, пізніше асимілювалися з місцевим населенням і сприйняли його культуру.

Халіфат у VII та першій половині VIII ст.

У правління двох перших халіфів – Абу Бекра та Омара – ще спостерігалося прагнення підтримувати фікцію рівності всіх мусульман, якої так домагалися низи арабського суспільства – рядові кочівники, землероби та ремісники. Ці халіфи намагалися у своєму приватному житті нічим не виділятися з маси арабів. Абу Бекр і Омар намагалися також дотримуватися сури Корану про військову здобич, згідно з якою кожен воїн мав отримувати свою частку видобутку під час поділу. Проте вже правління третього халіфа, Османа (644-656), що походив з багатого мекканського роду Омейя, мало явно аристократичний характер. Всю вищу громадянську владу Осман передав до рук своїх родичів та його поплічників, а військову - до рук пов'язаних із нею племінних вождів. При ньому всіляко заохочувалися захоплення великих земель у Сирії, Єгипті та інших завойованих країнах.

Зростання соціальної нерівності викликало сильне невдоволення народних мас арабського суспільства. Ще халіфу Омару один арабський поет сказав: «Ми беремо участь в тих самих походах і повертаємося з них; чому ж ті (тобто знати) живуть удосталь, а ми залишаємося в злиднях?». Невдоволення народу використовували у своїх цілях прихильники Алі (зятя Мухаммеда), так звані шиїти (від арабського слова «шиа», що означає «угруповання», «партія»), які представляли іншу, ворожу Осману, частину знаті. Особливо багато прихильників шиїтів мали в Іраку. Шиїзм, що спочатку представляв лише політичну течію, пізніше перетворився на особливий напрямок в ісламі. Одне з основних положень шиїзму свідчило, що законним главою, духовним (імам) і політичним (емір), мусульманської громади можливо лише зять пророка - Алі, та був - Аліди, т. е. нащадки його і Фатіми, дочки Мухаммеда.

Три групи незадоволених - з Куфи, Басри та Єгипту - під виглядом паломників прибули до Медини і, з'єднавшись із мединцями, зажадали від Османа зміни поставлених їм намісників. Осман дав обіцянку задовольнити їхні вимоги. Однак Омейяд Мерван, племінник Османа та фактичний правитель Халіфату, написав таємний наказ схопити вождів повсталих. Але лист цей був перехоплений повсталими. Вони взяли в облогу халіфа і вбили його (656 р.).

Четвертим халіфом було обрано Алі (656-661), але курейшитська знати не могла примиритися зі втратою влади. Намісник Сирії Муавія ібн Абу Суф'ян із роду Омейя не визнав Алі та розпочав із ним війну. Алі ж, підтриманий не лише народними масами Аравії, що виступали проти курейшитів, а й арабською знатю з Іраку, боявся народних мас і був готовий іти на компроміс із Муавією. Така політика Алі викликала у його таборі невдоволення та розкол. Від нього відійшла велика кількість його колишніх прихильників, які отримали найменування хариджитів («що пішли», повстали). Хариджити висунули гасло повернення до «первісного ісламу», під яким вони розуміли лад соціальної рівності всіх мусульман, з передачею земель у спільне володіння мусульманської громади та рівним поділом військового видобутку. Хариджити вимагали вибору халіфа всіма мусульманами, а не лише «сподвижниками пророка». Згодом хариджити перетворилися на особливу релігійну секту.

У 661 р. Алі був убитий у Куфі одним хариджитом. У виграші виявився суперник Алі-Муавія. Арабська знать Сирії та Єгипту проголосила його халіфом. Перехід влади до Омейядської династії (661-750) означав повну та відкриту політичну перемогу арабської знаті над народними масами арабських племен. Муавія I переніс столицю в Дамаск, добре розуміючи, яку величезну роль економічному та політичному відносинах може зіграти Сирія з її багатими портовими містами. Сирія справді стала зручним плацдармом для подальших арабських завоювань у країнах Середземномор'я, набігів на візантійську Малу Азію та країни Закавказзя.

Досягнувши влади, Омейяди прагнули спиратися не так на всю арабську знати, але в порівняно вузьку групу своїх прибічників. Халіфський двір у Дамаску та його прихильники у Сирії були поставлені у максимально привілейоване становище. Тому в інших частинах Халіфату Омейядами були незадоволені як маси народу, а й місцеві землевласники. В Аравії невдоволення виявляли найширші верстви бедуїнів, а також такі угруповання арабської знаті, як «сподвижники» Мухаммеда та їх рідня в Мецці та Медіні, які відігравали раніше видну політичну роль, а тепер відсторонені від влади.

У рік смерті Муавії I (680) шиїти зробили спробу повстати проти Омейядів в Іраку, але за Кербела загін претендента на владу імама Хусейна, сина Алі, був розбитий, а сам Хусейн убитий. Тоді ж відбулося нове повстання в Аравії (680-692 рр.), де халіфом було проголошено сина Зубейра, одного з головних сподвижників Мухаммеда, визнаного халіфом також і повсталими в Іраку. У цьому повстанні взяли участь як народні маси Аравії, і мединська і меканська знать. Полководцю омейядського халіфа Абд-ал Меліка (685-705) Хаджжаджу лише важко вдалося придушити повстання і взяти в 692 р. Мекку. Він у 697г. зі страшною жорстокістю придушив в Іраку повстання хариджитів, котрі заявляли, що, оскільки Омейяди змінили «початкового ісламу», із нею треба вести «війну за віру». Хариджити об'єднали під своїм прапором широкі маси селян та бедуїнів.

Аграрні відносини при Омейядах. Становище селян

Найбільша частина земельного фонду та зрошувальних споруд в основних областях Халіфату була власністю держави. Найменшу частину земельного фонду становили землі халіфського прізвища (савафі) та землі, які перебували у приватній власності. Ці землі (мульк) продавалися та купувалися. Інститут мулька, що відповідав західному алоду, був юридично визнаний при халіфі Муавії I. При Омейяда панували, таким чином, ще недостатньо розвинені форми феодальної власності - у вигляді державних і мулькових земель. Але при цій династії з'явилися вже зачатки і умовної феодальної власності на землю: земельні ділянки (катіа), що віддаються за службу військовим людям, і більші території (хіма), що передаються арабським племенам, як кочовим, так і землеробським.

Земля оброблялася переважно селянами, піддавалися феодальної експлуатації, хоча частина арабських землевласників продовжувала поєднувати феодальну експлуатацію селян із експлуатацією праці рабів. На державних землях при копанні та періодичному очищенні каналів і каризів також застосовуючись праця рабів. Розміри поземельної подати (харадж) при Омейяда різко зросли. Частина зібраних із державних земель коштів йшла у вигляді платні військовим чинам та у вигляді пенсій та субсидій – членам прізвищ «пророка» та його «сподвижників».

Становище селян на державних землях і землях окремих феодалів було вкрай важким. Арабська влада ще у VII ст. запровадили практику обов'язкового носіння селянами свинцевих бірок («печаток») на шиї. На цих бирках було записано місце проживання селянина, щоб він не міг піти та ухилитися від сплати податків. Харадж стягувався або натурою, як частки врожаю, чи грошима, як постійних платежів з певної земельної площі незалежно від обсягів врожаю. Останній вид хараджа був для селян особливо ненависний. Наскільки харадж був важким для народних мас, видно з прикладу Іраку. Ця багатюща область з багатьма містами, з розвиненим товарним виробництвом, транзитними караванними шляхами та великою іригаційною мережею при Сасанідах (VI ст.) давала щорічно до 214 млн. дирхемів податних зборів. Завойовники настільки підвищили податки, що це викликало занепад сільського господарства в Іраку та збіднення селян. Загальна сума податних зборів на початку VIII ст. проти VI в. зменшилася втричі (до 70 млн.), хоча розміри податків підвищилися.

Повстання Абу Мусліма та падіння влади Омейядів

Омейяди продовжували політику великих завоювань і постійних грабіжницьких набігів на сусідні країни суходолом і морем, навіщо за Муавії в сирійських портах було побудовано флот. На початку VIII ст. арабські війська закінчили завоювання Північної Африки, де опір чинили не стільки візантійські війська, скільки войовничі та волелюбні кочові берберські племена. Країна була сильно розорена. У 711-714 pp. араби завоювали більшу частину Піренейського півострова, а до 715 р. ними було в основному завершено завоювання Закавказзя та Середньої Азії.

Невдоволення широких народних мас у завойованих країнах політикою Омейядів було величезне. Потрібен був лише привід, щоб почався широкий рух. На чолі незадоволених стояли послідовники шиїтів і хариджитів, а 20-х роках VIII в. з'явилося ще одне політичне угруповання, яке отримало найменування аббасидської, оскільки воно очолювалося Аббасидами, багатими землевласниками в Іраку, нащадками Аббаса - дядька Мухаммеда. Це угруповання прагнуло використати невдоволення широких мас з метою захоплення влади. Аббасиди претендували на халіфський престол, вказуючи на те, що Омейяди не тільки не були родичами пророка, а й були нащадками Абу Суф'ян, найлютішого ворога Мухаммеда.

Найбільше незадоволених було на сході Халіфату, у Мервській оазі. Підготовку повстання тут вів якийсь Абу Муслім, за походженням перс, колишній раб, який бачив в Аббасидах та їх прихильниках сильного союзника. Але цілі Абу Мусліма та Аббасидів збігалися лише на першому етапі. Діючи їх ім'ям, Абу Муслім прагнув знищення Халіфату Омейядов, але водночас і полегшення долі народу. Проповідь Абу Мусліма мала винятковий успіх. В арабських джерелах яскраво описується, як із селищ і міст Хорасана і Мавераннахра (тобто «Заріччя». Мавераннахром араби називали землі між Аму-Дар'єю та Сир-Дар'єю) рухалися в обумовлені місця селяни пішки, на віспах, а іноді і на конях, озброєні хто чим міг. Одного дня піднялися селяни 60 селищ поблизу Мерва. До Абу Мусліму йшли також ремісники та купці, його боротьбі з Омейядами співчували й багато місцевих іранських землевласників (дехкан). Рух під чорним прапором Аббасидів на якийсь час об'єднав людей різних соціальних верств і різних народностей.

Повстання почалося 747 р. Після трирічної боротьби омейядские війська остаточно розгромлені. Останній омейядський халіф Мерван II утік у Єгипет там загинув. Халіфом був проголошений Аббасид Абу-л-Аббас, який вчинив різанину членів будинку Омейядів та їх прихильників. Влада Аббасидів не визнали араби на Піренейському півострові, де утворився особливий емірат. Аббасиди (750-1258) ( Халіфат як держава розпався до 945 р., після чого аббасидские халіфи зберегли у руках лише духовну владу; близько 1132 р. Аббасиди повернули політичну владу, але лише межах Нижнього Іраку і Хузистану.), захопивши владу в Халіфаті, обдурили очікування широких народних мас. Жодного полегшення податкового гніту селяни та ремісники не отримали. Бачачи в Абу Муслімі можливого вождя народного повстання, яке могло спалахнути будь-якої миті, другий аббасидський халіф - Мансур (754-775) наказав його вбити. Вбивство Абу Мусліма (755 р.) послужило поштовхом для виступів народних мас проти влади Аббасидів.

Аббасиди не могли залишатися в Дамаску, оскільки в Сирії було дуже багато прихильників Омейядів. Халіф Мансур заснував нову столицю - Багдад (762 р.) поблизу руїн Ктесифона і почав допускати до управління поряд з представниками арабської аристократії також іранських дехканів.

Розвиток феодальних відносин у Халіфаті в середині VIII та в IX ст. Народні рухи

За Аббасидів у більшості країн Халіфату, як і раніше, переважала феодальна державна власність на землю і воду. У той самий час швидко стала розвиватися форма умовної феодальної земельної власності - акта (арабською - «наділ»), яка давалася в довічне чи тимчасове утримання служивим людям. Спочатку икта означала лише право на ренту із землі, потім вона перетворилася і на право розпорядження цією землею, досягнувши найбільшого поширення з початку X ст. Виникли в Халіфаті і земельні володіння мусульманських релігійних установ - невідчужувані вакфи.

За ознакою податного оподаткування вся територія ділилася землі, оподатковувані хараджем (переважно вони належали державі), землі, оподатковувані вранці, т. е. «десятиною» (найчастіше це були мулькові землі), і землі, звільнені від оподаткування (до них відносилися землі вакфні, землі халіфського прізвища та ікта). Рента з останніх цілком йшла на користь землевласників.

Уся друга половина VIII ст. та перша половина IX ст. пройшли в Халіфаті під знаком боротьби народних і насамперед селянських мас проти влади Аббасидів. Серед повстань проти аббасидського Халіфату необхідно відзначити народний рух під керівництвом Сумбада в Хорасані 755 р., що поширився до Хамадану. З величезною силою розгорнувся рух народних мас проти Аббасидів у 776-783 рр. у Середній Азії (повстання Муканни). Майже одночасно (в 778-779 рр.) виник великий селянський рух у Гургані. Учасники його були відомі під назвою сурх алем – «червонопрапорних». Це чи не перше в історії використання червоного прапора як емблеми повстання народу проти гнобителів. У 816-837 pp. розгорнулася велика селянська війна під проводом Бабека в Азербайджані та Західному Ірані. У 839 р. у Табарістані (Мазендерані) відбулося повстання народних мас під керівництвом Мазьяра. Воно супроводжувалося винищенням арабських землевласників та захопленням їхніх земель селянами.

Ідеологічною оболонкою селянських повстань в Ірані, Азербайджані та Середній Азії у VIII-IX ст. було найчастіше вчення секти хурамітів ( Походження цієї назви не з'ясовано.), що розвинулася з секти маздакітів. Хураміти були дуалістами, вони визнавали існування двох світових початків, що постійно борються - світла і мороку, інакше - добра і зла, бога і диявола. Хураміти вірили в безперервне втілення божества в людях. Такими втіленнями божества в них вважалися Адам, Авраам, Мойсей, Ісус Христос, Мухаммед, а після них різні хурамітські «пророки». Громадський лад, заснований на майновій нерівності, насильстві та пригніченні, інакше кажучи, класове суспільство хурамі вважали створенням темного, або диявольського, початку у світі. Вони проповідували активну боротьбу з несправедливим суспільним устроєм. Хураміти висували гасло загального володіння землею, тобто передачі всіх оброблюваних земель у володіння вільним сільським громадам. Вони домагалися звільнення селянства від феодальної залежності, скасування державних податків і повинностей та встановлення «загальної рівності».

До арабського панування, «правовірного» ісламу та його обрядів хурамі ставилися з непримиренною ненавистю. Повстання хурамітів були рухами селян, які виступали проти іноземного панування та проти феодальної експлуатації. Тому хурамітські рухи грали прогресивну роль.

За халіфа Мамуна (813-833) відбулося потужне повстання селян в Єгипті, викликане податковими утисками. Мамун сам вирушив до Єгипту і вчинив там криваву розправу. Безліч коптів ( Нащадки стародавніх єгиптян, що становили корінне населення Єгипту, за релігією християни-моїофізити.) було перебито, які дружини і діти продані в рабство, отже Дельта, найродючіша і населена область Єгипту, після цього запустіла (831г.).

Народні повстання, хоч і зазнали поразки, не проходили безвісти. Налякані розмахом рухів халіфи змушені були внести деякі зміни до системи експлуатації. За халіфа Махді (775-785) було заборонено накладати на селян додаткові збори. При халіфі Мамуні вища ставка хараджа, що стягується натурою, була знижена з 1/2 до 2/5 урожаю. На початку IX ст. зникла практика обов'язкового носіння селянами свинцевих бірок на шиї. Положення селян у східних областях Халіфату у ІХ ст. покращало, особливо після того, як Халіфат почав розпадатися, а на його руїнах стали складатися місцеві феодальні держави.

Іслам як феодальна релігія

Оскільки народно-визвольні рухи в Халіфаті найчастіше розгорталися під ідеологічною оболонкою релігійного сектантства, уряд Мамуна вважав за необхідне встановити обов'язкове для всіх мусульман державне сповідання. Доти цього фактично досягнуто не було: іслам був. Строкате поєднання різних течій і сект (суніти, шиїти, хариджити та ін). Навіть «правовірний» (суннітський) іслам, який був релігією пануючого класу, мав кілька богословських шкіл, що розходилися між собою в обрядових дрібницях та правових питаннях.

В ісламі набув також поширення суфізм - містичний перебіг, що зазнав відомий вплив християнського аскетизму і неоплатонізму. Його послідовники вчили, що людина може шляхом самозречення, споглядання, аскетичних «подвигів» і відмови від «благ цього світу» домогтися безпосереднього спілкування і навіть злиття з богом. Суфізм викликав до життя громади мусульманських аскетів (арабською - факірів, перською - дервішів), які пізніше, особливо між X і XV ст., з'явилися у великому числі в мусульманських країнах і відігравали роль, до певної міри подібну до ролі ченців у християнських країн.

Уряд Мамуна оголосив державним сповіданням виникло ще VIII ст. вчення мусульманських богословів-раціоналістів – мутазилітів («відділилися»). У вченні мутазилітів виділялися 4 головні пункти: заперечення властивого ранньому ісламу антропоморфізму (уявлення бога в людському образі) - бог не подібний до своїх творінь і непізнаваний для них, стверджували мутазиліти; Коран не вічний, як вчили суніти, а створений; людська воля вільна і не залежить від «приречення» бога; халіф, він же імам, зобов'язаний «стверджувати віру» як «мовою і рукою» (проповіддю і писаннями), а й мечем, інакше кажучи, повинен переслідувати всіх «єретиків».

При халіфі Мутавакіле (847-861) офіційним сповіданням знову став сунізм. У X ст. відбулося відокремлення суннітського богослов'я від законознавства (права). У цьому праві відбито нові феодальні інститути. У тому ж X ст. створилася система «нового правовірного богослов'я» (калам), з набагато складнішою догматикою, ніж у ранньому ісламі. Подібно до пізніших католицьких богословів Заходу, послідовники каламу намагалися спертися не лише на «авторитет» «священного писання», а й на спотворені ними положення античних філософів, насамперед Аристотеля, хоч і без прямих посилань на них. Основоположником каламу був богослов Ашарі (X ст.), а повний розвиток калам отримав уже на рубежі XI та XII ст. у творах імама Мухаммеда Газалі, перса.

Газалі зблизив калам із суфізмом, до якого ранні мусульманські богослови ставилися несхвально. Оформилося духовенство, точніше стан богословів та законознавців. Як і в середньовічному християнстві, в ісламі тепер відігравав велику роль культ численних «святих» та їх гробниць. Дервіші обителі отримали великі земельні володіння. Для ісламу цього періоду особливо характерною була звернена до народних мас проповідь смирення, терпіння та достатку своїм жеребом. Починаючи з другої половини ІХ ст. «правовірний» іслам ставав все більш нетерпимим стосовно християн, юдеїв і особливо мусульманських «єретиків», а також до представників світської науки і філософії.

Іран у ІХ ст.

В нагороду за послуги, надані іранською знаті халіфу Мамуну в боротьбі за престол з його братом Аміном, халіф був змушений роздати їй великі земельні нагороди. Понад те Хорасан було перетворено на спадкове намісництво іранської дехканської прізвища Тахіридів (821-873), яка надала особливі послуги Мамуну. Тахірид Абдаллаха (828-844) східна феодальна історіографія ідеалізувала, зображуючи його народолюбцем. Насправді це був просто розумний і далекоглядний представник класу феодалів. Він намагався точно фіксувати розміри хараджа та видав «Книгу про канали» – кодекс водного права про порядок розподілу води для зрошення полів. Але коли селяни піднімали повстання, Абдаллах вдавався до жорстокої розправи з ними. Так він придушив селянське повстання у Сістані (831г.).

За другого наступника Абдаллаха-Мухаммеда (862-873) тахіридський намісник у Табаристані своїми утисками і захопленнями общинних земель довів місцевих селян до повстання (864 р.). Це повстання використовував шиїт, що став на чолі його, нащадок Алі - Хасан ібн Зейд, для того щоб заснувати на південному березі Каспійського моря незалежну шиїтську державу Алідов.

На сході Ірану в цей час виникла держава, в якій правили династія Саффарідів. Засновником цієї династії був Якуб ібн Ляйс, за прізвищем Саффар (медник), який брав участь у придушенні селянського руху, яке відбувалося в Систані під керівництвом хариджитів. Після придушення цього повстання наймане військо обрало Якуба своїм еміром і захопило Сістан (861). Зібрані Якубом загони завоювали значну частину нинішнього Афганістану (області Херата, Кабула та Газни), а потім Керман та Фарс. Завдавши поразки війську тахіридського еміру в Хорасані, Якуб встановив свою владу і в цій галузі (873 р.). У 876 р. Якуб зробив похід на Багдад, та його військо зазнало поразки у зіткненні з військом багдадського халіфа. Після 900 р. володіння Саффаридів перейшли під владу Саманідів, династії, що виникла близько 819 р. у Мавераннахрі. Держава Саманідів проіснувала до 999 року.

Розпад Халіфату в IX ст.

Самостійне держава утворилося і Єгипті (868 р.). Владу тут захопив намісник халіфа Ахмед ібн Тулун, середньоазіатський тюрок, що висунувся з халіфських гвардійців. Династія Тулунідів (868-905) підпорядкувала собі, крім Єгипту, також Палестину та Сирію. Ще раніше утворилася незалежна від багдадського халіфа держава в Марокко на чолі з династією Ідрісідов (788-985). У Тунісі та Алжирі склалася самостійна держава на чолі з династією Аглабідів (800-909). У ІХ ст. відродилася місцева феодальна державність у Середній Азії, Грузії, Вірменії та Азербайджані.

Таким чином, протягом ІХ ст. та у першій половині X ст. Арабський халіфат переживав процес поступового політичного розпаду. Цьому сприяли різний рівень економічного розвитку країн Халіфату, порівняльна слабкість економічних та етнічних зв'язків між ними та зростання великої земельної власності окремих феодалів за рахунок державних земель, у зв'язку з чим посилювався політичний сепаратизм місцевих великих феодалів. Величезну роль процесі політичного розпаду Халіфату грали народно-визвольні повстання проти його володарювання. Хоча й зазнали поразок, вони розхитували військову міць Халіфату на місцях.

Прагнення великих феодалів до політичної самостійності призвело до утворення місцевих спадкових еміратів, які поступово перетворювалися на самостійні держави. Так, Тахіриди в Ірані і перші Саманіди в Середній Азії, не допускаючи втручання центрального апарату Халіфату в управління своїми землями, все-таки ще платили халіфу данину (частина хараджа, що збирається ними). Сафаріди ж і пізніші Саманіди, як і Аглабіди Північної Африки і Тулуніди Єгипту, не платили халіфу жодної данини, присвоюючи всю суму хараджа. Номінально визнаючи владу халіфа, вони зберігали лише карбування імені халіфа на монетах та обов'язкову молитву за нього у мечетях.

Наприкінці царювання Мамуна народні рухи проти Аббасид настільки посилилися, що Халіфату загрожував повний розвал. На той час колишні арабські племінні ополчення втратили своє значення як опора династії були досить надійними. Тому при Мамуні була створена постійна кінна гвардія з елементів, далеких від населення Халіфату, а саме з юних, добре вимуштруваних рабів (гулямів, інакше мамлюків) ( Арабською «гулям» означало «юнак», «молодець», а також «раб», «військовий слуга»; "мамлюк" - "взятий у володіння", "невільник".) тюркського походження, куплених работоргівцями у степах Східної Європи та нинішнього Казахстану. Ця гвардія незабаром набула великої сили і почала скидати одних халіфів і зводити на престол інших на власний розсуд. Починаючи з 60-х IX ст. халіфи стали маріонетками до рук своєї гвардії.

Розвиток продуктивних сил у ІХ-Х ст.

Політичне розпад Халіфату аж ніяк не означало економічного занепаду країн, що входили до його складу. Навпаки, перетворення феодального способу виробництва на панівний, освіту у країнах місцевих незалежних феодальних держав, частково витрачали зібрані податки в розвитку іригації, і навіть пов'язані з останнім деяке поліпшення становищі селян - усе це стимулювало IX-X ст. зростання продуктивних сил у країнах Середземномор'я, Передньої та Середньої Азії. Загальний прогрес у сільському господарстві виявився не тільки у великих іригаційних роботах та у покращенні будівництва каризів, але й у поширенні гідравлічних коліс, водочерпалок, у будівництві гребель, водосховищ, шлюзів та річкових каналів; такі, наприклад, великі канали Сила з річки Євфрату, Нахр Сарсар і Нахр Іса між річками Євфратом і Тигром, Нахраван з річки Тигра та ін.

Ручні млини й млини, які рухаються силою тварин, всюди стали замінюватися водяними, а місцями і вітряками. Великий водяний млин у Багдаді мав до 100 жорнів. Зводилися довгі стіни для захисту оаз від занесення пісками. Розширився обробіток цукрової тростини, винограду, у західних областях Халіфату - льону, а в східних областях - бавовни та рису; розвивалося також шовківництво.

У ІХ-Х ст. йшов інтенсивний процес відокремлення ремесла від сільського господарства та складання феодального міста як центру товарного виробництва. У джерелах цього часу відзначається велике зростання техніки текстильного, керамічного, паперового та парфумерного ремесел, а також обробки металів. Надзвичайно розширився товарообіг, зросла караванна торгівля, як внутрішня, і зовнішня: з Індією, Китаєм, із країнами Східної Європи, зокрема з Руссю (з IX в.), і із країнами північного узбережжя Середземного моря. У зв'язку з цим набули розвитку система кредиту, вживання чеків та обмінні операції у міняв.

Повстання зинджей

Найсильніший удар Аббасидському халіфату завдало потужного повстання зінджів у ІХ ст. Повстання зинджей почали раби, переважно темношкірі африканці. Работорговці купували їх головним чином на невільницькому ринку на острові Занзібар (арабською - аз-Зіндж). Тому цих рабів у Халіфаті називали Зіндж. Зінджі, з'єднані у великі групи, займалися розчищенням від солончаків величезних площ державних земель (називаються мават - «мертві» і лежали на околицях Басри в Іраку), щоб зробити ці землі придатними для зрошення та обробки. Наскільки велике було число чорних і білих рабів у Халіфаті, видно з того, що, згідно з повідомленням історика Табарі, сучасника повстання Зінджей, тільки в одному окрузі Нижньої Месопотамії на казенних землях працювало до 15 тис. рабів. Усі вони приєдналися до повсталих.

На чолі повстання став енергійний і освічений вождь, за походженням араб, Алі ібн Мухаммед ал-Баркуї, що належав до секти хариджитів. Повстання зинджей тривало 14 років (869-883 рр.). У ньому брали участь як багато десятки тисяч рабів, а й селяни, і навіть бедуїни.

Зінджі захопили значну частину Іраку з важливим містом Басрою і створили свій укріплений табір (місто ал-Мухтара), потім вони просунулися до Хузістану, взяли його головне місто Ахваз. Ватажки зинджей, привласнивши родючі землі, самі перетворилися на землевласників феодального типу. У захоплених ними собі маєтках селяни були звільнені від сплати хараджа. Не було скасовано навіть інститут рабства; звільнилися лише раби, які брали участь у повстанні; під час набігів на Хузістан та інші райони верхівки зинджей самі звертали мирних жителів у рабство. Ватажки зинджей рабськи копіювали державні форми Халіфату і проголосили Алі ібн Мухаммеда халіфом. Все це призвело до відходу від руху селян, що розчарувалися в ньому, і бедуїнів. Зінджі виявилися ізольованими, що допомогло халіфським військам, які мали також великий річковий флот, придушити повстання.

Повстання зинджей, попри ряд слабких його сторін, мало прогресивне значення історія країн Халіфату. Воно призвело до падіння ролі рабської праці в економічному житті Іраку та Ірану. Починаючи з ІХ-Х ст. землевласники в безлічі садили рабів на земельні ділянки, перетворюючи їх по суті на феодально залежних селян. До кінця ІХ ст. у країнах склалося розвинене феодальне суспільство.

Ісмаїліти

У другій половині VIII ст. серед шиїтів стався розкол. Імам Джафар, який був шостим представником династії шиїтських імамів (нащадків халіфа Алі), позбавив свого старшого сина Ісмаїла права успадковувати імамську гідність. Можливо, таке важливе рішення Джафара було викликане тим, що Ісмаїл приєднався до крайніх шиїтів або співчував їм. Останні відкрито висловлювали своє невдоволення нерішучою, поступливою політикою Джафара по відношенню до сунітської династії Аббасидів, що царювала. Крайні шиїти оголосили рішення імама шиїта неправильним і визнали Ісмаїла своїм законним і останнім імамом. Це найактивніша меншість шиїтів стали називати ісмаїлітами, або семиричниками, так як вони визнавали тільки сім імамів. Більшість же шиїтів, які визнають своїми верховними духовними керівниками дванадцять імамів, нащадків Алі, називають імамітами, або двонадесятниками.

Ісмаїліти створили сильну таємну організацію, члени якої вели активну проповідь. Ісмаїлітська проповідь мала значний успіх серед трудящого населення міст, а частково і серед селян і бедуїнів в Іраку та Ірані, а потім у Середній Азії та в Північній Африці. З кінця ІХ ст. під сильним впливом ідеалістичної філософії неоплатонізму складалося вчення ісмаїлітів, яке дуже далеко відійшло і від так званого «правовірного» (суннітського) ісламу, і від помірного шиїзму імамітів. Згідно з вченням ісмаїлітів, бог виділив із себе творчу субстанцію - «Світовий Розум», що створив світ ідей і в свою чергу виділив із себе нижчу субстанцію - «Світову Душу», яка створила матерію (планети та Землю). Ісмаїліти тлумачили Коран алегорично і заперечували більшість обрядів ісламу.

Ісмаїліти вчили, що через певні періоди часу божество втілюється в людях: натік (арабською - «говорить», тобто «пророк») є втіленням «Світового Розуму», а асас (арабською - «базис», « основа»), помічник натика, який роз'яснює його вчення, є втіленням «Світової Душі». Ісмаїліти створили спочатку 7, потім 9 ступенів посвяти в таємниці їхньої секти. Вищих ступенів досягали лише небагато членів секти, яким члени нижчих ступенів мали сліпо коритися, як знаряддя, позбавлені волі. Секта ісмаїлітів була пов'язана залізною дисципліною.

Рух кишень. Завершення політичного розпаду Халіфату

Не менш сильний удар, ніж повстання зинджей, Аббасидському халіфату завдало наприкінці IX і X ст. карматський рух - широке антифеодальне рух найбідніших бедуїнів, селян і ремісників у Сирії, Іраку, Бахрейні, Ємені та Хорасані. Таємна організація кишень (походження слова «кармат» не з'ясовано) склалася ще під час повстання зінджів, можливо, в ремісничому середовищі. Кармати висунули гасла соціальної рівності (що не поширювалося, однак, на рабів) та спільності майна. Ідеологічною формою карматського руху було вчення секти ісмаїлітів. Своїми верховними керівниками карматы визнавали ісмаїлітських вождів, нащадків Алі та Фатіми. Ім'я глави ніколи не вимовлялося і було невідоме масі сектантів. Глава та його оточення посилали до різних районів місіонерів (дай) для проповіді та підготовки повстань.

Перше повстання кишень відбулося 890 р. в районі міста Васіта в Іраку. Вождь повстання Хамдан, на прізвисько Кармат, створив біля Куфи штаб-квартиру повсталих, які зобов'язалися вносити у громадську скарбницю п'яту частину своїх доходів. Кармати намагалися запровадити зрівняльний розподіл засобів споживання, влаштовували братні трапези. У 894 р. відбулося повстання кишень у Бахрейні. У 899 р. повстанці оволоділи містом Лахсою і оголосили його столицею новоствореної карматської держави в Бахрейні. Воно проіснувало понад півтора століття.

У 900 р. карматський дай Зікравейх закликав до повстання бедуїнів Сирійської пустелі. Повстання охопило Сирію та Нижній Ірак; в 901 р. кишеньки брали в облогу Дамаск. Повстання в Нижньому Іраку було потоплено халіфськими військами в потоках крові в 906 р., але в деяких місцевостях Сирії та Палестини карматы продовжували вести боротьбу протягом усього X ст. Починаючи з 902 р. до 40-х років X ст. відбувалися карматські повстання в Хорасані та Середній Азії.

Поет-мандрівник ісмаїліт Насір-і Хосров, який відвідав Лахсу в середині XI ст., Залишив опис суспільного устрою, встановленого в Бахрейні карматами. Основне населення Бахрейну, згідно з цим описом, складалося з вільних землеробів та ремісників. Ніхто з них не сплачував жодних податків. Місто Лахса було оточене фініковими гаями та ріллями. На чолі держави стояла колегія із шести правителів та шести їх помічників (еезиров). Держава володіла 30 тис. негритянських та ефіопських куплених рабів, яких вона надавала землеробам для робіт у полі та в саду. Це була спроба відродження общинного рабства, притаманного перших століть нашої ери. Ті, хто потребує землеробів і ремісників, видавалися безвідсоткові позички з громадської скарбниці. В ополченні вважалося 20 тис. Чоловік. Кармати Бахрейну не мали мечетей, не звершували статутних молитов, не дотримувалися посту і ставилися з повною терпимістю до послідовників всіх релігій і сект, що оселилися серед них.

На середину X в. завершився політичний розпад Халіфату, ослабленого внаслідок зростання феодальної роздробленості, визвольної боротьби країн Передньої та Середньої Азії та повстань експлуатованих народних мас. Династія Бундів (з 935 р.), що виникла в Західному Ірані, в 945 р. захопила Ірак разом з Багдадом, позбавивши халіфів Аббасидів світської (політичної) влади і зберігши їм лише духовну владу. Бунди відібрали у аббасидского халіфа більшу частину його фамільних маєтків, залишивши йому, як звичайному феодальному землевласнику, один маєток на правах ікта і дозволивши тримати для управління ним лише одного переписувача.

Арабська культура

Сходознавці XIX ст., які не мали всіх нині відомих джерел і перебували під впливом середньовічної мусульманської історичної традиції, вважали, що протягом усього середньовіччя у всіх країнах, що входили до складу Халіфату і сприйняли іслам, панувала єдина «арабська», або «мусульманська», культура. Зовнішнім виправданням для такого твердження було те, що класична арабська мова тривалий час панувала у всіх цих країнах, як мова державних установ, релігії та літератури. Роль арабської мови у середні віки справді була винятково велика. Вона була подібна до ролі латинської мови в середньовічній Західній Європі. Однак у країнах з неарабським населенням, що увійшли до складу Халіфату, продовжували розвиватися місцеві культури, що лише вступили у взаємодію з культурою арабів та інших народів Передньої та Середньої Азії та Північної Африки. Арабською середньовічною культурою, в точному значенні цього слова, слід іменувати тільки культуру Аравії та тих країн, які зазнали арабізації і в яких склалася арабська народність (Ірак, Сирія, Палестина, Єгипет, Північна Африка). Саме про культуру цих країн далі йдеться.

Засвоївши і переробивши значну частину культурної спадщини персів, сирійців (араміїв), коптів, народів Середньої Азії, іудеїв, а також спадщини елліністично-римської культури, араби досягли і найбільших успіхів як у галузі художньої літератури, філології, історії, географії, математики, астрономії, медицини, логіки та філософії, так і в галузі архітектури, орнаментального мистецтва та художнього ремесла. Освоєння арабами спадщини античної культури було через вплив ісламу одностороннім: вони охоче перекладали з грецької мови (або з сирійських перекладів з неї) твори з точних наук та філософії, але майже вся велика грецька та латинська поезія, художня проза та історична література були залишені без уваги. Релігійна заборона ісламу зображати людей і тварин (з остраху «ідолопоклонства») згодом убила скульптуру і згубно позначилася на розвитку живопису.

Найбільший розквіт арабської культури посідає VIII-XI ст. У VIII – X ст. були записані (за словами рапсодів) та відредаговані твори доісламської арабської усної поезії VI-VII ст. Абу Таммам та його учень ал-Бухтурі склали та відредагували в середині IX ст. дві збірки «Хамаса» («Пісні доблесті»), що містили у собі твори понад 500 староарабських поетів. Багато зразків староарабської поезії увійшло до величезної антології «Китаб ал-агані» («Книга пісень») Абу-л-Фараджа Ісфаханського (X ст.). На базі староарабської поезії, а також Корану склалася класична літературна арабська мова середньовіччя. Багата арабська письмова поезія другої половини VII та VIII ст. значною мірою продовжувала традиції доісламської усної поезії, зберігаючи свій світський, пройнятий життєрадісним настроєм характер. З поетів кінця VII - початку VIII ст., що оспівували військові подвиги, любов, веселощі та вино, виділялися Фараздак, сатирик Джарір та Ахталь, всі троє - панегіристи Омейядів.

Розквіт арабської поезії належить до VIII-XI ст. Феодально-придворна та міська поезія зберегла свій світський характер. Найбільш видними її представниками є відомий як автор любовних віршів, яскраво ворожий ідеології ісламу вільнодумець Абу Нувас (756 - близько 810), який писав, що хотів би стати собакою, яка, сидячи біля воріт Мекки, кусала б кожного приходив туди богомольця, а також -Л-Атахія (VIII-початок IX ст.), Майстер-гончар, викривач розбещеності, що панувала при дворі халіфа Харуна ар-Рашида. Не менш відомі поет-воїн Абу Фірас (X ст.) з його елегією, написаною в полоні у візантійців і зверненою до матері, і Мутанаббі (X ст.), син водоноса, найблискучіший з арабських поетів цього часу, майстер вишуканого вірша.

У першій половині ХІ ст. у Сирії творив великий поет, сліпий Абу-л-Ала Мааррі, «філософ серед поетів та поет серед філософів». Його поезія перейнята песимістичним засудженням моралі та соціальних відносин феодального суспільства, а також феодальних усобиць. Він заперечував догмат про божественне одкровення і бичував людей, які отримували вигоди з усіляких забобонів мас. Абу-л-Ала називав себе монотеїстом, та його бог - лише безособова ідея року. Головними правилами моралі Абу-л-Ала є: боротьба зі злом, дотримання своєї совісті та розуму, обмеження бажань, засудження вбивства будь-якої живої істоти. Між X та XV ст. поступово склалася широко популярна збірка народних казок «Тисяча і одна ніч», базою для якої послужила переробка перської збірки «Тисяча казок», що з часом обросла індійськими, грецькими та іншими легендами, сюжети яких були перероблені, а дія перенесена в арабську придворну та міську середу. Із середини VIII ст. з'явилося багато перекладів художньої прози з сирійської, середньоперсидської та санскритської мов.

Серед пам'яток архітектури переважали культові та палацові будівлі. Арабські мечеті часу Халіфату найчастіше були квадратним або прямокутним двором, обнесеним галереєю з арками, до якого прилягав колонний молитовний зал. Так побудовані мечеть Амра у Фустаті (VII ст.) та соборна мечеть, у Куфі (VII ст.). Пізніше їм стали надавати куполи та мінарети. Деякі ранні мечеті в Сирії були наслідуванням християнської (ранневізантійської) базиліки з куполом. Такими є мечеть ал-Акса в Єрусалимі кінця VII ст. та мечеть Омейядів у Дамаску початку VIII ст. Особливе місце в архітектурі займає споруджена при халіфі Абд-ал-Меліке наприкінці VII ст. на місці зруйнованого ще римлянами 70 р. н. е. іудейського Соломонова храму мусульманська мечеть Куббат ас-Сахра («Купол скелі») у формі восьмигранника, з куполом на колонах та арках, пишно оброблена різнокольоровим мармуром та мозаїкою.

Зі світських будівель збереглися величні руїни замку Мшатта в Йорданії (VII-VIII ст.) і там же замок Омейядів Кусейр-Амра початку VIII ст. з високохудожнім живописом, виконаним візантійськими і сирійськими майстрами і ще антично-візантійським традиціям. З пізніших будівель необхідно відзначити великий мінарет у Самаррі (IX ст.), мечеті Ібн Тулуна (IX ст.) та ал-Азхар (X ст.) у Фустаті. Починаючи з X ст. будівлі стали прикрашати арабесками - найтоншими орнаментами, рослинними та геометричними, із включенням стилізованих написів.

Арабська філософія, спочатку пов'язана з богословською схоластикою (центрами її були Куфа і Басра), почала звільнятися від впливу останньої по тому, як із середини VIII в. з'явилися арабські переклади творів Платона, Аристотеля, Плотіна, і навіть ряду математиків і медиків античності. Ця перекладацька діяльність, в якій видатну роль грали сирійці-християни, з часів халіфа Мамуна була зосереджена в Багдаді в спеціальному вченому закладі «Бейт ал-хікма» («Будинок мудрості»), при якому були бібліотека та обсерваторія.

Якщо богослови-раціоналісти (мутазиліти) та містики-суфії намагалися пристосувати античну філософію до ісламу, то інші філософи розвивали матеріалістичні тенденції аристотелізму. Найбільший арабський філософ ал-Кінді (IX ст) створив еклектичну систему, в якій поєднав думки Платона і Аристотеля. Головну працю ал-Кінді присвячено оптиці. Наприкінці IX ст. гурток раціоналістично налаштованих вчених у Басрі, близьких до кишень, «Іхван ас-сафа» («Брати чистоти») склав енциклопедію філософських та наукових досягнень свого часу у вигляді 52 «листів» (трактатів).

Засвоєння арабами античної спадщини сприяло розвитку точних та природничих наук, особливо математики, астрономії, географії, медицини та хімії. Арабська астрономія та математична географія засновані на працях Птолемея. Наприкінці VIII та у IX ст. виникло два арабських перекладу головного астрономічного праці Птолемея «Мегале синтаксис» («Велика побудова») під назвою «Ал-Мад-Жісті». Один з арабських перекладів Птолемея згодом під спотвореною назвою «Альмагест» був перекладений латинською мовою і набув широкого поширення в Західній Європі. У геометрії та тригонометрії ряд важливих відкриттів зробили ал-Батані (IX-X ст.) та Абу-л-Вафа (X ст.), автор астрономічних таблиць. У 827 р. у Сирійській пустелі були проведені виміри дуги меридіана. Починаючи з ІХ ст. у низці міст було створено обсерваторії. Була поширена і псевдонаука - астрологія.

Найвидатнішим із представників медичної науки був Абу Бекр Мухаммед ар-Разі (помер 925 р.), головний лікар шпиталю в Багдаді, відомий відкриттями в хірургії. В арабському середовищі виникла в ІХ ст. та, економічна географія як особлива галузь географії. Праці арабомовних географів ІХ-Х ст. є основним джерелом вивчення економіки країн Халіфату. З творів географів X в. особливо цінними є праці Істахрі, Масуді (він же історик) і Мукаддасі. У VIII-IX ст. склалися куфійська та барисійська філологічні школи; один із представників останньої - перс Сібавейх склав арабську граматику, яка лягла в основу всіх наступних граматик.

У VII-VIII ст. в арабів ще був історичних творів. Їх замінювали різні склепіння переказів про Мухаммеда, переважно легендарних, і про походи і завоювання арабів. Власне світська історіографія розвинулася вже у ІХ ст. Найбільшими її представниками були історик арабських завоювань Белазурі (IX ст.), історик Багдада Ібн Абу Тахір Тейфур (IX ст.), автори «загальних історій» Якубі (IX ст., він же географ) та Абу Ханйфа ад-Дінавері (IX ст. .). Творець величезного та найважливішого склепіння загальної історії перс Табарі (838-923), що писав арабською мовою, належить як арабській, так і перській історіографії.

Як уже згадувалося раніше, Арабська держава була створена на підставі резолюції 181. Відповідно до цієї резолюції «територія Арабської держави в Західній Галілеї межує на заході Середземним морем, а на півночі кордоном Лівану від Рас ен Накура до пункту на північ від Саліха.

Звідти кордон йде в південному напрямку, включаючи район навколо Саліха до складу Арабської держави, і триває до південного пункту цього села. Потім вона йде уздовж західної прикордонної лінії села Алма, Ріханья і Тейтаба, потім уздовж північної прикордонної лінії села Мейрун аж до кордону підрайону Акр-Сафад. Вона збігається з цією лінією до пункту на захід від Ес Самму'і і підходить до неї знову в північному пункті Фаррадія. Потім вона збігається із прикордонною лінією підрайону до головної дороги Акр-Сафад. Звідти вона йде західним кордоном села Кафр І'наї до прикордонної лінії підрайону Тіберіас-Акр, проходячи на захід від перетину доріг Акр-Сафад та Любія-Кафр-Ц'наї. Починаючи від південно-західного кута села Кафр І'наї кордон слідує вздовж західного кордону підрайону Тіберіас до пункту поблизу прикордонної лінії між селами Магхар і Ейлбун, потім видуючись на захід, щоб включити східну частину рівнини Баттуф, як це необхідно для спорудження резервуара. наміченого Єврейським агентством для іригації земель на південь та схід від цього місця».

Таким чином Арабській державі відводилася територія Палестини площею 11,1 тис. кв. км, тобто 43% території Палестини, з населенням 749 000 арабів та 9520 євреїв. Як стверджує юрист-міжнародник А. Н. Нубані, механізм цієї резолюції значною мірою ігнорував законні та справедливі інтереси арабського народу Палестини на самовизначення.

Нубані Абдель Насер Шаукат. Міжнародно-правові аспекти створення Арабського Палестин-

На відміну від євреїв, араби не підтримали описаний вище план. Під час обговорень в Організації Об'єднаних Націй представники корінного народу Палестини висловили свою незгоду із планом поділу, аргументувавши свою позицію порушенням свого права на самовизначення. Розділ Палестини було також відкинуто арабськими державами, що знаходяться біля Палестини. У зв'язку з неминучим відходом британських військових сил почалися військові дії між єврейськими силами, з одного боку, і нерегулярними палестиноарабськими військами - з іншого.

Арабські держави також направили війська до Палестини, коли виведення британських військ було завершено.

Однією з головних перешкод на шляху практичного здійснення резолюції № 181 (ІІ) щодо створення Палестинської держави було не лише розчарування палестинців цим рішенням та його різке неприйняття Верховним арабським комітетом (ВАК), а й загострення військово-політичної обстановки в Палестині в 1947-1948 мм. і особливо навесні 1948 р. *. Зі вступом до Палестини 15 травня 1948 р. армій п'яти арабських держав (Єгипту, Іраку, Лівану, Сирії та Трансіорданії) окремі бої палестинських загонів народного ополчення та арабських добровольців з єврейськими формуваннями змінилися широкомасштабними військовими діями, в яких Ізраїльські війська діли. В результаті війни між єврейськими та арабськими силами у 1947-1948 рр. право палестинського арабського населення на самовизначення залишилося нереалізованим та було підмінено на міжнародну турботу про проблему повернення «арабських біженців».

Дослідників та політиків турбували питання, чому відбулася масова еміграція палестинських арабів, і в чому полягали її реальні причини.

Пізніше керівники Ізраїлю пояснювали, що сотні тисяч палестинців залишили свої рідні будинки «добровільно», ставши «жертвами пропаганди арабських урядів», які нібито прямо закликали їх залишати територію Палестини. Англійський публіцист Ерскін Чілдерс досліджував архіви Бі-Бі-Сі, що містять записи радіопередач арабських радіостанцій, спрямованих на Палестину. За його словами, цитованим багатьма, зокрема й ізраїльськими ліберальними авторами, він не знайшов жодної заяви арабського лідера, яку можна було б інтерпретувати як заклик до палестинців залишати свої будинки.

Таким чином, відповідно до резолюції 181 було створено Арабську державу, яка нині називається державою Палестина, з певною територією. Проте збройні конфлікти, що почалися після ухвалення резолюції 181 і загарбницька політика Ізраїлі, не дали можливості арабському народу реалізувати свої суверенні права на відведеній йому резолюцією території.

Ще на тему Створення Арабської держави:

1. §2. Функції та повноваження міжнародних органів захисту прав людини (система Організації Об'єднаних Націй та органи, створені на основі багатосторонніх конвенцій).

Історія Арабського халіфату в стислому викладі.

Араби з незапам'ятних часів заселяли величезний Аравійський острів. Його територія розташована в пустельній та напівпустельній посушливій зоні зі спекотним кліматом. У період історії Стародавнього світу вона не завойовувалась близькосхідними імперіями, які не бачили в цих неродючих землях особливої ​​цінності. Арабські племена вели кочовий спосіб життя, переміщаючись у пошуках пасовищ для худоби. На заході півострова біля східного узбережжя Червоного моря проліг стратегічний шлях для торгових караванів. За його маршрутом в оазах утворилися торгові центри, найважливішим з яких до середини І тис. зв. е. став м. Мекка.

Виникнення ісламу та основа халіфату

Арабські завоювання

Халіфат під владою династії Абассідів

Розпад Арабського халіфату

Цивілізація сходу. іслам.

Особливості розвитку країн Сходу в Середньовіччі

Арабський халіфат

Особливості розвитку країн Сходу в Середньовіччі

Термін «Середньовіччі» використовується для позначення періоду історії країн Сходу перших сімнадцяти століть нової ери.

Географічно Середньовічний Схід охоплює територію Північної Африки, Близького та Середнього Сходу, Центральної та Середньої Азії, Індії, Шрі-Ланки, Південно-Східної Азії та Далекого Сходу.

На історичній арені у цей період з'явилися народи,як араби, тюрки-сельджуки, монголи. Народжувалися нові релігії та їх основі виникали цивілізації.

Країни Сходу в Середньовіччі були пов'язані з Європою. Носією традицій греко-римської культури залишалася Візантія. Арабське завоювання Іспанії та походи хрестоносців на Схід сприяли взаємодії культур. Однак для країн Південної Азії та Далекого Сходу знайомство з європейцями відбулося лише у XV-XVI ст.

Становлення середньовічних товариств Сходу характеризувалося зростанням продуктивних сил – поширювалися залізні знаряддя, розширювалося штучне зрошення та удосконалювалася іригаційна техніка,

провідною тенденцією історичного процесу як у Сході, і у Європі – було утвердження феодальних відносин.

Переодизація історії середньовічного Сходу.

І-VI ст. н.е. - Зародження феодалізму;

VII-Х ст. - Період ранньофеодальних відносин;

XI-XII ст. – домонгольський період, початок розквіту феодалізму, становлення станово-корпоративного устрою життя, культурний зліт;

XIII ст. - Час монгольського завоювання,

XIV-XVI ст. – післямонгольський період, консервація деспотичної форми влади.

Східні цивілізації

Одні цивілізації на Сході з'явилися ще в давнину; буддійська та індуська – на півострові Індостан,

даосько-конфуціанська – у Китаї.

Інші народилися в Середньовіччі: мусульманська цивілізація на Близькому та Середньому Сході,

індо-мусульманська - в Індії,

індуська та мусульманська – у країнах Південно-Східної Азії, буддійська – у Японії та Південно-Східній Азії,

конфуціанська – у Японії та Кореї.

Арабський халіфат (V – XI ст. н.е.)

На території Аравійського півострова вже у II тис. до н. жили арабські племена, які входили до семітської групи народів.

У V-VI ст. н.е. арабські племена переважали на Аравійському півострові. Частина населення цього півострова жила у містах, оазисах, займалася ремеслом та торгівлею. Інша частина кочувала в пустелях та степах, займалася скотарством.

Через Аравійський півострів проходили торговельні каравані шляхи між Месопотамією, Сирією, Єгиптом, Ефіопією, Юдеєю. Перетином цих шляхів був Мекканський оазис поблизу Червоного моря. У цьому оазі жило арабське плем'я курейш, родоплемінна знать якого, використовуючи географічне положення Мекки, отримувала доходи від транзиту товарів через їхню територію.

Крім того Меккастала релігійним центром Західної Аравії.Тут був розташований давній доісламський храм Каабі.За легендою, цей храм спорудив біблійний патріарх Авраам (Ібрахім) зі своїм сином Ісмаїлом. Цей храм пов'язаний з священним каменем, що впав на землю, якому поклонялися з найдавніших часів, і з культом бога племені курейш. Аллаха(Від араб. Ілах - господар).

Причини виникнення ісламів:У VI ст. н, е. в Аравії у зв'язку з переміщенням торгових шляхів до Ірану падає значення торгівлі. Населення, яке втратило доходи від караванної торгівлі, змушене було шукати джерела існування у землеробстві. Але придатних для сільського господарства земель мало. Їх треба було завойовувати. Для цього необхідні були сили і, отже, об'єднання роздроблених племен, які до того ж поклонялися різним богам. Все виразніше визначалася необхідність введення єдинобожжя та згуртування на цій основі арабських племен.

Цю ідею проповідували прихильники секти ханіфів, одним із яких був Мухаммед(бл. 570-632 або 633), який став засновником нової для арабів релігії - ісламу.

В основі цієї релігії лежать догмати іудаїзму та християнства : віра в єдиного бога та його пророка,

страшний суд,

загробна відплата,

безумовна покірність волі бога (араб. іслам-покірність).

Про іудаїстське і християнське коріння ісламу свідчать загальнідля цих релігій імена пророків та інших біблійних персонажів: біблійний Авраам (ісламський Ібрахім), Аарон (Харун), Давид (Дауд), Ісаак (Ісхак), Соломон (Сулейман), Ілля (Ільяс), Яків (Йакуб), християнський Ісус Іса), Марія (Марйам) та ін.

Іслам має з іудаїзмом спільні звичаї та заборони. Обидві релігії наказують обрізання хлопчиків, забороняють зображати бога та живих істот, їсти свинину, пити вино тощо.

У першому етапі розвитку нове релігійне світогляд іслам був підтримано більшістю одноплемінників Мухаммеда, й у першу чергу знаті, оскільки вони побоювалися, що нова релігія призведе до припинення культу Кааби як релігійного центру, і цим позбавить їх доходів.

У 622 р. Мухаммеду з його прихильниками довелося втекти від переслідувань з Мекки до міста Ясріб (Медіна). Цей рік вважається початком мусульманського літочислення.

Однак лише в 630 р., набравши необхідну кількість прихильників, він отримав можливість сформувати військові сили і захопити Мекку, місцева знать якої змушена була підкоритися новій релігії, тим більше влаштовувало їх, що Мухаммед проголосив Каабу святинею всіх мусульман.

Значно пізніше (бл. 650) після смерті Мухаммеда його проповіді та вислови були зібрані в єдину книгу Коран(у перекладі з арабської означає читання), яка стала священною для мусульман. Книга включає 114 сур (глав), у яких викладено основні догмати ісламу, розпорядження та заборони.

Пізніша ісламська релігійна література має назву сунна.У ній наведено перекази про Мухаммеда. Мусульмани, котрі визнали Коран і сунну, почали називатися сунітами,а визнали лише один Коран, – шиїтами.

Шиїти визнають законними халіфами(намісниками, заступниками) Мухаммеда, духовними та світськими главами мусульман лише його родичів.

Економічна криза Західної Аравії в VII ст., Викликана переміщенням торгових шляхів, відсутністю придатної для сільського господарства землі, високим приростом населення, підштовхував вождів арабських племен до пошуків виходу з кризи шляхом захоплення чужих земель. Це знайшло відображення і в Корані, де говориться, що іслам має бути релігією всіх народів, але для цього треба боротися з невірними, винищувати їх і забирати їхнє майно (Коран, 2:186-189; 4:76-78, 86).

Керуючись цим конкретним завданням та ідеологією ісламу, наступники Мухаммеда – халіфи, розпочали серію завойовницьких походів. Вони вибороли Палестину, Сирію, Месопотамію, Персію. Вже 638 р. вони захопили Єрусалим.

До кінця VII ст. під владою арабів опинилися країни Близького Сходу, Персія, Кавказ, Єгипет та Туніс.

У VIII ст. були захоплені Середня Азія, Афганістан, Західна Індія, Північно-Західна Африка.

У 711 р. арабські війська під проводом Тарікаперепливли з Африки на Піренейський півострів (від імені Таріка походить назва Гібралтар - гора Таріка). Швидко завоювавши Піренейські землі, вони попрямували до Галії. Однак у 732 р. у битві при Пуатьє зазнали поразки від короля франків Карла Мартелла. До середини ІХ ст. арабами були захоплені Сицилія, Сардинія, південні райони Італії, острів Кріт. На цьому арабські завоювання припинилися, але тривала багаторічна війна з Візантійською імперією. Араби двічі брали в облогу Константинополь.

Основні арабські завоювання були зроблені при халіфах Абу Бекре (632-634), Омарі (634-644), Османі (644-656) та халіфах з династії Омейядів (661-750). При Омейядах столицю халіфату було перенесено до Сирії до міста Дамаск.

Перемоги арабів, захоплення ними величезних просторів були полегшені багаторічною війною між Візантією і Персією, роз'єднаністю і постійною ворожнечею між іншими державами, що зазнали нападу арабів. Слід зазначити також, що населення захоплених арабами країн, страждаючи від гніту Візантії та Персії, бачило в арабах визволителів, які знижували податковий тягар насамперед тим, хто приймав іслам.

Об'єднання багатьох колишніх розрізнених і ворогуючих держав у єдину державу сприяло розвитку економічного та культурного спілкування народів Азії, Африки та Європи. Розвивалися ремесла, торгівля, росли міста. У межах Арабського халіфату швидко розвивалася культура, що увібрала в себе греко-римську, іранську та індійську спадщину. Через арабів Європа познайомилася з культурними досягненнями східних народів, насамперед із досягненнями у галузі точних наук – математики, астрономії, географії та ін.

У 750 р. династія Омейядов у східній частині халіфату було повалено. Халіфами стали Аббасіди, нащадки дядька пророка Мухаммеда – Аббаса. Вони перенесли столицю держави до Багдаду.

У західній частині халіфату, в Іспанії продовжували правити Омейяди, які не визнали Аббасідов і заснували Кордівський халіфат зі столицею у місті Кордова.

Поділ арабського халіфату на дві частини був початком створення дрібніших арабських держав, главами яких стали правителі провінцій - еміри.

Халіфат Аббассідов вів постійні війни з Візантією. У 1258 р. після розгрому монголами арабського війська та взяття ними Багдада держава Аббассідів перестала існувати.

Остання арабська держава на Піренейському півострові – Гранадський емірат – проіснувала до 1492 р. З його падінням закінчилася історія арабського халіфату як держави.

Халіфат як інститут духовного керівництва арабів усіма мусульманами продовжував існувати до 1517, коли ця функція перейшла до турецького султана, що захопив Єгипет, де жив останній халіфат духовний глава всіх мусульман.

Історія Арабського халіфату, що налічує всього шість століть, була складною, неоднозначною і в той же час залишив значний слід в еволюції людського суспільства планети.

Важке економічне становище населення Аравійського півострова VI-VII ст. у зв'язку з переміщенням торгових шляхів до іншої зони зумовило необхідність пошуку джерел існування. Для вирішення цього завдання племена, що проживали тут, стали на шлях утвердження нової релігії – ісламу, який мав стати не лише релігією всіх народів, а й закликав до боротьби з невірними (іновірцями). Керуючись ідеологією ісламу, халіфи здійснювали широку завойовницьку політику, перетворивши Арабський халіфат на імперію. Об'єднання колишніх розрізнених племен в єдину державу дало імпульс економічному та культурному спілкуванню народів Азії, Африки та Європи. Будучи однією з наймолодших на сході, займаючи серед них найбільш наступальну позицію, увібравши греко-римську, іранську та індійську культурну спадщину, арабська (ісламська) цивілізація справила величезний вплив на духовне життя Західної Європи, представляючи протягом середніх віків значну військову загрозу .

Історичні передумови виникнення

Початковим ядром халіфату стала створена пророком Мухаммедом на початку VII століття у Хіджазі (Західна Аравія) мусульманська громада – умма. В результаті мусульманських завоювань було створено величезну державу, що включала Аравійський півострів, Ірак, Іран, велику частину Закавказзя (зокрема Вірменське нагір'я, Прикаспійські території, Колхідську низовину, а також райони Тбілісі), Середню Азію, Сірію, Африку, Палестину. більшу частину Піренейського півострова, Синд.

Від заснування халіфату () до династії Аббасидів ()

Цей період включає епоху перших 4 халіфів, що «йшли правим шляхом», (ар-рâшидин) - Абу Бакра (632-634), Умара (634-644), Усмана (644-656) і Алі (656-661) та панування Омейядів (661-750).

Арабські завоювання

За своїми розмірами їхня імперія, яка утворилася менш ніж за сто років, перевершила Римську, і це виявилося тим дивовижнішим, що спочатку, після смерті Мухаммеда, можна було побоюватися, що зваляться навіть ті невеликі успіхи ісламу, яких він досяг в Аравії. Мухаммад, вмираючи, не залишив спадкоємця, і після його кончини (632) виникла суперечка між меканцями та мединцями з питання про його наступника. У процесі дискусій халіфом було обрано Абу Бакра. Тим часом із звісткою про смерть Мухаммада майже вся Аравія, крім Мекки, Медини та Таїфа, відразу відійшла від ісламу. За допомогою віруючих мединців та меканців, Абу Бакр зумів повернути велику, але роз'єднану Аравію назад до ісламу; найбільше допоміг йому в цьому так званий Сайфуллах "меч Аллаха" - досвідчений полководець Халід ібн аль-Валід, який лише 9 років тому розбив пророка при горі Догляд; Халід розбив 40-тисячну армію послідовників лжепророка Мусайліми в так звані. «огорожі смерті» при Акрабі (633). Негайно ж після упокорення повстання арабів Абу Бакр, продовжуючи політику Мухаммада, повів їх на війну проти володінь візантійських та іранських.

Межі халіфату дещо звузилися: Омейяд Абд ар-Рахман I, що врятувався, поклав в Іспанії перший початок () незалежному Кордовському емірату, який з 929 року офіційно титулується «халіфат» (929-). 30 років по тому Ідріс, правнук халіфа Алі і тому однаково ворожий як Аббасидам, так і Омейядам, заснував у Марокко алідську династію Ідрісідов (-), столицею якої було місто Тудга; решта північного берега Африки (Туніс тощо) була фактично втрачена для Аббасидского халіфату, коли призначений Харуном ар-Рашидом намісник Аглаб став засновником у Кайруані династії Аглабідів (-). Відновлювати ж зовнішню завойовницьку політику проти християнських чи інших країн Аббасиди не вважали за потрібне, і хоча часом виникали військові зіткнення і на кордонах східних, і на північних (на кшталт двох невдалих походів Мамуна на Константинополь), однак, загалом, халіфат жив мирно.

Відзначається така риса перших Аббасидів, як їхня деспотична, безсердечна і до того ж часто підступна жорстокість. Іноді, як у засновника династії, вона становила відкритий предмет халіфської гордості (прізвисько «Кровопроливець» було обрано самим Абу-ль Аббасом). Дехто з халіфів, принаймні хитрий аль-Мансур, що любив одягатися перед народом в лицемірний одяг побожності і справедливості, вважав за краще, де можна, діяти підступністю і стратив небезпечних людей нишком, спершу приспавши їхню обережність клятвенними обітницями. У аль-Махді і в Харуна ар-Рашида жорстокість загасалася їх щедрістю, проте, віроломне і люте повалення візирської сім'ї Бармакідів, надзвичайно корисної для держави, але що накладала відому узду на володаря, становить у Харуна один з огидних актів. Додати треба, що за Аббасидах введено в судочинство систему тортур. Навіть віротерпимий філософ Мамун та його два наступники надто не вільні від докору в тиранстві та жорстокосердя щодо неприємних для них людей. Кремер знаходить («Culturgesch. d. Or.», II, 61; порівн. Мюллер: «Іст. исл.», II, 170), що в перших Аббасидів помічаються ознаки спадкового кесарського безумства, яке у нащадків ще більше посилюється.

На виправдання можна сказати лише те, що з придушення тієї хаотичної анархії, у якій перебували країни ісламу під час освоєння Аббасидской династії, хвилювані прибічниками повалених Омейядов, обійдених Алидов, хижих хариджитів і не перестають повставати на північних окраїнських державах, які не перестають повставати на північних окраїнах держави, і не перестають повставати на північних околицях держави. , терористичні заходи були, можливо, і простою необхідністю. Очевидно, Абу-ль Аббас так і розумів значення своєї прізвиська «Кровопроливець». Завдяки грізній централізації, яку вдалося запровадити безсердечній людині, але геніальному політику аль-Мансуру, піддані отримали можливість насолоджуватися внутрішнім спокоєм, а державні фінанси були поставлені блискуче. Навіть науковий та філософський рух у халіфаті датується від того ж жорстокого і підступного Мансура (Масуді: «Золоті луки»), який, незважаючи на свою горезвісну скупість, ставився до науки з заохоченням (маючи на увазі, перш за все, практичні, медичні цілі) . Але, з іншого боку, залишається безперечним, що розквіт халіфату навряд чи був би можливим, якби Саффах, Мансур та їхні наступники правили державою безпосередньо, а не через талановиту візирську родину персів-Бармакідів. Поки цю сім'ю не скинув () нерозважливий Харун ар-Рашид, який обтяжився її опікою, деякі з її членів були першими міністрами або близькими порадниками халіфа в Багдаді (Халід, Яхья, Джафар), інші - перебували на важливих державних посадах у провінціях (як Фад ), і всі разом зуміли, з одного боку, підтримувати протягом 50 років потрібну рівновагу між персами та арабами, що давало халіфату його політичну фортецю, а з іншого боку - відновити старовинне сасанідське життя, з її суспільним устроєм, з її культурою, з її розумовим рухом.

«Золоте століття» арабської культури

Зазвичай називають цю культуру арабською, тому що органом розумового життя для всіх народів халіфату стала мова арабська, - кажуть тому: «арабськемистецтво», «арабськанаука» тощо; але по суті це були найбільше залишки культури сасанідської і взагалі староперської (яка, як відомо, сприйняла також багато з Індії, Ассирії, Вавилону і, безпосередньо, з Греції). У західно-азіатських і єгипетській частинах халіфату ми спостерігаємо розвиток залишків культури візантійської, подібно до того, як у Північній Африці, Сицилії та Іспанії - культури римської та римсько-іспанської, - і однорідності в них непомітно, якщо виключити зв'язуючу їх ланку - арабську мову. Не можна сказати, щоб успадкована халіфатом чужа культура піднялася при арабах якісно: архітектурні будівлі ірансько-мусульманські стоять нижче старопарсійських, і мусульманські вироби з шовку і вовни, домашнє начиння та прикраси, незважаючи на свою красу, поступаються виробам старовинним.

Проте в мусульманський, аббасидский період у великій об'єднаній і впорядкованій державі при дбайливо обставлених шляхах сполучення посилився попит на предмети іранського виробництва, збільшилася кількість споживачів. Мирні відносини з сусідами дозволили розвинути чудову закордонну мінову торгівлю: з Китаєм через Туркестан і - морем - через Індійський архіпелаг, з волзькими булгарами і Руссю через царство Хазарське, з іспанським еміратом, з усією Південною Європою (за винятком, мабуть, Віз східними берегами Африки (звідки, своєю чергою, вивозилася слонова кістка і негри) тощо. буд. Головний порт халіфату був Басра . Купець та промисловець – це головні герої арабських казок; різні високопоставлені особи, воєначальники, вчені і т. д. не соромилися додавати до своїх титулів прізвисько Аттар («москальник»), Хейят («кравець»), Джавхар («ювелір») та ін. Проте характер мусульмансько-іранської промисловості - не стільки задоволення практичних потреб, скільки розкоші. Головні предмети виробництва - шовкові тканини (кисея-муслін, атлас, муар, парча), зброя (шаблі, кинджали, кольчуги), вишивки на полотні та шкірі, роботи позументні, килими, шалі, карбовані, гравіровані, різьблені слонова кістка та метали роботи мозаїчні, вироби фаянсові та скляні; рідше вироби чисто практичні - матерії паперові, сукняні та з верблюжої вовни.

Добробут землеробського класу (з міркувань, втім, податних, а чи не демократичних) підняли відновленням зрошувальних каналів і гребель, які за останніх Сасанідах були запущені. Але навіть за свідомістю самих арабських письменників, халіфам не вдалося довести народну податоздатність до такої висоти, яка була досягнута податною системою Хосрова I Ануширвана, хоча халіфи і наказували навмисне з цією метою перекладати сасанідські кадастральні книги арабською мовою.

Перський дух опановує й арабську поезію, яка тепер замість бедуїнських пісень дає витончені твори басрійця Абу-Нуваса («арабського Гейне») та інших придворних поетів Харуна ар-Рашида. Очевидно, не без перського впливу (Броккельман: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) виникає правильна історіографія, і після "Житія Апостола", складеного Ібн Ісхаком для Мансура, з'являється також ряд істориків світських. З перської мови Ібн аль-Мукаффа (близько 750 р.) перекладає сасанідську «Книгу царів», пехлівійську обробку індійських притч про «Калілу і Дімну» та різні греко-сиро-перські філософські твори, з якими перш за все знайомляться Басра, і Багдад. Те саме завдання виконують люди ближчого арабам мови, колишні перські піддані християни-арамейці Джондішапура, Харрана та ін. . Харун віддає рукописи, привезені з малоазійських походів, для перекладу джондішапурському лікаря Іоанну ібн Масавейху (який займався навіть вівісекцією і був потім лейб-медиком у Мамуна і двох його наступників), а Мамун влаштував, вже спеціально для абстрактних філософських Багдаде і приваблював себе філософів (Кінді). Під впливом греко-сиро-перської філософії коментаторська робота з тлумачення Корану звертається в наукову арабську філологію (басрієць Халіль, басрійський перс Сибавейхи ; вчитель Мамуна куфієць Кисâій) і відбувається створення арабської граматики, філологічне збирання творів дослова Господарські вірші і т. п.).

Вік перших Аббасидів відомий також як період вищої напруги релігійної думки ісламу, як період сильного сектантського руху: перси, які тепер переходили в іслам масами, взяли мусульманське богослов'я майже зовсім у свої руки і порушили жваву догматичну боротьбу, серед якої єретичні секти, що намітилися ще за Омейядах, отримали свій розвиток, а правовірне богослов'я-законознавство визначилося у вигляді 4 шкіл, або толков: при Мансурі - більш прогресивного Абу Ханіфи в Багдаді і консервативного Маліка в Медіні, при Харуні - порівняно прогресивного аш-Шафії, при Мамуні. Ставлення уряду до цих ортодокси не завжди було однаково. При Мансурі, прихильнику мутазилітів, був до каліцтва висічений Малик. Потім при 4 наступних царювання правовір'я взяло гору, але коли Мамун і два його наступники звели (з 827 року) мутазилізм у ступінь державного віросповідання, послідовники правовірних толков піддавалися офіційним гонінням за «антропоморфізм», «багатобожжя» і т. п., і. аль-Мутасіме був висічений і намагався святий імам ібн-Ханбаль (). Зрозуміло, секті мутазилітів халіфи могли захищати безбоязно, тому що її раціоналістичне вчення про вільну волю людини і про сотвореність Корану і її схильність до філософії не могли бути політично небезпечними. До сектів політичного характеру, як, наприклад, хариджитам, маздакитам, крайнім шиїтам, які піднімали іноді дуже небезпечні повстання (лжепророк перс Моканна в Хорасані при аль-Махді, 779 рік, хоробрий Бабек в Азербайджані при Мамуні та аль-Му. ), ставлення халіфів було репресивним і нещадним навіть у часи найвищої могутності халіфату.

Розпад Халіфату

Втрата політичної влади халіфів

Свідками поступового розпаду X. були халіфи: згаданий вже Мутаваккіль (847-861), арабський Нерон, дуже вихваляється правовірами; його син Мунтасир (861-862), який зійшов на престол, убив батька за допомогою тюркської гвардії, Мустаїн (862-866), Ал-Мутазз (866-869), Мухтаді I (869-870), Мутамід (870-892) ), Мутадід (892-902), Муктафі I (902-908), Муктадир (908-932), Ал-Кахір (932-934), Ал-Раді (934-940), Муттакі (940-944), Мустакфі (944-946). В їхньому обличчі халіф з повелителя великої імперії перетворився на князя невеликої багдадської області, що ворогує і мириться зі своїми іноді сильнішими, іноді слабшими сусідами. Усередині держави, у своїй столиці Багдаді, халіфи стали залежними від свавільної преторіанської тюркської гвардії, яку вважав за необхідне сформувати Мутасім (833). При Аббасидах національне самосвідомість персів ожило (Гольдціер: Muh. Stud., I, 101-208). Необачне винищення Харуном Бармакідов, які вміли гуртувати перський елемент з арабською, призвело до розладу між двома народностями. При Мамуні сильний політичний сепаратизм Персії висловився в основі династії Тахіридів в Хорасані (821-873), яке виявилося першим симптомом відпадання Ірану, що наступає. Після Тахіридів (821-873) утворилися самостійні династії: Саффаріди (867-903; див.), Саманіди (875-999; див.), Газневиди (962-1186; див.), - і Персія вислизнула з рук халіфів. На Заході Єгипет разом із Сирією відокремився під владою Тулунідів (868-905); щоправда, після падіння Тулунідів Сирія та Єгипет протягом 30 років знову перебували під керівництвом аббасидських намісників; але в 935 р. Іхшид заснував свою династію (935-969), і з того часу жодна область на захід від Євфрату (Мекка і Медіна теж належали Іхшидам) не підкорялася світській владі багдадських халіфів, хоча їхні права духовних владик визнавали всюди (крім , зрозуміло, Іспанії та Марокко); з їх ім'ям карбувала монета і читалася громадська молитва (хутба).

Гоніння на вільнодумство

Відчувши своє ослаблення, халіфи (перший – Аль-Мутаваккіль, 847) вирішили, що їм слід здобути собі нову підтримку – у правовірному духовенстві, а для цього – зректися мутазилітського вільнодумства. Таким чином з часів Мутаваккіля поряд з прогресуючим ослабленням влади халіфів йде посилення правовір'я, переслідування єресей, вільнодумства та іновірства (християн, євреїв та ін.), релігійне гоніння на філософію, природні і навіть на точні науки. Нова могутня школа богословів, заснована Абуль-Хасаном аль-Ашарі (874-936), що залишила мутазилітство, веде наукову полеміку з філософією та світською наукою і здобуває перемогу у громадській думці. Однак, фактично вбити розумовий рух халіфи, з їх все більш і більш падаючим політично владою, не були в силах, і найбільш славні арабські філософи (басрійські енциклопедисти, Фарабі, Ібн Сіна) та ін. вчені жили під заступництвом васальних государів якраз епоху (- в.), коли офіційно в Багдаді, в ісламській догматиці та в думці народної маси філософія та несхоластичні науки були визнані за безбожність; а література до кінця названої доби дала найбільшого вільнодумного арабського поета Мааррі (973-1057); водночас і суфізм, який дуже добре прищепився до ісламу, переходив у багатьох своїх перських представників у цілковите вільнодумство.

Каїрський халіфат

Останні халіфи з династії Аббасидів

Халіф аббасидський, тобто дрібний багдадський князь з титулом, був іграшкою в руках своїх тюркських воєначальників і месопотамських емірів: при Ал-Раді (934-941) заснована була особлива посада майордома («емір-аль-умар»). Тим часом по сусідству, в західній Персії, висунулася династія шиїтів Буїдів, що відклалася від Саманідів в 930 р. (див.). У 945 р. Буїди захопили Багдад і володіли ним понад сто років, з титулом султанів, а тим часом там номінальними халіфами були: Мустакфі (944-946), Ал-Муті (946-974), Ал-Таї (974-991) ), Ал-Кадір (991-1031) та Аль-Каїм (1031-1075). Хоча з політичних розрахунків, для противаги Фатімідам, шиїтські султани-Буїди називали себе васалами, «емірами аль-умар» сунітського Багдадського халіфату, але, по суті, вони поводилися з халіфами як з бранцями, з досконалою неповагою і зневагою і зневагою і зневагою. сектантам, і в самому Багдаді робив успіхи шиїзм.

Вторгнення сельджуків

Промінь надії на порятунок від утисків майнув халіфам в особі нового завойовника, тюркського султана Махмуда Газневі (997-1030), який, створивши замість скинутої ним саманідської держави свій власний величезний султанат, показав себе затятим сунітом і всюди; однак, тільки у дрібних Буїдів він відібрав Мідію і ще деякі володіння, а зіткнень з головними Буїдами уникав. У культурному відношенні вже і походи Махмуда виявилися для завойованих ним країн дуже згубними, а в 1036 р. страшне нещастя вразило всю мусульманську Азію: турки-сельджуки приступили до своїх спустошливих завоювань і завдали першого смертельного удару азіатсько-мусульманської . Але халіфам стало краще: 1055 р. вождь сельджуків Тогрул-бек в'їхав до Багдада, звільнив халіфа від влади єретиків-Буїдів і замість них сам став султаном; 1058 р. він урочисто прийняв від Аль-Каїма інвестітуру та оточив його зовнішніми знаками поваги. Аль-Каїм (пом. 1075), Мухтаді II (1075-1094) та Аль-Мустазхір (1094-1118) жили в матеріальному достатку та повазі, як представники мусульманської церкви, а Аль-Мустаршиду (1118-1135) сельджукід Мас'уд дарував для самостійного світського управління Багдад і більшу частину Іраку, які залишилися і за його наступниками: Ар-Рашидом (1135-1136), Аль-Муктафі (1136-1160), Аль-Мустанджідом (1160-1170) та Аль-Мустаді (1170) -1180).

Кінець X. Фатімідському, настільки ненависному для Аббасидів, поклав вірний сунніт Саладін (1169-1193). Заснована ним єгипетсько-сирійська династія Айюбідів (1169-1250) шанувала ім'я багдадського халіфа.

Вторгнення монголів

Користуючись слабкістю сельджуцької династії, що розпалася, енергійний халіф Ан-Насір (1180-1225) задумав розширити межі свого маленького багдадського X. і наважився вступити в боротьбу з могутнім хорезмшахом Мухаммедом ібн Текешем. ібн Текеш наказав зборам богословів перенести X. з роду Аббаса на рід Алі і направив війська на Багдад (1217-1219), а Ан-Насір послав посольство до монголів Чингісхана, запрошуючи їх вторгнутися в Хорезм. Ні Ан-Насір (пом. 1225), ні халіф Аз-Захир (1220-1226) не бачили кінця натягнутої ними катастрофи, яка занапастила ісламські країни Азії і в культурно-матеріальному, і в розумовому відношенні. Останніми багдадськими халіфами виявилися Аль-Мустансир (1226-1242) і зовсім нікчемний і бездарний Аль-Мустасім (1242-1258), який у 1258 р. здав столицю монголам Хулагу і через 10 днів був страчений з більшою частиною. Один із них утік до Єгипту, і там мамлюцький султан Бейбарс (-) з метою мати для свого султанату духовну підтримку, підняв його в ранг «халіфу» під ім'ям Мустансіра (). Нащадки цього Аббасида залишалися номінальними халіфами при каїрських султанах до тих пір, поки влада мамлюків не була повалена османським завойовником Селімом I (1517). Щоб мати всі офіційні дані духовного панування над цілим ісламським світом, Селім I змусив останнього з цих халіфів і останнього в роді Аббасидів, Мотаваккіля III, урочисто зректися своїх халіфських прав і титулу на користь османських султанів.

Карти

Джерела

Основні джерела для історії X. - арабські:

1. історики, які Белазурі (пом. 892), ібн-Котейба (пом. 889), Абу-Ханіфа Динаварій (пом. 895), Мухаммад ат-Табарі (пом. 923), Аль-Масуді (пом. 956) та ін. ;
2. географи (вид. у де Гуе в «Bibl. geogr. arabicorum») та найстаріші юристи, особливо ханіфіт Абу-Юсоф (пом. 798) та Ях'я ібн-Адам (пом. 818);
3. ранні коментарі на твори арабських поетів (так, для епохи Омейядів – на диван Ахталя, Джаріра та Фараздака) та роз'яснені поетичні та прозові антології, наприклад «Книга пісень» Абуль-Фараджа Іспаханського (пом. 973) – для епохи Омейядів, « Мобаррада (пом. 898) – для хариджитського руху, «Ятімет-ад-дахр» Таâлібія (пом. 1037) – для історії Хамданідів та Буїдів; багате джерело для культурної історії X. - всебічні напівбелетристичні твори Джâхиза (розум 868; видає фан-Флотен);
4. хадіси (див. соотв. статтю), які стосовно Мухаммада, цитованого в них, недостовірні, але добре характеризують ту епоху, коли були складені (див. нижче про роботи Гольдцієра);
5. нумізматичні пам'ятки, вид. та досліджені у В. Г. Тизенгаузена («Монети сх. X.»), Френа («Recensio», з додатком.), Ст. Лен-Куля (у каталозі східних монет Британського музею).

Посібники: 1) Г. Вейль, «Gesch. der Chalifen» (Маннг. і Штуттг., 1846-1862, 5 тт.; резюме своїх 30-річних робіт Вейль дав у «Gesch. 1866);