Головна · Діагностика · Зимова поминальна батьківська субота. Батьківська субота. Поминальні дні та православний календар

Зимова поминальна батьківська субота. Батьківська субота. Поминальні дні та православний календар

Батьківський день у православ'ї є найважливішою датою. У цей період прийнято згадувати про померлих родичів, а також усіх друзів. Щоб обчислити, якого числа батьківський день у 2019 році, необхідно звернутися за допомогою до . Як відомо, багато обчислення святкових та інших значущих дат для православ'я походять від обчислення дати святкування світлого Великодня. Те саме можна відзначити і на обчислення батьківського дня.

Святкування світлого дня Великодня завжди відбувається на недільний період. Щоб вирахувати, коли станеться батьківський день, необхідно відрахувати рівно 9 дат від святкової неділі. Оскільки Великдень завжди трапляється на неділю, то батьківський день поминання завжди припадає на вівторок. Якщо взяти точні календарні дані, то святкування Великодня припадає на 28 квітня. Відповідно, день поминання трапиться наступного року 5 травня.

Ця важлива подія має безліч традицій та різних звичаїв. Прийнято на день поминання вирушати на цвинтарі та згадувати там про всіх померлих близьких та знайомих.Коли буде батьківський день у 2019 році, у цей момент не можна буде займатися нагальними та побутовими проблемами. Цю дату важливо повністю присвятити лише померлим та спогадам про них.Подія має значення для всіх православних віруючих. А якою є історія появи цього важливого для християн заходу?

Історія появи поминального дня

Багатьом відома найпоширеніша назва поминального дня — Радониця..У давнину ця подія назвалася саме так, а розпочало святкування Радониці на честь бога — Радуниці. Бог Радуниця був затятим захисником душ всіх померлих людей. Бог не тільки допомагав душам знайти вірну дорогу в царстві померлих, але він сприяв і тому, щоб померлі душі на Небесах здобули вічний спокій. За все це язичники свято схилялися перед богом Радуницею.

Історія появи батьківського дня 2019 йде у давнину.Вже з тих пір утворилися вірні традиції святкування цієї важливої ​​події. Якщо раніше віруючі схилялися перед богом Радуницею і, щоб задобрити його, приносили в жертву різні страви. То зараз подібна традиція збереглася повністю, єдина відмінність полягає в тому, що віруючі віддають милостиню всім нужденним людям. Крім цього, на батьківський день прийнято пекти паски та різноманітні пироги та пригощати ними всіх знедолених та жебраків. Спечені страви необхідно брати із собою і на цвинтарі, а після цього залишати на могилах померлих родичів або знайомих різних смаколиків. Таким чином відбувалося святкування поминального дня, в якому брали участь і душі всіх померлих.

Важливо, що поминальний день в жодному варіанті не є сумним або скорботним.Це свято радості та набуття померлих душ вічності. Якщо живі на могилах померлих виявляють почуття радості, то таким чином до померлих душ приходить заспокоєння, а потім вони набувають вічної свободи. Важливо дотримуватися цієї основи і на святковий день ніколи не плакати до душі померлих. Якщо на могили проливаються сльози, то душі, що померли, турбуються і не можуть знайти свободу, яка знаходиться лише на Небесах.

Традиції батьківського дня

У минулі часи головним зобов'язанням поминального дня була молитва про заспокоєння душі померлої людини. Ціправила батьківських днів не вичерпалися і досі. Багато людей на Радоницю намагаються принести на могили величезну різноманітність смачних страв, а також спиртні напої, але робити це суворо заборонено.

Жодна душа не може знайти спокій за допомогою обжерливості або інших згубних звичок. Тому головний обряд, який необхідно виконувати на батьківський день, – це читання молитви.Усе традиції святкування батьківського дня у 2019 роціЗ раннього ранку або з вечора напередодні поминального свята господині печуть паски, пироги, фарбують курячі яйця. З ранку на сам день поминання необхідно вирушити до церкви і взяти участь у поминальній літургії. Якщо можливості відвідати священний храм немає, то важливо вдома поставити на знак поваги та спогади померлих священну свічку та прочитати молитовні слова, присвячені душам померлих людей. Після того, як здійснено священну літургію, люди вирушають на цвинтарі, захопивши разом із собою смакоти, фарбовані яйця, печені страви. На цвинтарі не рекомендовано вирушати поодинці, важливо зібратися всім родичам і згадати про померлу людину.

Під час спогадів люди куштують принесені страви, таким чином вони поділяють «бенкет» із душами померлих родичів. А ось те, що залишилося після поминального обіду, обов'язково лунає тим, хто просить і потребує.

У день поминання зовсім не обов'язково виконувати всі вищезазначені традиції. Але важливо згадати померлих родичів поминальною молитвою та добрими словами.

У 2-му, 3-му та 4-му тижнях Великого посту в храмах відбувається особливе суто поминання померлих. Ці дні називаються батьківськими суботами.

Нерідко ці особливі дні поминання померлих називають «вселенськими батьківськими суботами». Це не вірно. Вселенських поминальних субот дві: М'ясопустна (у суботу, що передує Тижню про Страшний суд) та Троїцька (у суботу, що передує святу П'ятидесятниці, або званому ще святом Пресвятої Трійці – днем ​​народження Церкви Христової).

Основний зміст цих «вселенських» (загальних для всієї Православної Церкви) заупокійних богослужінь – у молитві за всіх православних, які віддали перевагу, незалежно від їхньої особистої близькості нам. Це справа любові, яка не поділяє світ на своїх та чужих. Основна увага в ці дні – всім тим, хто пов'язаний з нами найвищою спорідненістю – спорідненістю у Христі, і особливо тим, кого нема кому згадати.

Ця поминальна служба випадає на суботу, що передує пам'яті вмч. Димитрія Солунського – святого покровителя кн. Дмитра Донського, на пропозицію якого після Куликівської битви і було встановлено щорічне вшанування воїнів. Але з часом пам'ять воїнів-визволителів була витіснена в народній свідомості, що дуже сумно, перетворивши Димитрієвську поминальну суботу в один із батьківських днів.

Батьківські суботи у 2017 році випадають на наступні дати:

  • Всесвітня батьківська субота (м'ясопустна) – 18 лютого 2017 р.
  • Субота 2 тижня Великого посту – 11 березня 2017 р.
  • Субота 3 тижня Великого посту – 18 березня 2017 р.
  • Субота 4 тижня Великого посту – 25 березня 2017 р.
  • Поминання померлих воїнів – 8 та 9 травня 2017 р.
  • Радониця – 25 квітня 2017 р.
  • Троїцька батьківська субота у 2017 році – 3 червня 2017 р.
  • Дмитрівська батьківська субота – 4 листопада 2017 р.

Чому «батьківські»? Адже ми згадуємо не лише батьків, а й інших людей, часто ніякими родинними зв'язками з нами не пов'язаними? З різних причин. Насамперед навіть не тому, що батьки, як правило, вперед своїх дітей покидають цей світ (і тому теж, але не це головне), а тому, що взагалі першочерговий обов'язок наш молитовний – за наших батьків: з усіх людей, чия тимчасова земне життя закінчене, ми в першу чергу повинні тим, через кого ми цей дар життя отримали – батькам та прабатькам нашим.

Зрозуміло, поминання покійних не обмежується кількома днями. Панахиди служити можна, за рідкісними винятками, цілий рік, але є такі суботні дні, в які Церква закликає всіх своїх дітей об'єднуватися в молитві за своїх покійних. Чого гріха таїти - ми іноді забуваємо поминати своїх покійних навіть на домашній молитві (батьків ще пам'ятаємо, але чим старші стаємо, тим більше таких людей, які залишили слід у нашому житті, та й покинули цей світ, а пам'ять наша, навпаки, слабшає ), я вже не кажу про те, щоб піти в храм і на панахиду за них подати. Ось і потрібні такі дні, коли більше ніколи відкладати.

Є й інший аспект заупокійного поминання, що позначився на найменуванні цих субот «батьківськими»: родова традиція, родовий зв'язок поколінь, зв'язок живих і померлих, зв'язок між собою живих, об'єднаних спільними померлими предками, загальнозначущими для особистостей, подіями, пам'ятними місцями. Це аспект загальнолюдський, дохристиянський, який в давнину знаходив міфологічне та ритуальне оформлення в різних язичницьких культах, ремінісценції яких понині проглядають у «народному православ'ї».

І тут дуже важливо з одного боку не плутати християнську традицію з вплетеною в неї язичницькою спадщиною, акуратно виявляючи і видаляючи останню, з іншого ж – дбайливо ставитися до батьківських субот як засобу єднання людей саме тому, що християнська традиція поминання померлих допомагає осмислити єдність людську. в Отці Небесному, до усиновлення якого ми всі покликані.

Люди усвідомлюють, «чиї вони будуть» в обмеженому плані близьких і далеких родичів, замислюються (принаймні, отримують привід задуматися) про те, що було в їхньому роді гідного прийняття та передачі, а що варто пам'ятати лише для того, щоб по спадковій схильності не повторити.

Однак це лише початок, відправна точка усвідомлення єдності людського роду, що походить від прабатьків, створених Богом за Своєю подобою. Осмислення вселюдської спорідненості за тілом має зводити до осмислення спорідненості у Богові; обмежена єдність по тілу – опорна точка для прагнення набути вселюдської єдності у Христі. І якщо цього не відбувається, немає мови про єдність християнську. Ця єдність язичницька, навіть якщо вона здійснюється між людьми, що належать до Церкви Христової. Воно язичницьке за духом.

Кров, споріднені зв'язки, національна ідентичність, геополітична єдність – все це чудово, поки не стають пріоритетною цінністю, а то й самоціллю. А віра православна, релігія, Церква як інститут зводяться тоді на рівень «головної державної скріпи», яку захищають, так, але захищають у відповідному дусі – язичницькому, блюзнірсько використовуючи православну атрибутику, підлаштовуючи її постулати під абсолютизовані цінності минущого світу.

Батьківські суботи, присвячені нашим покійним – людям, які випередили нас у виставі від світу суєтного до життя вічного, нагадують нам про головне: рід наш – Божий (по-перше, за походженням людини, по суті її богоподібної природи, по-друге, за спорідненістю у Христі, в Якого ми христилися і в Якого наділяємося життям за Його заповідями, освячуючись в Таїнствах), і вітчизна наша – на небесах (Флп. 3; 20), а все земне цінне настільки, наскільки воно сприяє зціленню душі, її перетворенню по образу Творця (Кол. 3; 10).

Субота – останній день тижня. Це день, що завершує седмічний цикл, який починається не понеділком, як це заведено вважати в побуті, а неділею, або «тижнем», по-слов'янськи – днем, коли нічого не роблять. По першому дню – назва всього тижня: «тиждень». Понеділок, відповідно, – перший день по тижні, вівторок – другий і т.д., а субота (слово, що зберігає схожість з єврейським «шабатом») – заключний день седмиці, як це й було у старозавітну епоху, з тією лише різницею, що «неделание» перенесено на «тиждень», тобто. на День Господній – на неділю. Але на згадку про суботній спокій саме в цей останній, завершальний, заключний день тижня прийнято за Статутом згадувати померлих.

Суботою полягає седмічний цикл, але за цим днем ​​– недільний день – восьмий (число, що символізує вічність) по відношенню до попередньої неділі – першого дня. Ось так: від Воскресіння Христового до загального Воскресіння всіх від віку покійних – усіх: праведних і грішних, віруючих і невіруючих… для різної долі у вічності залежно від того, хто ким виявився Христу за життя (як сказав колись прот. Володимир Цвєтков : «Ми на Страшному суді не жахатимемося, а дивуватимемося»).

Смерть за тілом – лише «проміжна станція» на шляху до загального воскресіння з мертвих. Головне значення заупокійних текстів – подолання у Христі смерті вічної у спрямованості до загального Воскресіння.

Цей зміст підкреслено самим встановленням Дмитрівської суботи, початкове призначення якої – у турботі про душі воїнів, які загинули у битві за гідність життя, яке розуміється у світлі Одкровення – тієї гідності, яку людина знаходить у міру усвідомлення себе образом Божим, посильно уподібнюючись до Первообразу.

Добре б не забувати початковий сенс встановлення цієї поминальної суботи і хоч скільки-небудь виправдовувати жертву, принесену за нас, докладаючи зусиль у становленні християнами, пам'ятаючи, що християнство, згідно свт. Василю Великому, це «уподібнення Богу тією мірою, як це можливо для природи людської».

Намагаючись дізнатися, якого числа батьківський день у наступному 2017 році, ми незмінно виявляємо потяг до вшанування померлих рідних та близьких. Адже так важливо віддавати їм данину пам'яті та поваги. Це допомагає зберігати зв'язок поколінь і є обов'язковою умовою духовного життя. Від нас потрібно зовсім небагато - знати, коли відзначатимуться ці дні, тільки в цьому випадку ми можемо гідно підготуватися до їхнього проведення.

Що таке Радониця?

Цей день входить до числа спеціальних свят, відведених церквою для шанування померлих. Такі особливі дні (всього їх у році 8) відзначаються по суботах, звідки і пішла їхня назва – «батьківські суботи».

Проте Радониця стоїть особняком у низці цих пам'ятних днів, оскільки здебільшого практично завжди випадає на вівторок. Особливістю цього найголовнішого батьківського дня в році є не тільки те, що він відзначається у вівторок, а й те, що він за своєю значимістю стоїть на першому місці серед усіх поминальних днів.

За Радоницею не закріплено точної дати, щороку час проведення цього дня змінюється залежно від того, коли відзначається Великдень. Бажаючи дізнатися, якого числа батьківський день у 2017 році, треба лише відрахувати 9 днів від Світлого Христового Воскресіння та отримаємо власне точну дату Радониці. Тобто, іншими словами, це перший вівторок після Червоної гірки (Фоміна неділі). Таким чином, дата батьківського дня у 2017 році припадає на 25 квітня.

Поминальні дні

Щоб мати можливість вчасно вшанувати пам'ять померлих рідних та близьких, подбавши про їхні душі прочитанням молитов та відвідуванням кладовища з метою підтримання порядку на могилах, просто необхідно знати точні дні поминання. Православні батьківські дні у 2017 році випадають на наступні дати:

Тепер знаючи батьківські дні відвідування цвинтаря у 2017 році, ви зможете грамотно підготуватися та влаштувати гідний ваших покійних рідних та близьких поминальний обряд.

Витоки та сенс Радониці

За свідченням безлічі вчених і біблійних особистостей, у тому числі Іоанна Золотоуста, історія Радониці сягає своїм корінням в глибоку давнину. Ще за часів язичництва це було велике свято поминання померлих, яке проводилося з широким розмахом. Люди в цей день, збираючись на могильних курганах, влаштовували тризну (поминальний бенкет) і галасливі гуляння, намагаючись задобрити душі покійних. У народній свідомості це свято засів так глибоко, що офіційна церква після довгого часу визнала цей день, звівши його в особливий ранг.

Значення цього свята приховано у його назві, яка у різних слов'янських народів може звучати по-різному. Це і Радівниця (деякі регіони Росії), Могилки, Гробки (Україна), Навій день (Білорусія).

Радість воскресіння у особливі дні

Однак у будь-якому випадку «Радониця» за своїм походженням прирівнюється і до слова «радість» і до поняття «рід, споріднений». Про яку ж радість може йтися в такий скорботний день? Церква пояснює: у Радоницю відвідуючи храм і могили предків, ми не повинні впадати у смуток і тугу, але радіти за близьких людей, які постали перед Господнім лицем. Вони тепер близькі Богу та їхні душі радіють, перебуваючи у коханні та щастя.

То чому б нам, їхнім нащадкам, не радіти за них, підносячи молитви? Упорядковуючи могилу, ми також здійснюємо певну ритуальну дію, що символічно означає підготовку до воскресіння душі.

Головне, що ми маємо і можемо зробити цього дня для померлих родичів – приділити достатній час молитвам. Якщо немає можливості запросити на могилу священика з метою прочитати літію (поминальний молебень), то це можна зробити самому. Саме молитви потребують наші рідні та близькі, а не надмірне поїдання їжі та розпивання спиртного. Так навчає Церква, і так треба чинити згідно совісті та наказу серця.

Порядок дій та основні правила

З ранку в будь-який батьківський день православні вирушають до церкви, захопивши з собою пісний обід, який жертвуються або храму, або незаможним людям, які гостро потребують допомоги. Відстоявши заупокійну службу, зазвичай вирушають на цвинтарі, де також читають молитви, прибираються. Ще дуже сильні такі традиції як поминання їжею та випивкою прямо на могилах. Традиційно це можна зрозуміти, але церква проти таких дій. У принципі, кожен чинить за своїми поняттями, але все ж таки влаштовувати п'яний бенкет на могилах ця справа не богоугодна.

Радониця на Русі

До речі, на Русі на Радоницю розстеляли рушники і скатертини прямо на могильний пагорб, і, розклавши рясні страви, надавалися трапезі всією родиною. Їли і пили так багато, що часом одразу й засинали. До переліку обов'язкових страв входили яйця, що фарбували в жовтий або зелений колір, сухі пироги за спеціальним рецептом, млинці, каша.

Перед початком тризни глава сімейства катав по могилі яйця і потім закопував одне з них у землю, ніби даючи покійному долучитися до великодньої трапези. Обов'язково на могилу виливали стос горілки, що також не вітається сучасною церквою. Після обіду, до якого обов'язково запрошувалися та пригощалися жебраки, ще недовго залишалися на цвинтарі, мирно проводячи час у розмовах, і вже потім йшли додому. Увечері ж молодь влаштовувала гуляння з піснями, танцями та веселими забавами.

Прикмети та повір'я на батьківський день

У народі велике значення надавали погоді, яка випадала на Радуницю. Особливо чекали на дощ.

  • Вважалося, що дощ у цей день мав особливу силу - зберігати і продовжувати молодість і здоров'я, красу, достаток, щастя. Маленькі діти співали спеціальних пісень, закликаючи дощ. Якщо дощ дійсно йшов, його водою вмивалися, підставляючи зливу обличчя. А дівчата проробляли це спеціальним чином, пропускаючи дощову воду через золоте чи срібне колечко, щоб бути красивою та щасливою.
  • Дощ віщував рік, багатий на врожай.
  • Категорично заборонялося цього дня що-небудь садити чи сіяти – це призводило до того, що можна було втратити весь урожай.
  • Якщо на Радоницю стояла тепла погода, то казали «батьки теплом дихнули».

Поглибивши свої знання про батьківський день, ми зможемо по-іншому поглянути на зміст, який має це свято поминання. А показуючи правильний приклад своїм дітям, ми можемо сподіватися, що ця традиція передаватиметься й надалі, поєднуючи представників роду в єдине ціле.

Якщо ми цікавимося колись поминальні дні в 2017 році в Україні, це означає, що ми не забуваємо наших родичів, які, на превеликий жаль, вже не з нами. Як багато православних свят щороку мають різну дату, так і ці дні. За допомогою необхідно звертатися до православного календаря. Відвідуючи могили, церкву з метою помолитися за покійних рідних людей, ми подаємо добрий приклад молодому поколінню. Цим самим не даємо забути ці традиції і споріднений зв'язок між поколінням не розривається.

Дні для поминання

Щоб своєчасно згадати загиблих родичів, друзів, знайомих, помолитися за упокій їхньої душі, за допомогою прочитаної молитви та відвідуваного цвинтаря з метою підтримання порядку на могилі, треба знати колись саме поминальні дні. Православна церква виділяє вісім днів на Батьківський день у 2017 році, а саме такі суботи:

всесвітня батьківська (18 січня);
друга поминальна (11 березня);
третя поминальна (18 березня);
четверта батьківська субота (25 березня);
радониця (25 квітня);
поминальний день загиблих воїнів (9 травня);
троїцька субота (3 червня);
Дмитрівська (28-го жовтня).

Тепер знаючи якого числа пам'ятні дні у 2017 році, ви зможете вчасно з гідністю влаштувати поминальний обід, щоб згадати добрим словом усіх, хто вже відійшов в інший світ.

Радониця

День, який зветься Радониця – це спеціально відведене церквою свято, для поминання померлих. Ці особливі дні випадають на суботу, звідси і назва «батьківська субота».

Але Радониця є особливою з усіх поминальних днів, оскільки майже завжди припадає на вівторок. Його значимість посідає перше місце з усіх інших.

Чітко певної дати ніхто не називає, щороку випадає різного числа, все залежить від числа та місяця, коли відзначається Великдень. Бажаючи вивідати точний день, коли Радониця у 2017 році, можна за допомогою церковного календаря, і можна й самостійно порахувати, додавши дев'ять днів із дня, коли святкують Світле Христове Воскресіння. Тому до Радониці цього року треба готуватися до 25 квітня.

У чому полягає суть Радониці

Цей день заснований був ще з давніх-давен. За часів язичництва це свято вважалося гучним, незважаючи на те, що вшановували пам'ять померлих. Він проводився досить голосно. Люди збиралися на могилках і влаштовували поминальну трапезу, галасливі застілля, цим намагалися задобрити душі померлих. У народному розумінні свято Радониці отримало велику популярність, так само і офіційна церква визнавала цей день, вважаючи його особливим.

Назва цього дійства тлумачить його сенс, адже «Радониця» це похідне слово від «радість». Кожен із слов'янських народів цей день називає по-своєму. Могилки чи Поминки – так кажуть українці, Навій день – білоруси, Радониця – так кажуть у деяких регіонах Росії.

Радість за тих, хто воскрес

Хіба можна говорити про якусь радість у день скорботи за померлими? Церква забороняє в такі дні оплакувати рідних та близьких, через мірно нудьгувати за ними. Треба навпаки радіти за них, вони стали ближчими до Бога, їхні душі спочивають у радості, зігріті любов'ю та щастям.

Єдине, чим ми можемо допомогти рідним після їхньої смерті – це приділити достатню кількість уваги молитвам за них, добре доглядати могилки. Наші рідні потребують саме нашої молитви, а не надмірного поїдання їжі та вживання спиртних напоїв. Так учить церква, і так має дозволяти нам совість.

Що треба робити на батьківські дні

Будь-якої батьківської суботи православні вранці вирушають спочатку до церкви, взявши з собою пісний обід, щоб пожертвувати на храм, або віддати малозабезпеченим сім'ям. Відбувши службу за упокій душі, вирушають на цвинтар, де займаються прибиранням на могилці, читанням молитви. Частими традиціями багатьох сімей є поминання померлих із їжею та спиртними напоями на могилі. Церква проти такої дії. Але кожен сам собі вибирає як, де і коли йому краще згадати загиблих. А організовувати п'яний бенкет на цвинтарі – насамперед некультурно.

Висновок

Дізнавшись більше про батьківські дні, ми можемо подивитись іншими очима на сенс, який несе за собою цей день. Показавши правильний приклад своїм нащадкам, про те, що піклуватися про рідних потрібно навіть після їхньої смерті, допоможе зберегти традиції і надалі.

Канони християнської віри наказують здійснювати в церкві поминання померлих рідних та близьких. Поминання у православних віруючих відбуваються батьківські суботи, яких у православному християнстві налічується 7, їх – 2 називаються Вселенськими, коли відбуваються молебні за всіх померлих землі. Єдиним днем ​​особливого поминання, яке відбувається не в суботу, а на 9-й день після світлого свята Великодня – у вівторок, є Радониця (Радуниця). Радониця 2019 відзначатиметься 7 травня,а решту дат, на які випадають батьківські суботи у 2019 році, ви можете подивитися у православному календарі 2019 року.

Історія свята та його назви

Історичне коріння свята сягає язичництва. Існує кілька припущень, чому цей батьківський день називається Радоницею. Одне з них ґрунтується на старовинній легенді, що така назва походить від імен язичницьких богів, які були охоронцями мертвих душ. Поминальні дні в ті часи називали Раданицею, Трізнами або Навій день.

До прийняття християнства на Русі у наших предків було прийнято навесні влаштовувати тижневі бенкети на похоронних курганах. Там вони розпалювали багаття, співали, танцювали та трапезували. Язичники вірили, що так вони шанують, пригощають і насолоджуються душами предків, які приходять з небесного царства на землю в ці дні. Адже якщо їх зустріти погано, ті, хто вічно спочиває, можуть розсердитися і наслати на землю голод і хвороби. Вважалося, що зустріти душі померлих треба з радістю, тож весняні поминки почали називати «Радониця».

За іншою версією назва походить від слів «рід» та «спорідненість», бо в цей день поминали померлих родичів. Більшість дослідників схиляється до того, що «Радониця» означає радість і пов'язує це з тим, що в неділю, що настала після Великодня, за церковними писаннями Спаситель спустився в пекло і здобув перемогу над смертю. Тому «Радониця» несе в собі радість, викликану вірою у воскресіння та вічне життя.

Православна християнська церква, взявши за основу суть весняного поминання, надала йому свого змісту та особливостей. Дата святкування «Родівниці» була встановлена ​​виходячи з того, що в храмах у будні дні, що йдуть за другою неділею після свята Великодня, відновлювалися співи літії по покійних, які не проводилися з самого Великого Четверга. Тому поминання померлих припадає на вівторок чи деяких населених пунктах – у понеділок.

Традиції та обряди Радониці: історія та сучасність

Відвідування могил родичів – головна традиція Радониці. За старих часів на Радоницю, як і в наші дні, на могили приносили пасхальну їжу та крашанки. Якщо зараз великоднє яйце просто кладуть на могилу, то раніше було прийнято закопувати під хрестом або, розбиваючи об хрест, очищати й жебракам на «помин душі». Такий обряд називався «христосування з рідними». Тоді було прийнято влаштовувати на могилі рясні трапези зі спиртним, після яких дехто навіть засинав біля могил. У наші дні церква не вітає розпиття біля могил спиртних напоїв.

У деяких місцевостях не було прийнято ходити на цвинтар. Там вважалося, що цього дня померлі приходять до будинків своїх родичів. Для того, щоб їх добре зустріти, з самого ранку розтоплювали лазню, в якій клали для них на весь день і ніч чисту білизну. У цей час у лазню всім заборонялося заходити. З настанням ранку всі домочадці йшли туди і шукали сліди, що свідчать про прихід померлих. Митися у лазні можна було лише після закінчення Радониці.

У традиціях Радониці було обов'язково ставити на підвіконня воду та шматочки хліба. Увечері влаштовували поминальну вечерю, де на столі обов'язково стояли три зайві тарілки: для сніданку, обіду та вечері померлих. Їжу, що залишилася після святкової трапези, було прийнято роздавати жебракам і безпритульним. Після вечері молодь збиралася на вулиці та влаштовувала веселі гуляння.

Найдавнішою традицією Радониці вважається обряд викликання дощу. Наразі ця традиція забута, а раніше наші прапрабабусі розповідали, що в день Радониці небо має послати на землю хоч кілька крапель дощу. Тому дітлахи змушували дивитися на небо і на весь голос кричати: «Поливай дощ на бабине жито, на дідову пшеницю». Викликавши дощ, треба було вмитися водою з неба на щастя. Якщо в Радоницю лунав грім, дівчата поспішали вмиватися дощовою водою, щоб якнайдовше зберегти свою молодість. Для цього небесну воду треба було пропустити через срібну чи золоту каблучку.

Діти, які живуть окремо від батьків, мають цього дня відвідати батька й матір, інакше Радониця пройде для них не радісно, ​​а сумно, а якщо батьки розсердяться, то несвідомо можуть викликати на недбайливих дітей якесь лихо.

Церква радить розпочати Радоницю 2019 з відвідин храму, де слід помолитися за родичів, які залишили землю та замовити панахиду. У церкві цього дня проводиться служба, і будь-який парафіянин може попросити священика про молитву за померлу близьку людину. У Радоницю прийнято робити пожертвування для церкви, приносити туди великодні страви та продукти, роздавати милостиню нужденним. Вважається, що наші добрі вчинки приносять радість родичам, що померли. Тільки після відвідин церкви слід йти на цвинтар.

Як поводитися на цвинтарі в Радониці

Церква не дозволяє відвідувати цвинтар на Великдень, а робити це слід на Радоницю. Також православ'ям не вітається, коли на могилі залишають їжу. Церква вважає цю традицію язичницьким обрядом. Не треба ставити на могилі склянку горілки із хлібом, що у наші дні стало неоголошеною традицією. Такі спогади є неприйнятними для православних християн і вважаються гріхом. Випити спиртне можна тільки на святковому обіді або вечері вдома, але в жодному разі їм не захоплюватися. Сімейне свято має відбуватися без явних веселощів, але й без сліз та гіркого смутку.

Рекомендується їжу, яку ви збиралися залишати на могилі, роздати нужденним. Церква стверджує, що так ви даєте можливість померлий людині допомагати людям після смерті, а на могилі має залишитися лише запалена церковна свічка. За православними канонами, прийшовши на цвинтар, там треба забратися і згадати родичів, якими вони були за життя, згадати їх добрим словом і помолитися за них.

Прикмети на Радоницю

  • Коли на Радоницю припадає молодик, слід очікувати багатого врожаю.
  • Чим більше милостиню та частування роздавати на помин, тим більше дадуть на тому світі.
  • Якщо на Радоницю людину забуде згадати батьків, то про неї після смерті не згадуватимуть і в царстві небесному не почастує.
  • Перша людина, яка прийшла на цвинтар у день Радониці, отримає особливе уподобання від померлих.
  • Вагітним жінкам не можна приходити на цвинтар до Радониці.
  • Якщо турбуватиме землю у цей день: скопувати, сіяти чи садити – буде поганий урожай.
  • Коли до обіду на Радоницю ллє дощ, вдень та ввечері дме сильний вітер, то родичі, що померли, хвилюються, чому до них не приходять на цвинтар. Якщо дощ іде без вітру – щедрий врожай.

Ворожіння на Радоницю

За старих часів на Радоницю незаміжні подруги збиралися разом і ворожили. Особливих ворожінь, властивих лише Радуниці, невідомо, але застосовувалися ворожіння, що проводилися на інші святки:

  • впізнавання долі за книгою. Загадували номер сторінки та рядки, де читалася відповідь, що передбачає долю;
  • ворожіння з вінком. Дівчата сплітали вінок із березових гілок і пускали його плисти річкою. Куди вінок попрямує, звідти і чекати нареченого, якщо вінок потоне - чекати смерті;
  • ворожіння на березовій гілці. Для цього дівчина зривала з берези гілочку і перед сном клала її під подушку. Приснився цієї ночі чоловік стане її судженим;
  • пророчий сон. За старих часів свято вірили, що на Радоницю душі померлих відвідують землю і намагалися вдатися до їхньої допомоги, щоб побачити пророчий сон. З цією метою люди йшли ввечері на цвинтар і просили родичів біля їхньої могили, надіслати вночі віщий сон.

Правильно виконуючи православні канони святкування Радониці, батьківський день 2017 року стане для вас святом, на якому ви відчуєте незримий духовний зв'язок з рідними людьми, які покинули нашу землю. Нагадаємо, що Радониця – не єдиний день, коли встановлені поминальні дні у 2017 році. Приділіть своїм померлим родичам кілька днів на рік у батьківські суботи 2017, щоб згадати їх добрим словом, поставити свічку в церкві та помолитися за їхні душі.

Резюме
Радониця у 2019 припадає на 7 травня.
Відвідування могил близьких людей – головна традиція поминальних днів.
У Радоницю прийнято робити пожертвування та давати милостиню.
Дати батьківських субот можна знайти у православному календарі 2019 року.