Прагматизм «Прагматизм» - це дуже ясне, двозначне і затерте слово. Однак саме їм схильні визначати головне досягнення інтелектуальної традиції нашої країни.

12.3.6. Прагматизм Ця філософська течія виникла ще у 70-х роках XIX ст. у США і є найбільш оригінальним внеском американців у філософську думку. Після Другої світової війни інтерес до прагматизму дещо знизився, однак у останні два десятиліття низка провідних американських учених

Білет 31. Проблема істини у філософії та науці. Критерій істини.

Як у минулому, так і в сучасних умовах три великі цінності залишаються високим мірилом діянь і самого життя людини – його служіння істині, добру та красі. Перша уособлює цінність знання, друга – моральні підвалини життя і третя – служіння цінностям мистецтва. При цьому істина, якщо хочете, є фокусом, в якому поєднуються добро і краса.

Істина - це мета, до якої спрямоване пізнання, бо, як слушно писав Ф. Бекон, знання - сила, але лише за тієї неодмінної умови, що воно істинно. Істина є знання. Але чи будь-яке знання є істиною? Знання про світ і навіть про окремі його фрагменти через ряд причин може включати в себе помилки, а часом і свідоме спотворення істини, хоча ядро ​​знань і становить, як уже зазначалося вище, адекватне відображення дійсності у свідомості людини у вигляді уявлень, понять, суджень , теорій.

Але що таке істина, справжнє знання? Протягом усього розвитку філософії пропонується низку варіантів відповіді це найважливіше питання теорії пізнання. Ще Аристотель запропонував його рішення, основу якого лежить принцип кореспонденції: істина - це відповідність знання об'єкту, дійсності.

Р. Декарт запропонував своє рішення: найважливіша ознака справжнього знання – ясність. Для Платона і Гегеля істина постає як згода розуму із собою, оскільки пізнання є з погляду розкриттям духовної, розумної першооснови світу.

Д. Берклі, а пізніше Мах та Авенаріус розглядали істину як результат збігу сприйняттів більшості. Конвенційна концепція істини вважає справжнє знання (чи його логічні підстави) результатом конвенції, угоди. Зрештою, окремими гносеологами як справжнє розглядається знання, яке вписується в ту чи іншу систему знань. Інакше кажучи, основою цієї концепції покладено принцип когерентності, тобто. зведеності положень або до певних логічних установок, або даних досвіду.

Нарешті, позиція прагматизму зводиться до того що, що істина полягає у корисності знання, його ефективності. Розкид думок досить великий, проте найбільшим авторитетом і найширшим розповсюдженням користувалася і користується класична концепція істини, яка бере свій початок від Аристотеля і зводиться до кореспонденції, відповідності знання об'єкту.

Що стосується інших позицій, то за наявності і в них певних позитивних моментів вони містять у собі корінні слабкості, що дозволяють не погодитися з ними і в кращому разі визнати їхню застосовність лише в обмежених масштабах. Що ж до цих слабкостей, їх вплив - завдання, яку пропонується вирішити самим студентам. Класична концепція істини добре узгоджується з вихідною гносеологічною тезою діалектико-матеріалістичної філософії про те, що пізнання є відображенням дійсності у свідомості людини. Істина з цих позицій є адекватне відображення об'єкта суб'єктом, що пізнає, відтворення його таким, яким він існує сам по собі, поза і незалежно від людини, його свідомості.

Існує ряд форм істини: звичайнаабо життєва, наукова істина, художня істина та істина моральна. Загалом форм істини майже стільки, скільки видів занять. p align="justify"> Особливе місце серед них займає наукова істина, що характеризується рядом специфічних ознак. Насамперед це спрямованість розкриття сутності на відміну повсякденної істини. Крім того, наукову істину відрізняє системність, упорядкованість знання у її рамках та обґрунтованість, доказовість знання. Нарешті, наукову істину відрізняє повторюваність та загальнозначимість, інтерсуб'єктивність.

А тепер звернемося до головних характеристик справжнього знання. Ключовою характеристикою істини її головною ознакою є її об'єктивність. Об'єктивна істина - це такий зміст наших знань, яке залежить ні від людини, ні від людства. Якщо наше знання - це суб'єктивний образ об'єктивного світу, то об'єктивне у цьому образі є об'єктивна істина.

Питання про співвідношення істини абсолютної і відносної висловлює діалектику пізнання у його русі до істини, що вже йшлося вище, у русі від незнання до знання, від знання менш повного до знання повному. Розуміння істини, - а пояснюється це нескінченною складністю світу, його невичерпністю і у великому, і в малому, - не може бути досягнуто в одному акті пізнання, воно є процесом. Цей процес йде через відносні істини, щодо вірні відображення незалежного від людини об'єкта, до істини абсолютної, точного і повного, вичерпного відображення цього об'єкта.

Можна сказати що відносна істина- це щабель на шляху до істини абсолютної. Відносна істина містить у собі зерна істини абсолютної, і кожен крок пізнання вперед додає знання про об'єкт нові зерна істини абсолютної, наближаючи до повного оволодіння нею.

Отже, істина одна - вона об'єктивна, оскільки містить знання, що не залежить ні від людини, ні від людства, але вона водночас і відносна, т.к. не дає вичерпного знання об'єкт. Більш того, будучи істиною об'єктивною, вона містить у собі і частинки, зерна істини абсолютної, є щаблем на шляху до неї.

І в той же час істина конкретна, оскільки зберігає своє значення лише для певних умов часу та місця, а з їхньою зміною може перетворитися на свою протилежність. Чи добрий дощ? Однозначної відповіді бути не може, вона залежить від умов. Істина конкретна. Та істина, що вода кипить при 100 5о 0 С, зберігає своє значення лише за певних умов. Але шлях до істини аж ніяк не усіяний трояндами, пізнання постійно розвивається у протиріччях і через протиріччя між істиною та оманою.

Помилка - це такий зміст свідомості, який не відповідає реальності, але приймається за істинне. Взяти хоча б ідею самозародження життя, яке лише внаслідок робіт Пастера було поховано. Або положення про неподільність атома, надії алхіміків на відкриття філософського каменю, за допомогою якого все легко може перетворюватися на золото. Помилка - результат односторонності у відображенні світу, обмеженості знань у певний час, а також складності вирішуваних проблем.

Брехня - навмисне спотворення дійсного стану справ з метою обдурити будь-кого.Брехня нерідко набуває вигляду дезінформації - підміни з корисливих цілей достовірного недостовірним, істинного хибним. Разом з тим сам факт можливості для пізнання впадати в оману в процесі пошуку істини вимагає відшукання інстанції, яка могла б допомогти визначити, чи дійсний певний результат пізнання чи складний. Іншими словами: що є критерієм істини?

Пошук такого надійного критерію йде у філософії з давніх-давен. Раціоналісти Декарт та Спіноза вважали таким критерієм ясність. Взагалі кажучи, ясність годиться як критерій істини у простих випадках, але критерій цей суб'єктивний, а тому й ненадійний: ясним може бути і помилка, особливо тому, що це моя помилка. Інший критерій: істинно те, що визнається такою більшістю. Цей підхід видається привабливим. Хіба не намагаємося ми вирішувати багато питань щодо більшості голосів, вдаючись до голосування?

Тим не менш і цей критерій абсолютно ненадійний, бо вихідний пункт, а в даному випадку суб'єкт. У науці взагалі проблеми істини не можуть вирішуватись більшістю голосів.

Зрештою, прагматичний підхід. Істинно те, що корисно. В принципі, істина завжди корисна, навіть тоді, коли вона неприємна. Але зворотний висновок: корисне завжди є істина - неспроможна. При такому підході будь-яка брехня, якщо вона корисна суб'єкту, так би мовити, на спасіння йому, може вважатися істиною. Порок критерію істини, запропонованого прагматизмом, також у його суб'єктивній основі. Адже в центрі тут є користь суб'єкта.

У практичній діяльності ми порівнюємо, зіставляємо знання з об'єктом, опредмечиваем його і цим встановлюємо, наскільки воно відповідає об'єкту. Практика вище теорії, оскільки вона має гідність як загальності, а й безпосередньої дійсності, оскільки у практиці втілено знання, а водночас вона предметна.

Звичайно, далеко не всі положення науки потребують практичного підтвердження. Якщо ці положення виведені з достовірних вихідних положень за законами логіки, вони також достовірні, т.к. закони та правила логіки тисячі разів перевірялися на практиці.

Практика як критерій істини та абсолютна і відносна. Абсолютна, оскільки іншого критерію у нашому розпорядженні немає. Але цей критерій і відносний через обмеженість практики в кожний історичний період. Так, практика протягом століть не могла спростувати тезу про неподільність атома. Але з розвитком практики та пізнання ця теза була спростована.

Білет 17. Герменевтика, філософська герменевтика

Герменевтика – це мистецтво тлумачення тексту (Бог Гермес – вісник богів).
Герменевтика як підсобна філософська наука відома з античності і існує досі у релігійному знанні. Засновником філософської герменевтики вважається Ф. Шлейкмахер (іноді належить до німецької класичної філософії). Цей філософ тлумачить реальність як певного роду текст, який можна інтерпретувати.

Ця теорія була розвинена і набула свого розвитку у філософії життя (Шопенгауер, Ніцше). Герменевтика перетворюється на методологію наукового пізнання у вченні Дельтея (засновника академічної філософії життя). Дельтей розглядав Герменевтику як методологічну основу гуманітарних наук. Він протиставляв науку про дух наук про природу, тобто. якщо науки про природу пояснюють навколишню дійсність, але науки про дух її тлумачать.

Філософія пізнання Дельтея стала основою герменевтики М. Хайдегерра.
Учнем Хайдегерра є засновник сучасної герменевтики Ганс Георг Гадамер (1900–2002) філософ довгожитель.

Ганс Георг Гадамер припускав що в основі людського пізнання лежить перед-розум. Основний твір Гаддамера - "Істина та метод". У книзі Гадамер стверджує, що розуміння обумовлено історично певним контекстом. Цей історичний контекст є системою сформованих стереотипів і забобонів. Дослідник може уточнювати, коригувати це розуміння, але може повністю звільниться від нього.

"Насправді не історія належить нам, а ми належимо істрії.. Самосвідомість індивіда є тільки спалах в замкнутому ланцюзі історичного життя, тому забобони впливають на людину в значно більшій мірі, ніж її судження складаючи дійсність його буття".

Гаддамер стверджував, що у сучасній філософії центральне місце отримали проблеми мови. “Мова є силою, що зберігає і оберігає”. Інтерпретація зв'язку з певними мовними конструкціями. Крім Гадамера сучасну герменевтику розвивав Поль Ріккер (французький філософ 20 століття) – інтерпретація суб'єкта та проблема ідентичності.

Герменевтика (грец. Hermeneutikos - що роз'яснює, тлумачить) - мистецтво і теорі тлумачення текстів, один з основних напрямків сучасної філософії. Витоки герменевтики як філософської теорії розуміння та тлумачення простежуються у давньогрецькій філологічній герменевтиці та біблійній екзегетиці.

Формування герменевтики як філософсько-методологічної теорії розуміння та тлумачення (інтерпретації) розпочато німецьким теологом протестантом і філологом-класиком Ф. Шлейєрмахером, який поставив питання про загальні риси філологічної, теологічної та юридичної герменевтики тлумачення, мета якого - зрозуміти автора та його працю краще, ніж він сам розумів себе та своє творіння. Слідом за Шлейермахером найбільший вплив на розвиток герменевтики як філософського вчення про метод тлумачення і розуміння В. Дільтей, який звернувся до завдання обґрунтування гуманітарних наук. Розділивши всі науки на два класи - "науки про природу" і "науки про дух", Дільтей виділив як особливу область останніх духовні сутності, що є "проявами життя".

Нині герменевтика - одне з основних напрямів сучасної, насамперед західноєвропейської філософії. Герменевтика є методологією гуманітарних наук, онтологією та універсальним способом філософування. Будучи методологією гуманітарних наук, герменевтика виходить поза межі. Розуміння та тлумачення стають способом освоєння всієї сукупності людського досвіду – традицій філософії, мистецтва та самої історії.

Одним із провідних представників сучасної герменевтики є Гадамер.

Білет 15. Ставлення до розуму та науки у філософії XX століття.

Філософія XX ст. та класична філософія.У другій половині ХІХ століття поступово готується перехід до некласичної філософії, відбувається відхід класики, здійснюється зміна принципів, зразків, парадигм філософствування. Класична філософія, з погляду сучасної філософії XX століття, характеризується як якась загальна орієнтація, сумарна тенденція чи стилістика мислення, властива загалом приблизно триста років розвитку західної думки. Мисленнєва структура класики була пронизана оптимістичним почуттям присутності природного порядку, раціонально збагненного в пізнанні. Класична філософія вважала, що розум є головним і найкращим інструментом перетворення людського життя. Знання та раціональне пізнання проголошувалися вирішальною силою, що дозволяє сподіватися на вирішення всіх проблем, які постануть перед людиною.

У XX ст. революційні зрушення у науковому пізнанні, технічний прогрес та низку інших соціокультурних змін послабили жорстке протистояння класів, яким воно було у XIX ст. У зв'язку з розвитком теоретичного природознавства наприкінці минулого і на початку нинішнього століття спекулятивні як матеріалістичні (Спіноза, Фейєрбах), так і ідеалістичні системи (Шеллінг, Фіхте, Гегель) виявили свою недостатність і навіть непридатність для пояснення змін у галузі науки та розвитку суспільства. У філософських школах XX ст. протистояння ідеалізму та матеріалізму не займає того місця, як у епоху Нового часу, метафізичний матеріалізм та ідеалістична діалектика не мали великого впливу.

Антропологізм та інтерсуб'єктивність.Класичні філософські побудови не задовольняли багатьох філософів через, як вони вважали, втрати у них людини. Специфічність, різноманіття суб'єктивних проявів людини, вважали вони, не "схоплюються" методами розуму, науки. На противагу раціоналізму стали розвивати некласичну філософію, в якій як первинна реальність стали представляти життя (філософія життя), існування людини (екзистенціалізм). Сталося " руйнування " розуму: замість розуму першому плані висунулися воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ніцше), інстинкти (психоаналіз З. Фрейда) тощо.

У філософії XX століття було піддано сумніву прагнення філософської класики уявити суспільство як об'єктивну освіту, аналогічну природним об'єктам. У сучасній філософії яскраво виражено прагнення наблизитися до окремої живої людини. ХХ століття пройшло під знаком своєрідного "антропологічного буму" у філософії. Новий образ соціальної реальності, характерний для філософії ХХ століття, пов'язаний із поняттям "інтерсуб'єктивність". Воно покликане подолати поділ на суб'єкт та об'єкт, характерний для класичної соціальної філософії. Інтерсуб'єктивність заснована на уявленні про особливий реальності, що складається при взаєминах людей. У своїх витоках ця реальність є взаємодія "Я" та "Іншого".

Методи, що розробляються та застосовуються сучасною філософією, є набагато більш витонченими та складними в порівнянні з класичною філософією XIX століття. Підвищується роль філософської роботи над формами, структурами людської культури (текстами, знаково-символічними утвореннями, смислами тощо). Філософію XX ст. відрізняє також багатопредметність. Це виявилося у різноманітті її шкіл та напрямів і свідчить про багатошаровість сучасної науки та культури. Усі нові й нові сфери світу, що раніше залишалися невідомими, включаються до орбіти їхнього наукового та філософського осмислення.

Значний інтерес наголошується на проблемах розвитку, до діалектики з появою такого напряму, як синергетика.

У ХХ столітті змінюється тональність та настрій філософських творів. У них немає того впевненого оптимізму, який загалом притаманний класичній філософії.

Однією з особливостей філософської еволюції ХХ століття стало те, що на панування людини над природою поступово змінюється установкою на свідоме оберігання природи.

Сучасна філософія на порозі третього тисячоліття впритул підійшла до вироблення нової парадигми планетарного світосприйняття, світооцінки, світорозмірності людини та людинорозмірності світу, що безпосередньо пов'язано з потребами у новому типі раціональності.

Течії філософії XX ст.Західна філософія ХХ ст. відрізняється винятковим різноманіттям. У 20-ті - 40-ті роки спостерігається розквіт неоралізму та прагматизму, а потім їхній захід сонця; розвивається неофрейдизм, неопозитивізм, екзистенціалізм, феноменологія, томізм. 40-ті - 60-ті роки характеризуються самовизначенням таких шкіл, як лінгвістична філософія, критичний раціоналізм, франкфуртська школа; а також структуралізм, герменевтика, аналітична філософія, філософія мови – це вже відбувається у 60-ті – 80-ті роки. У 80-ті – 90-ті роки розвивається постструктуралізм, філософія постмодерну, деконструкції.

Усі течії західної філософії XX століття прийнято розділяти на аналітичну та континентальну філософію XX століття.

Аналітична філософія(англосаксонська філософія, англо-американська філософія) - напрям у філософській думці XX століття, що розвивається переважно в англомовних країнах і поєднує велику кількість різноманітних концепцій та шкіл. Спільними для аналітичної філософії є ​​такі моменти:

• лінгвістичний поворот - філософські проблеми визначаються як такі, що лежать у галузі мови, тому їх вирішення пов'язане з аналізом мовних виразів;
• семантичний акцент – зосередження уваги на проблемах значення;
• аналітичний метод - перевага аналізу решти видів філософської рефлексії.

Засновниками аналітичної філософії є ​​Готлоб Фреге, Джордж Мур, Бертран Рассел та Людвіг Вітгенштейн. Крім того, подібна проблематика розроблялася у неопозитивізмі Віденського гуртка.

Континентальна філософія- термін, що використовується визначення однієї з двох головних традицій сучасної західної філософії. Така назва була використана, щоб відрізнити цю традицію від англо-американської або аналітичної філософії, тому що, коли відмінність була вперше відзначена (у середині двадцятого століття), континентальна філософія була домінуючим стилем філософії в континентальній Європі, в той час як аналітична філософія була переважаючим стилем в англомовному світі.

Загальноприйнято, що континентальна філософія включає феноменологію, екзистенціалізм, герменевтику, структуралізм, постструктуралізм і постмодернізм, деконструкції, французький фемінізм, критичну теорію в сенсі Франкфуртської школи, психоаналіз, роботи Фрідріха Ніцше і Серена керке що існує аналітичний марксизм, який приписує себе до аналітичної традиції).

У XX столітті філософія представлена, зокрема, такими протилежними напрямками, як сцієнтизм та антисцієнтизм. Сцієнтизм (від латів. scientia - наука) орієнтований більше в розвитку природознавства і є продовженням позитивізму в XIX ст. Прикладом науковості насамперед розглядається сучасна фізика. Однак її нові відкриття, що призвели до створення теорії відносності та квантової теорії в її новітньому варіанті, зумовили появу нового виду раціональності, що виходить з урахування суперечливої ​​природи фізичних об'єктів. З огляду на це протилежність сциентизма і антисцієнтизму, який не покладається на ясність наукового мислення, виявляється досить відносної. Стирається також різке протиріччя між раціоналізмом та емпіризмом, раціоналізмом та ірраціоналізмом.

На новій науково-історичній основі збереглися також доктрини матеріалізму (антропологічний матеріалізм, науковий матеріалізм) та деякі системи спекулятивного ідеалізму (неотомізм, неореалізм та ін.). У той самий час проглядається тенденція до діалогу і синтезу (але не злиття) низки сучасних напрямів у галузі філософії. У розвитку сучасної філософії стало традиційним використання досягнень різноманітних шкіл. Так, наприклад, у працях відомого філософа Ю. Хабермаса, одного з представників Франкфуртської школи, ця тенденція виявилася у використанні багатьох положень психоаналізу, герменевтики, марксизму, сучасного позитивізму. Сучасна лінгвістична філософія успішно використовує ідеї феноменології. Таким чином, у XX ст. чітко виявилася тенденція до відкритості та взаємозбагачення різних філософських шкіл.

ПИТАННЯ 11. Англійська філософія нового часу (матеріалізм, емпіризм, соціально-політична спрямованість) 

Розділ 2. Проблема істини.

Розділ 3. Істина та пізнання

Розділ 4. Істина та помилки.

Глава 5. Моральне вирішення проблеми істини у Вл. Соловйова.

Висновок

Список літератури

Вступ

Як у минулому, так і в сучасних умовах три великі цінності залишаються високим мірилом діянь і самого життя людини – його служіння істині, добру та красі. Перша уособлює цінність знання, друга – моральні підвалини життя і третя – служіння цінностям мистецтва. При цьому істина є той фокус, в якому поєднуються добро і краса.

Істина - це мета, до якої спрямоване пізнання, бо, як справедливо писав Ф. Бекон, знання - сила, але лише при тій неодмінній умові, що воно істинно. Істина є знання. Але чи будь-яке знання є істиною? Знання про світ і навіть про окремі його фрагменти через ряд причин може включати в себе помилки, а часом і свідоме спотворення істини, хоча ядро ​​знань і становить, як уже зазначалося вище, адекватне відображення дійсності у свідомості людини у вигляді уявлень, понять, суджень , теорій. Але що таке істина, справжнє знання?

Протягом усього розвитку філософії пропонується низку варіантів відповіді це найважливіше питання теорії пізнання. Ще Аристотель запропонував його рішення, основу якого лежить принцип кореспонденції: істина – це відповідність знання об'єкту, дійсності. Р. Декарт запропонував своє рішення: найважливіша ознака справжнього знання – ясність. Для Платона і Гегеля істина постає як згода розуму із собою, оскільки пізнання є з погляду розкриттям духовної, розумної першооснови світу.

Д. Берклі, а пізніше Мах та Авенаріус розглядали істину як результат збігу сприйняттів більшості. Конвенційна концепція істини вважає справжнє знання (чи його логічні підстави) результатом конвенції, угоди. Нарешті, окремими гносеологами як справжнє розглядається знання, яке вписується в ту чи іншу систему знань. Інакше кажучи, основою цієї концепції покладено принцип когерентності, тобто. зведеності положень або до певних логічних установок, або даних досвіду. Нарешті, позиція прагматизму зводиться до того що, що істина полягає у корисності знання, його ефективності. Розкид думок досить великий, проте найбільшим авторитетом і найширшим розповсюдженням користувалася і користується класична концепція істини, яка бере свій початок від Аристотеля і зводиться до кореспонденції, відповідності знання об'єкту.

Що стосується інших позицій, то за наявності і в них певних позитивних моментів вони містять у собі корінні слабкості, що дозволяють не погодитися з ними і в кращому разі визнати їхню застосовність лише в обмежених масштабах. Що ж до цих слабкостей, їх вплив – завдання, яку пропонується вирішити самим студентам. Класична концепція істини добре узгоджується з вихідною гносеологічною тезою діалектико-матеріалістичної філософії про те, що пізнання є відображенням дійсності у свідомості людини. Істина з цих позицій є адекватне відображення об'єкта суб'єктом, що пізнає, відтворення його таким, яким він існує сам по собі, поза і незалежно від людини, його свідомості.

Існує ряд форм істини: звичайна чи життєва, наукова істина, художня істина та моральна істина. Загалом форм істини майже стільки, скільки видів занять. p align="justify"> Особливе місце серед них займає наукова істина, що характеризується рядом специфічних ознак. Насамперед, це спрямованість розкриття сутності на відміну повсякденної істини. Крім того, наукову істину відрізняє системність, упорядкованість знання у її рамках та обґрунтованість, доказовість знання. Нарешті, наукову істину відрізняє повторюваність та загальнозначимість, інтерсуб'єктивність.

Розділ 1. Що таке істина?

Розділ 2. Проблема істини.

Існує такий об'єкт, який досліджується виключно лише філософією та жодною іншою наукою. Цей об'єкт – істина. Всі науки шукають істину, але всі вони, виключаючи філософію, шукають істину в чомусь відмінному від істини. Філософія шукає істину про істину. Вона є наукою про істину, теорію істини. Такої думки дотримувалися, зокрема, Аристотель та Гегель. Філософія досліджує процес розуміння істини, тобто. є теорією пізнання істини чи просто теорією пізнання (гносеологією). Досліджуючи процес розуміння істини, філософія вказує шлях, що веде до неї, тобто є методом пізнання істини, методологією.

Істина є відповідність, збіг між свідомістю та світом. У проблемі істини треба розрізняти дві сторони.

Чи існує об'єктивна істина, тобто чи може у людських уявленнях бути такий зміст, який залежить від людини? Якщо так, то чи можуть людські уявлення, що виражають об'єктивну істину, висловлювати її фазу абсолютно чи тільки приблизно відносно?

Зміст наших знань, уявлень та понять, що відповідає дійсності, підтверджується практикою та не залежить від суб'єкта. Твердження природознавства, що земля існувала до людини, є об'єктивною істиною. Об'єктивною істиною є всі закони природи та суспільства, оскільки вони правильно пізнані, відповідають об'єктивній реальності та підтверджуються суспільно-історичною практикою людства. Наші знання об'єктивні за своїм джерелом, за походженням і, будучи відображенням об'єктивного світу у свідомості людини, мають характер об'єктивної істини.

Ідеалісти так чи інакше заперечують об'єктивну істину. Вони вважають, що зміст наших знань залежить від суб'єкта, ідеї абсолютного духу.

Ідеалісти махістського штибу, наприклад, об'єктивність зводили до «загальнозначущості» і істину розуміли як «організуючу та ідеологічну форму людського досвіду». Але якщо істина є формою людського досвіду, то вона не може бути об'єктивною, тобто незалежною від людини та людства. Під таке розуміння істини можна підбити і релігійні вигадки. Махісти прали межу між наукою та релігією, бо релігійні догми досі є «ідеологічними формами» реакції.

У дусі махістів міркують і прагматисти. Істиною прагматисти вважають те, що «корисно для практичних». Американський філософ Уайтхед прямо заявляє, що «для користі справи» потрібна наука та релігія.

А наука має справу з об'єктивною істиною, з об'єктивними законами природи, суспільства та мислення. Сучасний фідеїзм відкидає претензії науки на об'єктивну істину. Але без визнання об'єктивної істини немає науки. Звідси видно, що науковий світ пов'язаний із визнанням об'єктивної істини.

Визнання об'єктивної істини завдає нищівного удару по ідеалістичному світогляду і є наріжним каменем теорії пізнання діалектичного матеріалізму.

Визнаючи об'єктивну істину, діалектичний матеріалізм натомість вважає, що ця істина пізнається не відразу, а поступово, частинами. У кожен момент пізнання історично обмежено, але ці межі тимчасові, відносні і завжди розсуваються відповідно до успіхами науку й техніки. Оскільки пізнання розвивається безперервно, то й наші об'єктивні знання кожен момент неповні, незакінчені, відносні. Діалектичний матеріалізм визнає відносність істини лише у сенсі неповноти, незакінченості, незавершеності нашого пізнання у цій галузі, на даний момент.

Відносність істини обумовлюється, перш за все, тим, що світ перебуває у вічному та нескінченному розвитку та зміні. Розвиваються та поглиблюються і наші знання про світ. Пізнання розвивається безмежно, поступально. Відносність істини випливає також із її конкретності.

Матеріалістична діалектика вчить, що істина має конкретний характер. Абстрактної істини немає. Істина завжди конкретна.

Отже, вічний рух та розвиток світу, що відображається у наших знаннях, залежність істини від умов – усе це визначає відносність істини. Визнання абсолютного існування зовнішнього світу неминуче веде до визнання абсолютної істини. Людське мислення за своєю природою здатне давати нам і дає абсолютну істину.

Абсолютні знання містяться в кожній науці: оскільки наші знання є об'єктивними, остільки в них є зерно абсолютного. Істина абсолютна і відносна – це два моменти об'єктивної істини, різних у мірі точності, повноти. У кожній об'єктивній відносній істині є частка абсолютної істини, як відображення вічної, абсолютної природи.

Будь-яке справжнє пізнання природи є пізнання вічного, нескінченного, і тому воно, по суті, абсолютно. Але абсолютна істина складається з нескінченної суми відносних істин, що відкриваються розвивається наукою і практикою. Межі відносної наукової істини можна розширити з допомогою нових відкриттів. Істина завжди уточнюється, поповнюється і дедалі повніше і вірно відбиває нескінченний матеріальний світ.

Отже, діалектичний матеріалізм розглядає відносну та абсолютну істини в єдності, не допускаючи їх метафізичного розриву та протиставлення. Ігнорування єдності абсолютної та відносної істини неминуче веде до догматизму та релятивізму. Діалектичний матеріалізм – ворог догматизму у розумінні істини.

Догматики розглядають істину якраз назавжди цю, абсолютну. Так міркував, наприклад, німецький філософ Дюрінг, вважаючи істини вічними, остаточними, уподібнюючи їх догмі. Догматики абсолютизують наші знання та заперечують їх відносний характер. Вони витають у сфері абстрактних міркувань, бояться стикатися з життям, узагальнювати практику та робити з цих узагальнень якісь нові теоретичні висновки. Догматики зазвичай чіпляються за висловлювання та положення, які вже втратили своє значення у зв'язку з обстановкою, що змінилася.

Розвиток практики і самого пізнання показують, що ті чи інші помилки рано чи пізно долаються: або сходять зі сцени (як, наприклад, вчення про «вічний двигун»), або перетворюються на справжні знання (перетворення алхімії на хімію). Найважливіші передумови подолання помилок – зміна і вдосконалення соціальних умов, що породили їх, зрілість суспільно-історичної практики, розвиток і поглиблення знання. І це вимагає конструктивно-критичного, а чи не апологетичного (захисно-виправдувального) підходи до дійсності, реалізації методу «проб і помилок».

Таким чином, істина – це знання, що відповідає своєму предмету, що збігається з нами. Інакше кажучи, це правильне, правильне відображення дійсності в живому спогляданні чи мисленні. Досягнення істини – безпосередня мета пізнання у будь-якій його формі (науковій, філософській, образно-художній та ін.). Істина не є властивістю матеріальних об'єктів (наприклад, «будинок є істина»), а характеристика знання про них.

Будучи об'єктивна за своїм зовнішнім матеріальним змістом, істина суб'єктивна за своїм внутрішнім ідеальним змістом та формою: істину пізнають люди, які виражають її у певних суб'єктивних формах (поняттях, законах, теоріях тощо). Наприклад, всесвітнє тяжіння спочатку притаманне матеріальному світу, але як правда, закону науки воно було відкрито Ньютоном.

Істина є процес, а чи не якийсь одноразовий акт розуміння об'єкта відразу, цілком й у обсязі. Для характеристики об'єктивної істини як процесу застосовуються категорії абсолютного (що виражає стійке, незмінне у явищах) та відносного (що відображає зміни того, що відбувається).

З істиною справедливо пов'язується найблагородніше, піднесене і значуще у процесі пізнання світу, людини, суспільства. Істина є процес адекватного (вірного, правильного) відображення дійсності у свідомості людини. Істина єдина, але у ній виділяються об'єктивний, абсолютний і відносний аспекти, які у своє чергу можна як відносно самостійні істини .

В об'єктивній істині відображається реальний стан речей, світ, як він існує поза і незалежно від нашої свідомості. У цьому сенсі можна сказати, що об'єктивна істина залежить ні від людини, ні від людства. Сказане не слід розуміти так, що істина можлива і існує поза суб'єктом. У самій по собі насправді істин немає.

Істиною характеризується лише наші пізнавальні образи, наше знання дійсності. Тому істина та суб'єктивна. Наприклад, скажімо, стіл. Він не правдивий і не складний - просто стоїть, існує. Справжнім чи хибним може бути лише наш образ, наше сприйняття столу – не як у дальтоніка чи, навпаки, людини короткозорої. Щоправда, ми вживаємо ще такі висловлювання, як «справжня політика», «справжня людина». Але ясно, що у подібних випадках істина використовується у своїй вторинній, оціночній функції, і ми знаємо, що таке істина політики та людина як істина.

Абсолютна істина – це повне, вичерпне, точне знання об'єкт дослідження, знання, не спростовуване, лише доповнюване і розвивається, наступним розвитком науки. Такі істини нам, звісно, ​​недоступні. Абсолютна істина – це лише регулятивна ідея, тобто деякий ідеал, якого безумовно потрібно прагнути, але досягти і переконатися в якому неможливо. У реальному своєму вираженні абсолютна істина є поняття потенційної нескінченності людського пізнання світу, межа, якої прагне наше знання.

До абсолютних істин нерідко відносять «вічні» чи «остаточні» істини, істини факту (Маркс народився 5 травня 1818 р.). Хоча і тут є відносний момент – саме літочислення. У ісламському літочисленні (від хіджри) цифри, зрозуміло, будуть іншими. Найбільш коректним вважатимуться визначення абсолютної істини як сукупності моментів завершеного, неперехідного знання у складі істин відносних. Візьмемо як приклад атом. Давні вважали, що він неподільний. На початку ХХ ст. він «складався» із електронів. Нині він «складається» з маси елементарних частинок. І їх кількість постійно зростає. Всі ці образи атома – знання відносне. Але сам факт, що атом – це реальність, що він існує, відносно стійкий – сам цей факт є знаком, елементом абсолютного знання.

Поняття «відносна істина» служить для позначення кінцевих, обмежених моментів людського пізнання світу, приблизності та недосконалості наших знань про реальність, певних ступенів чи порядків поглиблення у її невичерпну сутність. Відносна істина залежить від реальних історичних умов свого часу, зокрема від точності чи досконалості засобів спостереження та експерименту. Абсолютна та відносна істини – істини об'єктивні. Різниця між ними лише в мірі точності та повноти відображення дійсності. Абсолютна та відносна істини насправді – нерозривні аспекти істини об'єктивної.

Не слід думати, як деякі, що все відносно: у кожного своя істина, всі завжди і по-своєму мають рацію тощо. Важливо звернути увагу на конкретність істини. Абстрактної істина не буває. Істина завжди «приписана» до певного місця та часу. Навіть таке, наприклад, конкретне твердження, як "вода кипить при 100%" жорстко зав'язане на нормальний атмосферний тиск (760 мм ртутного стовпа), "нормальну" висоту над рівнем моря і т. д. Високо в горах, зауважимо, це наше Загалом правильне твердження доведеться уточнювати. Конкретність істини слід розуміти також і як наростання її єдності за рахунок виявлення та синтезу нових і нових (чисельних і різноманітних) її сторін.

Цікаво помітити також, що далеко не все в нашому житті оцінюється з точки зору істини або брехні. Так, можна говорити про різні інтерпретації художнього тексту, про альтернативні трактування музичного твору, про різне сприйняття живописного полотна, але ніяк не про їхню істину чи брехню. Дуже специфічно істинний вимір таких, наприклад, виразів, як «Зачини двері», «Будь чесний».

Їхню істину не можна знайти, відкрити чи встановити – її треба просто виконати: закрити двері, дійсно бути чесним.

Тепер про посвідчення чи критерії істини. Критерієм істини може бути публічне чи загальне визнання. Якщо якусь інформацію поділяє більшість, то це не означає, що на їхньому боці істина. Інакше до розряду істин потрапили б усі забобони: їх, як правило. Дотримується переважна більшість колективу, суспільства.

Істина не встановлюється голосуванням. Вона може бути і на боці меншості. Взагалі, як свідчить історія, істина спочатку є надбанням або однієї людини, або невеликого кола однодумців. Колись теорія відносності була істиною лише А. Енштейна. Інша річ, що істина, якщо це справді істина, рано чи пізно знаходить дорогу до серця, немає – головам більшості, всіх людей. Визнання зрештою вона справді отримує. Доля істини зазвичай така: спочатку її всі заперечують, потім з ентузіазмом приймають, нарешті вона стає чимось звичним і рутинним. Отже, не все те, що поділяє більшість, є істинним, але істина рано чи пізно стає надбанням більшості.

Не є критерієм істинності знання та сприятливі чи корисні наслідки його застосування. Ця думка відома як прагматизм. Один із засновників прагматизму, філософ Вільям Джемс, наприклад, вважав, що істинність судження «Бог існує» не залежить від реальності існування Бога та обумовлена ​​тим, що переконаність у його існуванні благотворна для людського життя. Прагматизм найчастіше виступає в індивідуалістичній формі: істинно особисто для мене, для мого індивідуального життя. Але це дуже сумнівно – ототожнювати корисність із істинністю. Корисна іноді брехня. Брехня на порятунок, наприклад, коли хворому, що вмирає, рідні та близькі говорять (фактично – брешуть) про його швидке одужання.

Таким чином, не все те, що корисно. Але знову ж таки треба сказати, що ми шукаємо і відкриваємо істини не заради самих по собі істин (хоча є у них і такий аспект), а для практичного перетворення чи облаштування життя. Тобто істина, якщо це справді істина, так чи інакше суспільно корисна.

Не годиться в ролі критерію істини і когеренція, т. е. самоузгодженість, знання. Якщо до вже існуючої, готівкової системи знання несуперечливим чином приєднується нове знання, це ще не знак того, що воно істинно. Тут дається взнаки якась природна схильність нашого розуму: ми дійсно готові приймати за достовірне або істинне знання таке нове знання, яке логічно не суперечить і добре узгоджується з системою поглядів, що вже є у нас.

Легко показати, однак, що, наприклад, у систему, побудовану на основі ідеї існування Бога, можна вписати – несуперечливо, органічно, будь-який міф про його надприродні атрибути. Зрозуміло, що питання про їхню предметну істинність таким чином не вирішується. Когеренція як критерій істини, звичайно, має раціональне зерно: світ – єдине ціле; знання про окрему річ чи одиничне явище має відповідати та узгоджуватися із системою знань про світ у цілому. Рано чи пізно істина виявляє, розкриває свій системний характер, свою відкритість та внутрішню пригнаність до інших істин.

Загалом критеріїв у істини багато. У ній допомагають переконатися закони логіки: заборона на їх порушення має суворо і неухильно дотримуватися. Функцію критерію виконують і раніше відкриті наукою закони, особливо фундаментальні. Якщо ви, наприклад, претендуєте на відкриття нового закону, і він при цьому порушує закон збереження та перетворення енергії, то вам навряд чи вдасться переконати будь-кого у своїй правоті.

Знаючи вже відкриті наукою закони, можна зі спокійною совістю загортати, наприклад, усі проекти побудови вічного двигуна. На істину нас виводить і добрий смак, почуття краси. Вибираючи, скажімо, між двома конкуруючими теоріями, вчені віддають, як правило, перевагу тій, що більш струнка і витончена. Потім вона найчастіше виявляється і правдивішою.

Але головним, вирішальним критерієм істини є практика, тобто. матеріальна предметно-чуттєва діяльність людини, спрямовану реальне перетворення світу – природного і соціального. Зрозуміло, цей критерій теж абсолютний. Практика завжди носить конкретно-історичний характер, розвивається, удосконалюється, конкретизується. І те, що їй недоступне сьогодні, може стати доступним завтра. Так, практика довго не могла розщепити атом і з цього боку вона начебто підтверджувала його неподільність. Але пізніше ситуація змінилася, атом розколовся й у прямому й у переносному значенні. Крім того, практика може бути спотвореною, соціально-перетвореною. А такою практикою можна довести лише... брехню. Крім того, незрозумілий поки що сам механізм роботи практичного критерію істини. Проте більш точного та надійного критерію, ніж практика, люди просто не мають.

Глава 4… Істина та помилки.

Зазвичай, істину визначають як відповідність знання об'єкту. Істина – це адекватна інформація про об'єкт, одержувана у вигляді або чуттєвого чи інтелектуального розуміння, або повідомлення про нього і характеризується з погляду її достовірності. Таким чином, істина існує як суб'єктивна реальність у її інформаційному та ціннісному аспектах. Цінність знання визначено мірою його істинності. Істина є властивість знання, а чи не об'єкта пізнання. Істину визначають як адекватне відображення об'єкта суб'єктом, що пізнає, відтворює реальність такою, яка вона є сама по собі, поза і незалежно від свідомості. Істина є адекватним відображенням реальності в динаміці її розвитку.

Але людство рідко досягає істини інакше, як через крайності та помилки. Помилка - це зміст свідомості, що не відповідає реальності, але прийняте за істинне. Помилки теж відбивають об'єктивну реальність, мають справжнє джерело .

Помилки зумовлені і відносною свободою вибору шляхів пізнання, складністю вирішуваних проблем, прагненням реалізації задумів у ситуації неповної інформації. Але помилки слід відрізняти від брехні як морально-психологічного феномена. Брехня - це спотворення дійсного стану справ, що має на меті ввести когось в обман. Брехнею може бути як вигадка про те чого не було, так і свідоме приховування того, що було. Джерелом брехні може бути логічно неправильне мислення.

Наукове пізнання за своєю суттю неможливе без зіткнення різних думок, переконань, як і неможливо і без помилок. Помилки нерідко відбуваються під час спостереження, виміру, розрахунків, суджень, оцінок. Набагато складніше все у суспільних науках, зокрема в історії. Тут і доступність джерел, та його достовірність, і політика.

Істина історична. Поняття кінцевої чи незмінної істини – лише привид. Будь-який об'єкт пізнання - невичерпний, він змінюється, має безліч властивостей і пов'язаний нескінченним числом зв'язків з навколишнім світом. Кожен ступінь пізнання обмежений рівнем розвитку суспільства, науки. Наукові знання, тому мають відносний характер.

Істина і помилка тотожні. Їхня тотожність полягає в тому, що вони, як і всі полярні протилежності, один без одного неможливі, а отже, немислимі, один одного обумовлюють і містять у собі і взаємно перетворюються один на одного. Якщо істина є рух мислення шляхом адекватного, правильного відображення, то помилка - протилежний істині процес руху мислення, що йде шляхом спотвореного відображення.

Але водночас вони різні. Тотожність містить у собі відмінність, відмінність – тотожність. Помилка є абсолютизація моменту пізнання, відрив цього моменту від предмета, розбіжність думки з ним.

Уявлення про помилку також сягають джерел філософського мислення. Ця проблема ставилася одночасно із проблемою істини ще в античній філософії. Вже тут помилка сприймається як розбіжність розуму, волі із законами універсуму. У середньовіччі релігією помилка сприймається як спотворення божественної істини, викликане злою волею.

Філософи нового часу Бекон, Декарт, Спіноза оману тлумачать як результат спотворює вплив волі на розум. У їх розумінні людська воля вільна, ширша за розум, живить його, впливає на нього і тому породжує оману. Тому в пізнанні ідеї неадекватні виникають так само неминуче, як ідеї адекватні. І ті й інші детерміновані соціальними та природними умовами, отже, вчення індетерміністів та будь-якої релігійної містики неспроможне.

Ламетрі, Дідро, Гольбах, Гельвецій та інші французькі матеріалісти джерело помилки бачили в інстинкті підпорядкування особистості особистому інтересу, соціальної групи – групового інтересу, панівних верств – політичного інтересу. На думку, досить з допомогою розуму відкрити ці джерела помилки, щоб побудувати розумне суспільство без оман.

Гоббс, Локк, Юм джерело помилки вбачають у помилці судження. Подібно до того, писав Гоббс, як люди зобов'язані всім своїм істинним пізнанням правильному розумінню словесних виразів, так і підстава всіх їх помилок криється в неправильному розумінні останніх. Цю лінію розвинув далі Кант. У його розумінні помилка є наслідком змішування суб'єктивних та об'єктивних основ судження, що призводить до неправомірного виходу індивідуальної свідомості за межі чуттєвого досвіду. Фіхте вважає, що у протилежність істині, виробленої «Я» вільно, помилка виробляється «Я» невільно, під впливом зовнішніх умов.

Гегель виступає як проти суб'єктивізму Канта і Фіхте, так і проти метафізичного протиставлення істини та помилки. Він вважає, що помилка не є зовнішньою, а внутрішньою протилежністю істини. Тому так само закономірно, як і істина. Джерелом помилки є сама суперечлива природа пізнання, де завжди є момент знання та момент негативної по відношенню до знання предметності. Хибне знання про щось означає нерівність знання з його субстанцією. Помилка – це істина у «формі несправжнього». Важливо не те, що констатує хибна думка, а те, як вона виникає. А виникає воно необхідно як породження даного етапу розвитку істини.

Помилка є щось позитивне, як думка, щодо того, що не є сама по собі існуюча думка, яка знає і відстоює себе. Помилка потрібна для того, щоб істина піддала його діалектичному заперечення. Тому він і входить в істину як її інше, без чого не було б ніякого іншого шляху розвитку істини.

Істина перетворюється на оману в тому сенсі, що з перетворенням помилки на істину виникає нова помилка. Нова істина породжує нову помилку на новому рівні. Знову отримана істина як вищий рівень пізнання дозволяє виявити моменти істини у минулому помилці і уточнити як рамки істини, і рамки омани.

Нова істина, залучаючись у наукове дослідження, входить у оману, перетворюється на нього як у предмет дослідження. Надалі процесі пізнання у істини виявляються моменти помилки, з'ясовується, що частку істини видавали за повну істину або, що те саме, моменти помилки видавали за істину.

Помилка перетворюється на істину в такому сенсі. У процесі сходження пізнання з'ясовується: те, що видавалося за оману, виявляється істиною; те, що видавалося частку істини, виявляється повної істиною, т. е. істина розширюється з допомогою уявної помилки. У процесі пізнання справжнє оману стає істиною і опредмечивается, реалізується. Практика є основою, критерієм, вирішальною умовою взаємоперетворення істини та помилки. Разом про те сама практика є природно – історичний процес, який залежить від волі та свідомості людей .

Тим самим питання про співвідношення істини та помилки тісно стуляється з проблемою взаємозв'язку та взаємопереходу абсолютної та відносної істини. Остання ж - це істина для певного місця та даного часу за конкретних обставин; за межами цих рамок вона може стати оманою, але сума відносних істин, що безперервно добувають науку, складається в істину абсолютну, на всіх етапах досягнення якої практично неможливо уникнути помилок, особливо в складно детермінованому процесі соціального пізнання.

При цьому слід особливо відзначити той факт, що якщо питання про співвідношення абсолютної та відносної істини досить повно досліджено у працях філософів, то питання про взаємну детермінованість та взаємоперехід відносної істини та помилок як ступенів досягнення цієї істини в сучасній науковій та філософській літературі практично не розроблено.

І хоча свого часу ще Г. В. Ф. Гегель справедливо зазначав, що помилка не є ірраціональним початком у пізнанні, вона не дорівнює пізнанню, однак, багато видів помилок у певних соціальних умовах можуть стати істиною. Адже сама зміна філософських систем та вчень один одним є прогресуючим розвитком і розширенням істини.

Глава 5. Моральне вирішення проблеми істини у Вл. Соловйова.

Істина для Вл. Соловйова - це абсолютна цінність, що належить самому всеєдності, а не нашим судженням чи висновкам. Пізнати її означає переступити межі суб'єктивного мислення і вступити у область існуючого єдності всього те, що є, тобто. Абсолюту. Істоти цього світу лише тоді можуть піднятися до Бога, якщо вони переймаються почуттям досконалої любові, тобто. зрікаються свого самоствердження, що аж ніяк не призводить до втрати індивідуальності, навпаки, істота виявляє своє істинне я, дух, закладений, у ньому. Істоти ж, що зберігають свою егоїстичну винятковість, стають непроникними одна одній. Їхнє життя будується на грубих принципах матеріального світу. Ось тут і починається те, з чим намагався боротися Федоров, - роз'єднаність людей, їх «боротьба за місце під сонцем»
Для розуміння, як вирішується проблема істини у Вл. Соловйова, потрібно зрозуміти, якими філософськими категоріями він оперує, які передумови спирається. І тому знову звернемося до роботи А.Ф. Лосєва. "… з усталеної погляду зовсім немає жодної різниці між сущим і буттям. Те, що розуміє сам Вл. Соловйов під цими термінами, цілком ясно і навряд чи заслуговує на якусь суттєву критику.
Суще, на думку Вл. Соловйова, вище всяких ознак і властивостей, вище всяких предикатів і взагалі вище будь-якої множинності.
Класичний спосіб мислення вимагав рівноправного існування також і для множинності, роздільної, зрозумілої та далекої від перетворення на абсолютно непізнаваний нуль, на абсолютне ніщо. Ось це роздільне, доступне розумінню, структурне, відносне, що об'єднується в окремі відносні єдності, Вл. Соловйов називає буттям на відміну сущого. Вся справа полягає тут у тому, що має існувати якась річ, якщо ми їй приписуємо якісь ознаки. Але якщо вона дійсно існує, то вона вища за свої ознаки.
За термінологією Вл. Соловйова, цю річ і треба називати не просто сумою ознак, або буттям, але тим, що є носієм цих ознак, а саме сущим, яке в порівнянні з усіма своїми ознаками є надсуще. Заперечувати таке «надісну» - значить, за Вл. Соловйову, просто заперечувати існування речей, а отже, і всього світу. Таблиця категорій, з якої філософ хоче резюмувати свою теорію цілісного знання, є великим досягненням у творчої еволюції Соловйова. Філософ уникає тут суперечливості завдяки тому, що зі всіх своїх тріад зупиняється лише на одній – суще, буття, сутність. Це ж потрійне розподіл він представляє ще й у такому вигляді: абсолютне, логос, ідея. Оскільки, однак, цілісність передбачає існування всього в усьому, то в кожній з цих трьох категорій знову повторюються ті ж три категорії як логос воно є розум і як ідея воно є душа. Друга основна категорія, а саме буття, взяте як абсолютне, є воля, як логос воно є уявлення і як ідея є почуття. Такий самий потрійний поділ знаходимо ми й у сфері сутності. А саме сутність як абсолютне є благо, як логос вона є істина і як ідея вона - краса." Істина (і не тільки з точки зору Вл. Соловйова) є синтез розуму і уявлення. тільки в тому випадку, якщо ми визнаватимемо всю дійсність, беручи її в цілому, тобто максимально узагальнено та максимально конкретно. Це означає, що істина є суще, взяте і у своїй абсолютній єдності та у своїй абсолютній множинності. Іншими словами, істина є суще всеєдине", "… істина полягає перш за все в тому, що вона є, тобто що вона не може бути зведена ні до факту нашого відчуття, ні до акту нашого мислення, що вона є незалежно від того, що відчуваємо ми її чи ні. Пізнання взагалі є відносне буття суб'єкта і предмета чи взаємовідносини обох, дивлячись у тому, який із двох термінів переважає, це ставлення (пізнання) є у формі відчуття або у формі поняття. Але ставлення передбачає відносних, і безумовна істина визначається насамперед як ставлення чи буття, бо як те, що є у відношенні, чи як суще.

Істина - поняття, в якому збираються всі знання про можливі наслідки, що випливають із практичної дії або теоретичних зусиль. Оскільки пізнання є відбиток, відтворення дійсності, то, отже, істинним є таке знання, яке правильно, правильно відображає, відтворює цю дійсність.

Таким чином, істина – це знання, що відповідає тому, що є насправді. Справжніми є такі міркування, як «сніг білий», «атом має складну структуру», «Місяць – супутник Землі», «мова є засіб спілкування для людей». Зміст цих суджень утворює те, що є насправді реально. Істинним може бути знання, а чи не об'єкт пізнання.

Істина не є щось застигло, раз і назавжди це, статичне. Вона є процесом, у якому людина як суб'єкт пізнання йде від незнання до знання, від знання неповного, неточного, відносного до знання більш повного, точного, абсолютного. Істина досягається не відразу.

Абсолютна і відносна істини відрізняються лише ступенем проникнення свідомості у предмети, явища та процеси зовнішнього світу, ступенем повноти та точності їхнього відображення.

Істину слід відрізняти від помилки. Помилка – постійний супутник істини. Нерідко знання, що протягом тривалого часу вважається істинним, виявляється помилкою. Яскравий приклад тому геоцентрична картина світу, яка протягом багатьох століть визнавалася як незаперечна істина. Однак М. Коперник у XVI столітті показав, що істиною є геліоцентрична картина світу, в якій центром сонячної системи визнається не Земля, а Сонце. Думка, вірна в одних умовах, може стати хибною в інших. Навіть ті судження, які вважаються надійними та істинними, нерідко містять у собі частку помилки. Помилка - це спотворене відображення дійсності, це знання, яке не відповідає тому, що є насправді. Люди рідко досягали істини без помилок, оминаючи помилку. Людський розум, спрямований до істини, неминуче впадає в різні помилки. І ці помилки обумовлені, як правило, або його обмеженістю, або неадекватними претензіями.

Помилка треба відрізняти від брехні. Брехня – це навмисне спотворення істини, що має на меті ввести будь-кого в обман. Брехнею може бути як вигадка того, чого не було, так і свідоме приховування того, що було.

Істина і хибна думка – це протилежні, але в якомусь сенсі взаємопов'язані сторони наукового пізнання. Помилки в науці поступово долаються, а істина пробиває собі шлях до світла.

Список літератури

1.В.С.Соловйов. Твори в 2-х т., М., «Думка» 2. Володимир Соловйов. «Сенс кохання». Москва, «Сучасник
3.А.Ф.Лосєв. „Вл.Соловйов“. М., „Думка“,
4. Введення у філософію.
5.Філософська енциклопедія. .
6. Гегель, Твори, Москва. 7.А.Ф.Лосєв. „Вл.Соловйов“. М., „Думка“, 1983 р.
8. »Лекції з філософії".

Філософія: Підручник // За ред. В.М. Лавріненко В.М. - М.: 2004.

Фокін Є.І., Кухтіна Л.Ф. Філософія XX ст.: Навчальний посібник. - М., 1997.

Докучаєв І. І. Проблема істини у філософії дуалізму // Вісн. Комсом.-на-Амурі техн. ун-ту. - 2000. - Вип. 2, Зб. 2.

Канкс В.А. Філософія: Підручник для техн. вишів. - Обнінськ: ІАТЕ, 2002.

Тазаян А. Б. Гносеологічний статус помилки у соціальному пізнанні. - М., 1990.

Філософія. Підручник // За ред.Г.В. Андрійченко, В.Д. Грачова. - Ставрополь: Вид-во СГУ, 2001. - 245 с.

Хінтікка Я. Проблема істини в сучасній філософії. // Питання філософії. - 1996, № 9.

Мікешин Л.А. Ціннісні причини у структурі наукового пізнання. - М., 1990.

Спіркін А.Г. Філософія: Підручник. - М.: Гардаріки, 2002.

Напрямком у сучасній філософії, багато в чому близьким до позитивізму, є прагматизм, засновником якого був американський філософ XIX ст. Чарлз Пірс. Його основною думкою було твердження, що значення ідей та понять полягає в їх практичних наслідках, які ми можемо від них очікувати. Інакше, на думку Пірса, є істинним те, що корисне для нас. По грец. "pragma" - справа, дія, тому прагматизм - це філософія, яка зовсім не ставить перед собою завдання пізнання об'єктивного світу і не вважає істиною дійсний стан речей, але закликає виходити з нашого власного практичного життя і вважати істиною те, що служить її успіху, благополуччю та процвітання.

Прагматизм продовжує суб'єктивістські ідеї у філософії. Коли ми розглядаємо твердження, що істинність – це практична корисність, мимоволі згадуємо знамениту протагорівську тезу про людину як міру всіх речей. Що нам до об'єктивної картини світу, говорить відомий грецький софіст, адже важливо, як ми ставимося до того, що відбувається, що воно для нас уявляє, яким кожен з людей бачить його. Далі згадаємо Юма з його твердженням, що реальність для людини – це потік її відчуттів; Кантову критику розуму, за якою ми бачимо не те, що є, а лише те, що можемо бачити через свій устрій; дивне становище Фіхте «Весь світ – це Я», що переломлює реальність виключно через суб'єктивне її сприйняття, і переконаємося в тому, що прагматизм не є принципово новим напрямом у філософії, але є в інших формах вираженими ідеями, вік яких налічує дві з половиною тисячі років.

Об'єктивна дійсність непізнавана, кажуть представники прагматизму (крім Ч. Пірса, ними є американські філософи Вільям Джемс і Джон Дьюї): те, що представляється нам, і те, що існує насправді, – два різні світи, між якими лежить прірва. Чи не смішно намагатися зробити те, що в принципі нездійсненне, – подолати її? Чи не краще прийняти такий стан речей як належне і подбати про себе та свої найближчі справи? Пізнання, за Пірсом, є рухом не від незнання до знання, а від сумніву до віри (тобто до віри в те, що все саме так, як мені здається). Питання, чи це моє вірування відповідає реальному світу, безглуздий. Якщо воно допомагає мені жити, призводить до поставленої мети, є корисним для мене, отже, воно є істинним.

Оскільки світ не пізнаний, ми маємо повне право уявляти його собі яким завгодно, думати, що захочеться і вважати істиною будь-яке симпатичне нам твердження. Виходить, що реальності як такої для нас немає, оскільки вона – сукупність наших думок, тобто ми самі її створюємо, конструюємо через свої суб'єктивні бажання. Насправді, кажуть представники позитивізму, абсолютно «пластична»: зусиллям уяви ми можемо надати їй будь-якої форми (згадаймо твердження Канта, що людина впорядковує зовнішній світ за допомогою вроджених форм своєї свідомості). Те, яким ми уявляємо світобудову, є, звичайно ж, не знанням про нього, але віруванням, що це наше уявлення і є істина. Людина в силу її устрою є одна важлива особливість, яка полягає в тому, що, будучи не в змозі знати про існуюче, йому нічого не залишається, крім як вірити в нього (неможливо не згадати «природну релігію» Юма). «Ми маємо право, – кажуть прихильники прагматизму, – вірити на свій ризик у будь-яку гіпотезу». Так, одного бажання, щоб Бог був, достатньо для віри в Нього (майже те саме, що й Кантов моральний аргумент).

Зрозуміло, що ми віритимемо в те, що для нас найбільш вигідно, зручно і корисно. Тому наші поняття, ідеї, теорії - це не відображення об'єктивного світу, а знаряддя, якими ми користуємося для досягнення своїх практичних цілей, або інструменти, які допомагають нам орієнтуватися в тій чи іншій ситуації. Значить, наука представляє не знання про реальність, а свого роду ящик з інструментами, з якого людина бере найбільш підходящі в певних умовах. З цих положень прагматизм іноді називають інструменталізмом.

Звичайно ж, у цій думці немає абсолютно ніяких глобальних філософських проблем, воно в принципі чуже від сміливих спроб проникнути в таємні глибини існуючого, відкрити вічні зв'язки та закони світобудови та єдиною грандіозною філософською системою вичерпати і пояснити все, що нас оточує. Але хіба ми не можемо жити, не маючи остаточних знань про світ? Хіба гірше ми орієнтуємось насправді без повного та всебічного уявлення про неї? Невже відсутність об'єктивної істини так сильно отруює наше існування? А що, якщо цілком можливо прожити і без відповідей на вічні питання і навіть здобути щастя, не проникаючи в приховані причини та підстави Буття? Знайдіть хоча б одну людину, яка, прокидаючись у себе вдома напередодні майбутнього дня, думала б про походження світу, вічні його таємниці і долі людства і вважала б день втраченим, якби йому не вдалося відповісти на ці глобальні питання і знайти істину…