Тор, Торр, Донар: Скандинавський пантеон богів: Міфологічна енциклопедія. Бог Тор у скандинавській міфології - хто він такий і чим наказував

Етимологія

Давньоісландське слово Þorrпоходить від прагерманського * thunaraz- "Грім". Від нього ж пішли нім. Donner, дат. onr та ін-англ. Þunor, що перетворилися шляхом епентези в англ. thunder. швед. tordön, дат. onr та норв. torden містять суфікс -dön/-den, що означає "гуркіт" або "гул". У скандинавських мовах також є слово dunder, запозичене із середньонижньонімецької .

Римські джерела ототожнювали Донара з Юпітером, але найчастіше з Геркулесом (наприклад, Тацит у своїй «Німеччині»).

Характеристика

У скандинавській міфології бог грому та дощу, бур і родючості, другий за значенням після Одіна. Рудобородий богатир мав могутню силу, якою він любив мірятися з усіма, і неймовірним апетитом - за один раз з'їдав бика. Тор захисник людей (живуть у Мідгарді) та богів (живуть в Асгарді) від велетнів-єтунів та чудовиськ.

сім'я

Від своєї господині, велетні Ярнсакси (інш.-сканд. Járnsaxa) Тор мав сина Магні. Від Сіф у нього була дочка Праця та син Моді.

Білширнір

Міфи про Тора

Більшість міфів розповідають про боротьбу Тора з велетнями-єтунами та його походи до їхньої країни Йотунхейм.

Велетін Трім викрав у Тора його молот Мьольнір, Тор вирушив за ним у Йотунхейм у супроводі Локі. Переодягнувшись в одяг богині Фрей, Тор обманює Трима і вбиває його молотом.

У Молодшій Едді розповідається, як велетень Гейрред зажадав від спійманого ним Локі, щоб той привів до нього Тора без молота Мьолльніра і без пояса сили. Тор перебирається через річку Вімур, вхопившись в останній момент за кущ горобини. За допомогою чарівної палиці він утримується на чудовій лаві і тисне їй дочок велетня. Після чого він залізними рукавицями ловить кинутий у нього розпечений брусок заліза і вбиває Гейреда.

У Старшій Едді розповідається, що Тор для бенкету богів добув котел для варіння пива у велетня Хюміра.

В останній день перед кінцем світу (Рагнарек) Тор бореться зі світовим змієм Йормунгандом, породженням Локі. Громовник зніс потворну голову чудовиська і, відійшовши від нього всього на дев'ять кроків, потонув у потоці отрути, що вивергалася з розверзлої пащі мертвої тварі. Молот Тора підняв його син, Магні, який продовжив боротьбу за батька.

Тор у науці

• 90-й елемент таблиці Менделєєва, торій, відкритий Йонсом Берцеліусом (1779-1848), отримав свою назву на честь Тора. Мінерал, у якому було виявлено торій, отримав назву торит.
• На честь Тора названий астероїд (299) Тора, відкритий у 1890 році.

Див. також

• Тисяча років Хрофта та Загибель богів 2 (твори Ніка Перумова)
• Тор – персонаж у дитячій синтез-опері Лева Конова «Асгард»
• Тор - персонаж аніме Забави Богів
• Tomb Raider: Underworld - у грі є посилання на бога Тора, протагоністка гри шукає його спорядження

Напишіть відгук про статтю "Тор (міфологія)"

Примітки

Посилання

• // Енциклопедія «Кругосвітло».
• // Енциклопедичний словник Брокгауза та Єфрона: в 86 т. (82 т. і 4 дод.). - СПб. , 1890-1907.

Уривок, що характеризує Тор (міфологія)

О третій годині ще ніхто не заснув, як з'явився вахмістр із наказом виступати до містечка Острівне.
Все з тим же гомоном і реготом офіцери поспішно почали збиратися; Знову поставили самовар на брудній воді. Але Ростов, не дочекавшись чаю, пішов до ескадрону. Вже світало; дощ перестав, хмари розходилися. Було сиро і холодно, особливо в непросохлій сукні. Виходячи з корчми, Ростов і Ільїн обидва в сутінках світанку заглянули в глянцеву від дощу шкіряну докторську кибиточку, з-під фартуха якої стирчали ноги лікаря і в середині якої виднівся на подушці чепчик лікарки і чулося сонне дихання.
- Справді, вона дуже мила! - Сказав Ростов Ільїну, що виходив з ним.
- Краса якась жінка! - З шістнадцятирічної серйозністю відповідав Ільїн.
За півгодини збудований ескадрон стояв на дорозі. Почулася команда: «Сідай! – солдати перехрестились і почали сідати. Ростов, виїхавши вперед, скомандував: Марш! — і, витягнувшись у чотири людини, гусари, лунаючи шльопанням копит по мокрій дорозі, брязканням шабель і тихою гомонкою, рушили великою, обсадженою березами дорогою, слідом за піхотою і батареєю.
Розірвані синьо-лілові хмари, червоніючи на сході, швидко гналися вітром. Ставало все світлішим і світлішим. Ясно виднілася та кучерява трава, яка засідає завжди по путівцях, ще мокра від вчорашнього дощу; висячі гілки беріз, теж мокрі, гойдалися від вітру і кидали вбік від себе світлі краплі. Ясніше і ясніше позначалися обличчя солдатів. Ростов їхав з Ілліним, що не відставав від нього, стороною дороги, між подвійним рядом беріз.
Ростов у кампанії дозволяв собі вільність їздити не на фронтовому коні, а на козацькому. І знавець і мисливець, він нещодавно дістав собі лихого донського, великого і доброго ігренового коня, на якому ніхто не обскакував його. Їхати на цьому коні було для Ростова насолоду. Він думав про коня, про ранок, про лікарку і жодного разу не подумав про майбутню небезпеку.
Раніше Ростов, ідучи в діло, боявся; тепер він не відчував жодного почуття страху. Не тому він не боявся, що він звик до вогню (небезпеки не можна звикнути), але тому, що він навчився керувати своєю душею перед небезпекою. Він звик, йдучи в справу, думати про все, за винятком того, що, здавалося, було б цікавіше всього іншого, – про майбутню небезпеку. Скільки він ні старався, ні дорікав собі в боягузтві спочатку своєї служби, не міг цього досягти; але з роками тепер це сталося само собою. Він їхав тепер поряд з Ілліним між березами, зрідка відриваючи листя з гілок, що траплялися під руку, іноді торкаючись ногою до паху коня, іноді віддаючи, не повертаючись, докурену трубку гусарові, що їхав позаду, з таким спокійним і безтурботним виглядом, кататися. Йому шкода було дивитися на схвильоване обличчя Ільїна, який багато й неспокійно говорив; він з досвіду знав той болісний стан очікування страху і смерті, в якому був корнет, і знав, що ніщо, крім часу, не допоможе йому.

ВСТУП

Духовна культура та світогляд багатьох індоєвропейських народів близько стикаються між собою. Не лише спільні імена, а й спільні міфи поєднують культури різних і навіть найвіддаленіших один від одного індоєвропейських народів.
Ця подібність дозволяє нам уявити стародавні пантеони індоєвропейців, а значить і слов'ян і германців. Разом з римлянами, греками, кельтами, іранцями та індійцями вони входять в одну мовну сім'ю – індоєвропейську.
Стародавні скандинави найближче схожі на германців духовної культурою і загальними міфами, розбіжності у тому міфології незначні – вони відрізняються друг від друга лише особистими іменами богів і героїв.
Але в той же час, давньоскандинавська міфологія, така близька до німецької та германців, які перебувають в одній мовній родині зі слов'янами, разюче відрізняється від міфології останніх.
Існує багато відмінностей між слов'янською та скандинавською міфологією, але найбільш цікавою відмінністю є місце розташування бога-громовержця, який у всіх індоєвропейських народів стоїть на чолі пантеону, але якщо у слов'ян бог-громовержець Перун займає чільне місце в пантеоні, то у стародавніх скандинавів лише друге місце, поступаючись першістю богові війни Одину.
Існували багато причин того, чому у скандинавів бог Тор не був верховним. Перш за все, головною причиною було місце розташування стародавніх скандинавів на історичній арені, а також їх батьківщини - Скандинавського півострова, який через холодні погодні умови не міг прогодувати населення, що все збільшується. До Одіна головним богом їхнього пантеону був Тюр - бог справедливості, проте через перерахованих вище причин він поступився місцем Одину - богу війни і розбрату, який закликав до воєн і насильства. З цим новим богом вікінги робили набіги на сусідні (і не тільки) країни, і розоряли їх. Справедливість для них вже не була головною благочестю – її замінила військова доблесть, під проводом бога воїнів Одіна. Тобто Тор ніколи не займав чільне становище в пантеоні – це не дозволяли умови життя давніх скандинавів.
Не така ситуація була у давніх слов'ян. Слов'янська земля завжди славилася своєю родючістю та багатими ресурсами, тобто це було опорним становищем того, що їм не доводилося, на відміну від скандинавів, добувати собі їжу шляхом пограбування та насильства, оскільки родюча земля та м'який клімат давали багаті врожаї. Слов'янська земля могла нагодувати всіх її мешканців і навіть у багато разів більше за них, оскільки не була ще повністю освоєна та заселена. Тож саме Перун – бог родючої грози був головним. Крім того, він на відміну від скандинавського Одіна не завойовував і грабував, а захищав свою землю.
Скандинавський Тор був схожий за функціями на слов'янського Перуна, але водночас і різний у різних аспектах: у символах влади та їх застосуванні, у культі, особливостях шанування цього культу, його поширеності тощо.
То які ж ці подібності та відмінності?
У цій роботі дається порівняльна характеристика слов'янської та скандинавської міфології на прикладі культу слов'янського бога-громовержця Перуна та скандинавського бога-громовержця Тора, а також аналіз кожного з цих культів.

Хронологічні рамки дослідження: VIII-Xстоліття.

Об'єкт дослідження: скандинавська та слов'янська міфологія як явище духовного життя у Західній та Східній Європі у VIII-X століттях

Предмет дослідження: культ бога-громовержця у скандинавській та слов'янській міфології

Цільдослідження: дати порівняльну характеристику слов'янської та скандинавської міфології на прикладі культів Тора та Перуна.

Завдання:

1.Дати характеристику богам Тору та Перуну, і розглянути їх функції у міфології слов'ян та скандинавів.
2.Проаналізувати способи та особливості шанування Тора та Перуна.
3.Проаналізувати подібності та відмінності культів Тора та Перуна.

РОЗДІЛI. ДЖЕРЕЛА ЩОДО СКАНДИНАВСЬКОЇ ТА СЛОВ'ЯНСЬКОЇ МІФОЛОГІЇ

1.1 Огляд джерел з культу Тора

Для вивчення культу Тора на сьогоднішній день існує багато різноманітних джерел, які дозволяють сучасним дослідникам вивчати культ скандинавського бога-громовержця Тора, який був одним із головних у давньоскандинавському пантеоні. Ці джерела поділяються на письмові та речові.
Основним і найголовнішим джерелом є давньоскандинавські міфи, які записані в головному серед писемних джерелах збірнику – „Молодша Едда”. „Молодша Едда” – це пісні, складені ще у дописемний час та записані невідомим автором (або авторами) у першій половині XIII ст. У цих піснях докладно розповідається про Тора, його місце в скандинавському пантеоні богів, про його функції, а також подвиги та пригоди. Ця збірка є безперечно важливою для того, щоб зрозуміти хто ж такий бог Тор, і якою його бачили древні скандинави.
„Молодшою ​​Едда” – підручник поетичного мистецтва, складений вченим ісландцем Сноррі Стурлуссоном у 1222-1225 рр., що містить прозовий виклад міфів та цитати з давніх поетичних творів. Під загальною назвою „Едда” фігурують два манускрипти, складені у XIII столітті, які сильно відрізняються один від одного. Найдавніший із цих документів датується приблизно 1230 роком. Це подібність підручника поетичного мистецтва скальдів з екскурсом до давньоскандинавської міфології, призначеного для молодих поетів. Давньоскандинавська поезія немислима без використання хейті та кеннінгів, володіння якими у свою чергу має на увазі глибокі знання в галузі язичницьких вірувань. І щоб пояснити стару поезію Сноррі Стурлуссон, що стає все менш зрозумілою після двох століть панування християнської релігії в Ісландії, склав „Едду”. Вона отримала умовну назву „Прозова Едда”, або „Молодша Едда”. .Другий манускрипт знаходиться в даний час в Рейк'явіку. Це Королівський кодекс, датований кінцем XIII століття, але як змогли встановити за більш давніми фрагментами, він був лише списаний з оригіналу, написаного між 1210-1240 pp. У цей кодекс включені великі давньоскандинавські поетичні оповіді про богів і героїв, і він названий «Поетична Едда» або „Старша Едда”. Щоправда, деякі розрізнені відомості, що стосуються дохристиянського періоду, містяться в описах арабських мандрівників, в оповіданнях західноєвропейських християн, в хвалебних піснях скальдів, оповідання датського хроніста Саксона Граматика а також оповідання Адама Бременського, які містяться в його „Історії року.
Одне з джерел вивчення культу Тора - це давньоскандинавські руни. До 1000 і появи в Скандинавії латинського алфавіту саме руни допомагають нам глибше проникнути в традиції і міфологію вікінгів. Деякі вчені наполягають, що в етимології слово „runa” зустрічається давньонімецький корінь, від якого в сучасній німецькій мові походить слово „raunen”, що означає шепотіти. Тобто руни передають таємне послання. Також вони посилаються до деяких еддичним поем, де перераховуються магічні переваги могутніх рун.
Перший футарк рунічного листа налічував 24 значки. Ним користувалися від початку і до кінця IX століття. Другий футарк з'явився наприкінці VIII ст., чи, можливо, на початку IX ст. Число букв скоротилося до 16.
Рунічне каміння поширене по всій Скандинавії, де їх налічується понад 6 тисяч. Приблизно половина їх датується X-XII століттями і у Швеції. Близько 620 пам'ятників знаходяться в Данії та 602 рунічне каміння – в Норвегії. Зроблено знахідки та за межами Скандинавії. Вивчення культу Тора доповнюють браслети, знайдені в кургані Чорна Могила, на яких вирізані руни. Більшість упландських пам'яток споруджено після введення християнства в Швеції, що відображено в текстах, і в орнаменті рунічного каміння. Рунічні камені та готландські стели, суворо синхронні епосі вікінгів, задають як би систему координат, для орієнтації в язичницькому світогляді, змальованому в пізніших писемних пам'ятниках – „Старшій Едді”, поезії скальдів, „Молодшій Едді”, сагах.
Одним із джерел є пам'ятне каміння, поширене в Скандинавії епохи вікінгів. Основна їхня кількість зосереджена в Готланді - найчастіше на них вирізали сцени боїв ейнхерімів, Вальхаллу, а також зображення молота Тора - М'єлніра.
Наскельні зображення в Південній Скандинавії зображують якогось бога (імовірно Тора) з сокирою або молотом, солярними знаками, а також козлом, який був твариною Тора.
За пам'ятними каменями можна вивчити і повніше охарактеризувати культ Тора у древніх скандинавів.
До основних речових джерел відносяться археологічні знахідки в давньоскандинавських курганах. У 1880 році в одному з курганів Гокстад у Вестфольді було знайдено корабель, що добре зберігся. У ньому було виявлено невелику кількість коштовностей. В обох курганах були знайдені срібні фігурки тварин і людей (припускають, що це фігурки богів).
Крім похоронних кораблів джерелами є також поховання вікінгів, у яких знайдено багато речей, що несуть сакральний характер.
Тібла - поховання знаті, виявлене в Упланді (Швеція). До комплексу входять камерна могила, розграбована, але залишилися мечі, бронзові накладки ременя, знайдені пряжки із зображенням богів Одіна, Тора та Фрейра. Це поховання датується серединою чи кінцем VI століття.
Також знайдено багато оберегів-молоточків, що символізували захист Тора. Подібні скарби були виявлені по всій території давньої Скандинавії. Символіка зроблених у X столітті бронзових і срібних амулетів складна - на деяких з них зображені обличчя з круглими очима або - судячи з усього, люди намагалися таким чином зобразити бога, що горять очі, причому іноді верхня частина молота грала роль бороди. Такі молоти найчастіше знаходять над могилах, а скарбах, які були підношенням богу. В одній схованці в Торсльові (Ютландія) було знайдено срібну чашу із зображенням молота на дні (належить до X століття) – вона могла використовуватися під час ритуалів поклоніння Тору. Деякі з прикрашених сокир були ритуальними чи особливими показниками статусу, пов'язаними з Тором. У гробниці з дерев'яною похоронною камерою, виявленою в 1869 році в Маммені, неподалік Виборга (Данія) лежали останки багато одягненого чоловіка, біля ніг якого лежали дві сокири – одна залізна, а інша виявилася чудово прикрашеною, із золотою та срібною інкру. На ньому було зображено бородате обличчя бога Тора. У могильних пагорбах Данії, Швеції, Фінляндії та півночі Росії було виявлено безліч таких чудово зроблених сокир.
Всі вищезгадані джерела дають нам величезний пласт інформації для вивчення скандинавського бога грози та блискавки – Тора, а також вони становлять велику цінність як для археології Скандинавії, так і для літератури, оскільки літературна спадщина древніх скандинавів неповторна своєю складністю та красою мови.

1.2 Огляд джерел з культу Перуна

Перун – це єдиний незаперечний бог у слов'янській міфології, про який збереглося найбільше документів та речових джерел, незаперечних у своїй справжності.
Насамперед, згадаємо найголовніших свідчення про Перуні у російських і західних слов'ян. Прямим доказом шанування бога Перуна на Русі під час язичництва служить літопис Нестора, договори між росіянами та Візантією у 907, 945, 971 роках, Новгородський літопис, Галицький текст з 1302 року. Серед писемних джерел чехословацької старовини досі не відкрито жодного тексту із згадкою Перуна. Деякі міфологи задовольняються лише вказівкою на дві словацькі пісні, записані захопленим слов'янофілом Колором. У цих піснях згадується про Buoh'eParom'e. У словнику словацької мови зустрічається дієслово „peruntati” – тріщати, прикметник „perunsky”, а також зустрічається кілька заклинань з ім'ям Parom, Peron (Parondotebe, Peronovastrelat'azabila). Польським королем Володимиром заборонено народний звичай підтримувати вічний вогонь Перуна (Pioruna), ім'я якого зараз у поляків використовується в сенсі „грому”. Тут також можна зустріти місцеві імена, присвячені Перуну. Те, що і прибалтійські слов'яни іменували бога-громовика тим же ім'ям, видно з назв perendan, цілком відповідне німецькому Donnerstag.
Свідчення Прокопія у VI столітті про культ громовника у південних слов'ян є цілком класичним і незаперечним: „Слов'яни визнають одного лише володаря цього всесвіту, одного бога, творця блискавки” .
Ще одним джерелом і свідченням про культ Перуна у болгар є історія болгар ієросхимонаха Спиридона - він несвідомо є першим болгарським фольклористом. Він згадує, що у XVIII столітті, коли він жив у Болгарії, ще шанували Перуна і вшановували його під час бездощів. Спіридон розуміє під ім'ям Перуна не тільки самого дощовика, а й громовержця - це видно з пояснення самим батьком Спіридоном: "блискавка або Перун".
Культ Перуна можна також простежити і за топографічними назвами, а також те, наскільки сильний вплив він мав на людей, які на честь Перуна називали своїх дітей його ім'ям (імена Перун, Перунка та ін.).
Розповсюдження імені Перуна у росіян багатьма вченими пояснюється згадкою його в Несторовому літописі, при переписуванні якого це ім'я нібито перейшло в книги, а вже потім і в перекази. Подібне пояснення аж ніяк не можна застосовувати до південнослов'янських земель і прислівників, де про якийсь вплив Несторового літопису навряд чи можна говорити. Більшість особистих імен, топографічних та інших подібних назв, починаючи з Істрії до Білого та Чорного морів, не можна пояснити іншим шляхом як тим, що вони є свідченнями, що вціліли з часів язичницького культу Перуна у південних слов'ян.
Також до наших днів добре збереглися й речові джерела – це капища та ідоли Перуна, що знаходяться на всій території, яку заселяли давньослов'янські народи. Вони залишилися завдяки тому, що після хрещення Русі слов'яни ще деякий час таємно вклоняться Перуну, не виконавши наказу князя Володимира - знищити ідолів і капища.
Завдяки перерахованим вище джерелам, сучасні дослідники культу Перуна мають можливість вивчити його повною мірою, наскільки вони збережені. Число джерел значно збільшилося б, якби християнство шляхом різних гонінь, проповідей і писань не знищувало поступово язичницькі традиції, або не перемішало і не перейменувало їх.

РОЗДІЛII. ХАРАКТЕРИСТИКА БОГОВ ГРОМОВЕРЖЦІВ. ЇХНІ ФУНКЦІЇ

2.1 Бог Тор

Тор (Донар) - давньонімецький бог грому, бур і родючості, "тричі народжений" старший син Одіна і богині землі Йорд, син Одіна і Фьоргюн, а також Одіна і Фрігг. У скандинавській міфології бог-захисник світів богів та людей від велетнів та небезпечних чудовиськ.
Припускають, що римський історик Тацит згадує саме Донара під назвою Геркулеса, описуючи релігію німців. Німецькі найманці, перейнявши римську систему атрибутації днів тижня до того чи іншого божества, віддали Донар четвер - день Юпітера. Це може говорити як про подібні риси Юпітера - установника і гаранта світопорядку в римській міфології з Донаром, так і про високий статус обох богів в очах німецьких воїнів.
У „Промовах Високого” говориться: „Він найсильніший із усіх богів і людей”. Його володіння називаються Трудвангар (Поля сили), а його палац називається Більскірнір (Незруйнований). У цьому палаці п'ять сотень покоїв і ще сорок. Він найбільше будинків, що коли-небудь будували люди.
Атрибути Тора: молот Мьолльнір. Інеїсті велетні і гірські велетні відчувають молот, тільки-но він занесений. Молот аса Тора був не лише основним знаряддям для захисту богів і людей від давніх сил темряви та хаосу, а й абсолютно необхідним ритуальним предметом асів.
Другий атрибут - Пояс Сили. Як тільки він їм опереться, удвічі прибуде божественна сила.
Третій його скарб – це залізні рукавиці, щоб тримати свій молот.
Бог живе у Асгарді – світі богів. Палати Тора називають Трудхейм. Тора представляли рудим бородатим силачом з молотом Мьолльніром у руці. Молот спочатку мислився кам'яним, потім залізним. Це неодмінний атрибут Тора, як спис Одіна чи меч Тюра. Тора називали ще Еку-Тор, тобто „Тор із колісницею”. Колісницею називався будь-який віз із двома колесами, замість чотирьох, і ведений двома тваринами.
Тор - бог воїнів - захисників, "народних ополченців", але його ж шанували і як небесного бога - громовника, що посилає дощ на землю, благали і благословення врожаю. Тор називався „громовником” і вважалося, що коли гримить грім – це він їде небом у своїй колісниці, а блискавки, що летять з неба на землю – це і є молот Тора.
Тор їздить у візку, запряженому двома цапами. Імена козлів - Тангніостр і Тангріснір ("Скриготливий Зубами" і "Скрипучий Зубами") натякають на скреготіння зубів і сам гуркіт грози. У той же час цапи завжди асоціювалися з хтивістю і відтак плідністю, тобто з культом родючості. Козли для Тора є не лише їздовими тваринами, а й джерелом їжі. Тор з'їдає тварин на вечерю, а вранці вони знову цілі і можуть бігати.
Тор у скандинавській міфології перш за все займається тим, що захищає Мідгард (світ людей) та Асгард (світ богів) від етунів - велетнів з Утграда (світу велетнів). Тора називали: „недругом і винищувачем велетнів і велетень” (Додаток 1.1).
Більшість сюжетів, пов'язаних з Тором, розповідають про його подорожі в Утгард і богатирські подвиги там. Як сказано в Молодшій Едді: „…він багато мандрував, об'їздив півсвіту і один переміг усіх берсерків, усіх велетнів, найбільшого дракона та багато звірів”. І „дана йому велика сила та міць. Тому він перемагає все живе” .
Тор був воїном і богатирем, і до нас не дійшли історії про його сутички з людьми. Можливо тому, що люди занадто слабкі в порівнянні з рудобородим богом, вони йому не суперники і особливо не роблять замах (принаймні не робили замах раніше) на традиції світопорядку на відміну від жахливих чудовиськ. Завдяки цій обставині Тор вважається союзником і помічником людей у ​​їх боротьбі та протистоянні що безпосереднім ворогам, що „силам пітьми”. Тор сприймався захисником людських родів та кланів, а також належної їм освоєної землі. Тор своїм ім'ям як символом міг благословити долю та окремо взяту людину.
У Рагнареці - Загибелі світу (або сутінках богів) Тор бореться зі змієм Йормунгандом, вбиває його, але і вмирає сам, отруєний укусами змія (Прил 1.2)
Наприкінці століття вікінгів „рудобородий Червоний Тор” стає головним противником Білого Христа, бога з Півдня. Червоний колір Тора асоціювався з шаленою волею, пристрастю, силою, а білий колір Христа - з добротою, справедливістю, поступливістю. Насправді прихильники Христа в Скандинавії насаджували свою віру не з меншою жорстокістю, ніж язичники відстоювали свою. Ходили також чутки, що Тор пропонував Христові смертний поєдинок, але Христос відмовився (Сага про Ньяла) .
Отже, бачимо, що Тор за всієї своєї сили і військової доблесті - не агресор, а захисник Асгарда і Мідгарда. Тор - миролюбний за вдачею, доброзичливий і доброзичливий бог. Він дає волю гніву лише тоді, коли тим, хто перебуває під його опікою, загрожує небезпека. Він друг і захисник людей.
Отже, бог Тор: бог грому та блискавки, покровитель хліборобів і хліборобів, охоронець рівноваги добра і зла у світі, захисник Мідгарда та Асгарда (світ людей та світ богів), покровитель шлюбів.

2.2 Бог Перун

Перун - бог грому та блискавки, покровитель воїнів. Син бога Сварога та Лади-Богородиці. Під час народження Перуна тремтіла земля в окрузі, на небі виблискували блискавки, гуркотіли гуркіт грому, вітаючи появу на світ сина Сварога Перуна-громовержця.
Перун - Воїн небесний, ватажок небесного воїнства, вищий покровитель всього військового стану. Своїми стрілами-блискавками творить зародок Землі, а також жене всю нежити зі світу геть. У своїй небесній варті Перун пильно стереже межі рідної землі. Він – бог-захисник, охоронець будь-якого ряду, порядку та закону, власник влади та охоронець справедливості. Він вчить своїх воїнів бути вірними обов'язку і цінувати честь понад власне життя. Його Стихія – Гроза. Його постійні супутники – залізо та вогонь. Від ударів його громової палиці – трясеться земля.
Перун тісно пов'язаний окрім вогню з культом води, дерева та каменю. На думку слов'ян, Перун у теплі дні весни своїми блискавками запліднював землю дощами і виводив з-за хмар сонце. Він вважається родоначальником небесного вогню, який, сходячи на землю, дає життя. Його творчою силою прокидалася природа до життя, і він ніби знову творив Світ. Звідси Перун виробник, творець. У той самий час Перун - божество грізне і караюче; його явище збуджує страх і трепет. Так само Перуну були підвладні стихії природи та деякі сфери життя людей [13, c34].
Також Перун виступає у ролі охоронця порядку у світі. Він переслідує злі сили та породження хаосу – тих, хто порушує гармонію. Блискавки – це відблиски від ударів меча Перунова, яким він вражає Змія небесного. Адже головний обов'язок Перуна – захищати Сонце, яке Змій небесний викрасти хоче.
Зброєю божества є „громова стріла” або „чортів палець” (камені-белемніти), спис – блискавка, меч, шабля, сокира чи палиця (Додаток 2.1). Згідно з деякими легендами, блискавки Перуна двоякого роду: лилово-сині – „мертві”, що розбивають на смерть, і золоті – „живі”, що творять, що пробуджують земну родючість.
Перун пересувається небом на своїй колісниці, запряженій кіньми, на своєму коні або на колесі Перуна („громовий знак” або колесо з шістьма спицями). У народних легендах Перуна представляють в образі вершника, що скаче по небесах на коні або їде на колісниці запряженої крилатими жеребцями, білими та вороними. Гуркіт від колісниці люди приймали за гуркіт грому. Коли Перун метає каміння та стріли на землю, виникає гроза (Додаток 2.2).
У наших предків вважалося, що загиблі в бою Воїни потрапляли до Перунової рати.
Перун - Батько і прабатько слов'ян, зображався в образі Воїна середніх років з чорно-срібним волоссям і вогненно-золотою бородою, що клубилася. Волосся Перуна уподібнювалося до грозової хмари. Також Перуна уявляли собі у вигляді немолодого розгніваного чоловіка з рудою бородою, що клубиться. Перуна оточували птахи, що сидять на гілках Світового Древа. Перун у лівій руці носить сагайдак стріл, а в правій цибулі, пущена ним стріла вражає супротивника і виробляє пожежі. Його шанували також владикою дощових хмар і земних водних джерел, у тому числі джерел, які пробиваються крізь землю після удару блискавки.
Перун, гуляючи білим світом, охоче приймає вигляд лісового бика Тура.
Квіткою Перуна вважається блакитний ірис (шість лілово-блакитних пелюсток, громовий знак). Дерева Перуна дуб, граб. Птах Перуна - орел.
Отже, Перун, старший син бога Сварога: бог грому і блискавок, небесного вогню, покровитель воїнів і княжої дружини, бог-управитель, бог, що карає за невиконання законів, захисник Яві (Землі), подавець чоловічої сили.

2.3 Подібності та відмінності

Як ми бачимо, скандинавський Тор та слов'янський Перун дуже схожі за своїми функціями, але за міфами мають різне народження та атрибути своєї влади.
Тепер розглянемо подібності та відмінності окремо.
Тор та Перун виконують практично самотні функції: це, перш за все, боги грози та грому. З одного боку – це люті гроза та грім, які говорять про те, що боги розгнівані, що вони їдуть відновлювати порядок чи захищати Світ від ворогів. Але з іншого боку – це гроза, що запліднює, це благословенний дощ, завдяки якому люди зберуть хороший урожай. Тобто, обидва бога - це персоніфікація Грозового Неба і також вважаються богами родючості.
Ці боги – захисники світу, які стежать за рівновагою добра та зла в ньому. Своєю грізною зброєю вони вбивають ворогів і є правоохоронцями, оберігають світ від хаосу, який перебуває під постійною загрозою з боку велетнів (Тор) та хтонських чудовиськ.
І Тор і Перун схожі своїм виглядом - їх представляли немолодими чоловіками з рудою бородою, що клубиться. Руда борода - неодмінна риса Бога грози у різних народів. Також у обох є чарівна зброя, яка дає їм додаткову силу, тому що ніде не сказано про те, що вони можуть кидати блискавки без неї.
Обидва бога роз'їжджають небом у своїх колісницях, прямуючи по термінових справах для збереження миру, і ці колісниці роблять шум, який люди називають громом.
Але, незважаючи на всі ці подібності, ці на перший погляд такі схожі один на одного, боги мають і багато відмінностей, які строго розмежовують сферу діяльності цих богів.
Перш за все головною відмінністю Перуна і Тора є те, що перший – це глава пантеону, головний бог-вседержитель. А Тор - це другий бог у своєму пантеоні, тобто і відповідальності у нього менше, ніж Перуна. Крім того, ця відмінність говорить про те, що в скандинавській міфології верховний бог грози і грому, що раніше стояв, був витіснений богом війни – Одином, а в слов'янській міфології цей бог залишився на колишньому місці, що вказує на різний менталітет, світогляд і цінності у древніх слов'ян та давніх скандинавів.
Другою важливою відмінністю є те, що Перун - безсмертний, а Тору судилося впасти в кінці світу, тобто, Тор - смертний. До цієї відмінності можна додати і те, що Перун подолав свого ворога-змія і врятував світ від загибелі, а Тор упав від його отрути, так і не виконавши своєї головної місії.
В кінці язичницького періоду розвиток локальних культур привело до того, що давня фігура бога, творця блискавок, була витіснена іншими. У Скандинавії чільне місце зайняв бог війни - Один. Тільки на Русі, як ми бачимо, Перун залишився головним богом і народу, і варажської дружини на чолі з князем. Тора ж шанували землероби і народні ополченці.
Проаналізувавши характеристики та функції богів громовержців скандинавського Тора і слов'янського Перуна можна дійти невтішного висновку, що й постаті схожі між собою, але водночас сильно відрізняються одна від друга важливими деталями, які відразу ж впадають у вічі.
Зіставивши цих двох богів можна побачити, наскільки відрізняються давньоскандинавські та слов'янські народи у своєму баченні божественної величі та сили, але водночас слід зазначити схожість головних їхніх функцій.

РОЗДІЛIII. ОСОБЛИВОСТІ Вшанування КУЛЬТІВ ГРОМОВЕРЖЦІВ

3.1 Місця поклоніння

Культ Перуна відомий з дуже давніх-давен, хоча його широке поширення серед слов'ян деякі вчені відносять лише до VIII-IX століття.
У літописах немає жодних звісток про язичницькі храми. Однак археологічні розкопки дають деяке уявлення про те, як виглядали східнослов'янські язичницькі святилища. Вони розташовувалися зазвичай на вершині пагорба або на великій галявині в лісовій болотистій місцевості і були рівним майданчиком округлої форми іноді з трохи піднятою серединою або, навпаки, з лійкоподібним заглибленням у центрі. Капище Перуна мало знаходитися на піднесеному місці - на пагорбі або горі, але ніяк не в низині. Сама Кап могла бути вирізана з каменю, з дуба або в'яза, але не з ялини або осики. По висоті Перунова Кап не могла бути нижчою за дорослого чоловіка, який підняв руки, оскільки негідно людині дивитися на образ бога зверху вниз. Перед Кап'ю лежав камінь-жертовник або стояла дубова жертовна колода. Навколо Капища могла бути проведена опашка, або поставлений частокіл, або розкладено шість чи вісім очисних багать. Священне вогнище всередині самого Капища могло бути або одне перед священним ликом, або чотири по чотирьох сторонах світу навколо Капі. На Перунів день перед входом на Капище також могли встановлюватися очисні Вогняні Врата, побудовані з двох вертикально стоячих стовпів з поперечиною, пов'язані просмоленою клоччям і урочисто запалені, щоб усі, що проходять через них, кланялися до землі богу. Майданчик оточувався одним або двома ровами та невисокими валами. Місця, де поклонялися ідолам, називалися „капища” (від старослов'янського „кап” – зображення, ідол); де приносили жертви (треби), - „требища” (Прил 3.1).
Святилища Перуна влаштовуються просто неба. Вони мають форму квітки; у тих святилищах, що розкопані археологами, пелюсток зазвичай вісім, але в найдавніші часи, на думку вчених, їх було шість. „Пелюстки” являли собою ями, в яких горять незгасні священні багаття. Посередині ставиться скульптурне зображення Перуна. Перед зображенням Бога розміщується вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали приношення, проливали жертовну кров: найчастіше – тварину, і якщо народу загрожувала серйозне нещастя – те й людську.
Символіка капища - дубовий ідол, камінь, або два камені по обидва боки від кумира, жертовний вогонь, що запалюється перед кумиром, шестипроменеве колесо на кумирі, символ блискавки чи стріли, а то й власне громова стріла при кумирі. Ймовірно, язичники не рубали живих дерев під кумири - живий, але старий, могутній дуб уже був для них символом поклоніння, завдавши йому золотою і срібною фарбою рис обличчя. Дуб, вражений блискавкою, шанувався особливо і обереги, палиці, жезли, стріли, зроблені з нього вважалися найкращими охоронцями від Наві.
З покоління в покоління передавалося переказ про священний Перуновий пагорб.
Святилище у Перині. Після 983 року тут було поставлено ідол Перуна. Святилище розташовувалося на острові Перинь (лівий берег річки Волхов біля його витоку з озера Ільмень), 4 км на південь від Великого Новгорода. Було горизонтальним майданчиком у вигляді правильного кола діаметром21 м, оточену кільцевим ровом. Точно в центрі майданчика була яма від дерев'яної статуї Перуна. Перед статуєю розміщувався круглий кам'яний жертовник. Майданчик оточував рів - восьмипелюсткова квітка, утворена вісьмома симетрично розташованими ямами. На дні кожної з них під час свят розпалювали ритуальне багаття, а в одній з них, зверненої до Волхова, вогонь горів постійно.
Адам Олеарій, який побував у Новгороді в 1654 році, пише: „Новгородці, коли були ще язичниками, мали ідола, який називався Перуном, тобто богом вогню, бо російські вогонь називають „перун“. І на тому місці, де стояв цей їхній ідол, збудовано монастир, який утримував ім'я ідола і названий Перунським монастирем. Божество це мало вигляд людини з кременем у руці, схожим на громову стрілу (блискавку) чи промінь. На знак поклоніння цьому божеству містили невгасимий ні вдень, ні вночі вогонь, що розкладається з дубового лісу. І якщо служитель у своїй вогні через недбальство допускав вогню згаснути, то карався смертю”.
Характерною рисою міфів і ритуалів, пов'язаних з Перуном, є їх співвідношення з дубами та дубовими гаями та з височинами, на яких ставили в давнину ідоли Перуна (у Києві та Новгороді) та його святилища. На честь Перуна називали географічні місця, соціальній та його честь його іменем називали дітей. До наших днів збереглися ім'я Перун та Перунка.
Однак, жінки не повинні були вклонитися Перуну - для цього існував його жіночий аналог - Додола, або в іншому релігійному розумінні - Макош.
Скандинавський Тор також мав свої місця поклоніння. Згідно з твердженням Адама Бременського, наймогутнішим із богів, які перебували в язичницькому храмі Упсали, був Тор. Храми на його честь споруджені в Мері, Хладері, Годі, Готланді та Упсалі та в інших місцях. Храми та ідоли Тора, як і Одіна, робили з дерева, і велика їх кількість була зруйнована за конунга Олава Святого.
У Юл (основне свято, присвячене Тору, що збігається з нинішніми Святками) нареченої одягали червоне, тому що це улюблений колір Тора, що вважався символом кохання. З цієї ж причини обручки в Північній Європі завжди були з червоним каменем.
Стародавні народи Північної Європи вважали молот Тора священним і мали звичай носити обереги у вигляді молоточків Тора, щоб убезпечити себе від злих духів і досягти благословення богів. Амулет у формі молоточка одягали на новонароджених немовлят, поливаючи їх голівки водою і називаючи при цьому ім'ям. Молот забивався в стовпи, що позначали межі володінь, і вважалося б святотатством витягувати його звідти. Їм освячували поріг щойно збудованого будинку, він використовувався у шлюбній церемонії, а також у освяченні похоронного багаття, на якому спалювалися тіла героїв разом зі зброєю та конями, а часом разом із дружинами та слугами. Ім'ям Тора названі місця, які, за переказами, він часто відвідував, наприклад, основні гавані Фарерських островів, як і прізвища, що вважаються, що походять від нього. Ім'я Тора присутнє у таких назвах, як Трундерхіль у графстві Суррей, у прізвищах Торберн та Торвальдсен, а також у назві одного з днів тижня: дня Тора, або четверга (англ. Thursday).
Спільним для всіх прихильників, незалежно від їхнього соціального становища, була показова надзвичайно широка популярність Тора, ім'я якого батьки охоче давали дітям, сподіваючись на його заступництво. Такі імена, як Торольф, Торфін, Торгрім, Торір, Тора, Торгейр тощо. - їх налічується багато десятків, - носили і знатні, і бонди. Амулет, що зображує молот Тора, можна знайти у найбагатших похованнях (Прил 3.2). Його зображення скандинавські правителі карбували на своїх монетах. Нерідко вікінги йшли у бій, закликаючи допоможе Тора, оскільки він теж був богом-войовником. .
Місця поклоніння цим богам-громовержцям дуже різноманітні. Обох богів шанували, будуючи храми і капища, називаючи на їхню честь гаї, галявини, села, і навіть їх іменами називали дітей, сподіваючись з їхньої заступництво.

3.2 Методи поклоніння. Жертвопринесення.

Будь-який культ було обходитись без жертвопринесення. Ці приношення вважалися законною даниною богів.
Жертвопринесення Перуна відбувалися на капищі. Перед Кап'ю лежав Алатирний камінь-жертовник або стояла дубова жертовна колода (їх могло бути встановлені чотири - по чотирьох сторонах світу навколо Капі). У центрі стояв дерев'яний стовп (ідол), а поряд жертовник, де й досі знаходять кістки тварин, принесених у жертву. Місця, де приносилися жертви (треби), називалися „требища”.
Перуну приносили в жертву тварин, хліб та питво. В ієрархії жертв кінь посідав друге місце після людини. Кінь був пов'язаний з Перуном (наприклад, сонячні коні прикрашали дахи будинків). У разі, коли треба відкинуто богом, приносилися особливі спокутні жертви; залишки ж нечистої треби закопували в землю. Лише після того, як треба зійшла, виносили чашу-братину з питним медом або сур'єю, яка освячувалася жерцями.
Чашу пускали по колу, щоб кожен, прийнявши її з поклоном з рук родича, підніс її до неба – на славу рідних богів, хлюпнув трохи на землю – на славу предків і причастився з неї сам, голосно промовивши належне славлення від серця. Слідом за братиною всіх присутніх обносили залишками хліба, залишивши на капищі лише малу частину треби. Коли коло замкалося, народ розступався, пропускаючи вперед двох воїнів, які за згодою волхвів захотіли вшанувати Перуна обрядовим поєдинком. Зазвичай бій вівся на мечах – за правилами, заздалегідь обумовленими. Переможця вшановували всім Світом, шануючи його як осіннього особливою милістю Грізного Бога.
Із запровадженням християнства у південних слов'ян бог Перун трансформувався у християнського Святого Іллю, оскільки християнські легенди про Іллю, з атрибутами дощоносця та захисника врожаю перемішалися зі слов'янськими уявленнями про Перун.
Звичай жертвопринесення Святому Іллі приводить до свідчення Прокопія про жертвопринесення, роблені на честь громовника у південних слов'ян: у день Святого Іллі в жертву йому приносили кращого з півнів, у Родопі, селі Ярлові та ін. на одному з пагорбів, що поросли дубами поселяни .
У Скандинавії жертвопринесення відбувалися інакше. У жертву Тору приносили тварин та людей. Жертвопринесення влаштовувалися на шанованих місцях поклоніння цьому богу.
Найзнаменитішим центром жертвоприношень був храм в Упсалі, в якому стояли ідоли Тора, Одіна та Фрейра. Кожен ідол мав своїх жерців, і вони приносили жертви залежно від того, яке лихо осягає країну. Якщо поширюються хвороби та голод – жертви приносили Тору.
Але головне жертвопринесення відбувалося раз на дев'ять років (священне число). У цьому святі мали брати участь королі і народ, і всі повинні були слати дари в капищі, особливо християни (їх було вже не мало в Швеції за часів Адама), тому що їм слід було відкуплятися від язичників, щоб не брати участь у гріховному них ідолопоклонстві. У жертву приносили від усіляких живих істот по дев'ять особин чоловічої статі, чиєю кров'ю було прийнято умилостивляти богів. Трупи жертв вивішували у священному гаю, який оточував храм (вона нагадувала про чудовий гай Гласир, що зростав біля воріт Вальхалли); собаки, коні і люди висіли там упереміж, і один християнин, що побував там, в жаху розповідав Адаму, що він нарахував сімдесят два таких трупа.
Невідомі подібні описи храмів в інших скандинавських країнах, і археологи не можуть до пуття розшукати сліди язичницького капища в Упсалі – адже із запровадженням християнства воно було зруйноване, і на його місці збудовано християнський храм.
Жертвопринесення Тору тривали аж до запровадження у Скандинавії християнства.
У звичаї жертвопринесення у давніх слов'ян і скандинавів не можна бачити якоїсь жорстокості. Ці жертви були зумовлені світоглядом того часу та застосовувалися для користі та порятунку суспільства.

3.3 Жеречство

У кожного бога були свої жерці, які вважалися найшанованішими людьми за духовний зв'язок, як вважали у давнину, з богами.
Невідомо якими були жерці Тора, але опис казкового храму в північній країні Біармії зберігся в одній із саг про стародавні часи – „Сагу про Стурлауґа”. Назви Біармія нагадує ім'я Пермської землі на півночі Східної Європи, але в сазі – це фантастична країна, і в храмі, присвяченому Одіну, Тору, Фрейру та Фрейє, зберігаються величезні багатства. Головне з них – чарівний ріг Урархорн, ріг чарівного звіра Єдинорога – до нього не можна торкатися голими руками. Конунг посилає воїна Стурлауга роздобути цей ріг. Стурлауг та його товариші проникають у Біармію через країну хундингів, людей-собак – це один із тих народів монстрів, що населяли, за середньовічними повір'ями, краї землі. Хундінги схопили героїв і помістили їх у вузол – усередині порожнього каміння. Але Стурлауг знайшов усередині зброю, яка допомогла героям вибратися назовні.
Коли вони дісталися храму, то побачили ідол Тора, який сидів на почесному пагорбі. Перед ним стояв стіл, сповнений срібла. Поруч лежав і Урархорн. повний отрути. Приналежністю храму були й шахи із золота, а розкішні шати та золоті каблучки розвішані були на жердинах по стінах.
Богослужінням займалися тридцять жінок, одна з яких вирізнялася богатирським ростом і жахливим виглядом – вона була темно-синього кольору, як богиня мертвих Хель. Вона робила обряд перед Тором і, побачивши Стурлауга, вимовила загрозливі вірші-виси: але Стурлауг зміг длбраться до рога. Його друг Хрольв також зміг подолати перешкоду та взяти золоті шахи, але злісна жриця кинулася за ним і так шпурнула його об плити, що той зламав хребет. Стурлауг зі своєю здобиччю встиг добігти до кораблів, і коли страшна жриця наздогнала його, він пронизав її своєю зброєю – тим, що допомогло йому вибратися з кам'яної в'язниці.
Події, що описуються в сазі, фантастичні, біармам – жителям півночі Східної Європи – приписано поклонінню скандинавським богам, але в сазі збереглися відлуння давніх вірувань та культів.
У Перуна існувала ціла ієрархія жерців різних рангів: у кожному жупі, поруч із жупаном існував жрець; у кожному племені поруч із князем - жрець всього племені, а водночас, з цієї локальної системою, панував жрець головного бога цілого союзу племен у разі Перуна. Слов'янське жрецтво, як громадська група, „ієрархічно організована, формується на етапі державної організації (від якої отримує матеріальну підтримку) та керує релігійним життям певної галузі” .
Управління релігійним життям було складною справою навіть лише на рівні одиничного селища; воно було складним на рівні племені із загальноплемінним святилищем і воно стало дуже ускладненим і різноманітним на рівні держави, що об'єднала близько півсотні племен. Простий сільський волхв мав знати та пам'ятати всі обряди, змови, ритуальні пісні.
Кожен язичницький храм і святилище мали свій постійний жрець і служителі, так би мовити причт. У круглому святилищі Перуна під Новгородом підтримувався невгасимий вогонь (Прил.4); це мали виконувати якісь постійні служителі, подібні до пізніших дячок, дзвонарів і церковних сторожів. Перед ним завжди горіло священне багаття з дубових дров. На Перині, де Добриня в 980 р. затвердив Перуна, цих багать було вісім (Прил.4.2). Вогнища розлучалися в поглибленнях, що охоплювали велике плоске капище, де стояв єдиний ідол Перуна. Жрець, що не встежив за багаттям, карався смертю. Коло їхніх обов'язків нам невідоме, але слід припустити, що вони дбали про відбір жертовних тварин, їх зміст, збирали і зберігали дари, що приносили в святилище, сповіщали народ про наближення того чи іншого святкування - моління, брали участь у самому язичницькому богослужінні, можливо, були акторами тих „ігрищ”, у яких відтворювалися ті чи інші епізоди міфів.
У Перунов день - двадцять першого червня (липня), всі чоловіки, присутні на зачине, повинні мати при собі зброю. Під час зачину воїни здійснюють урочисту ходу із піснею. Після славу Перуну, воїни приступають до освячення зброї: на щити, покладені перед капищем, кладуть мечі, сокири, списи, ножі, булави та іншу холодну зброю. У жертву приноситься бик, а через брак цього півень (має бути одного кольору, не строкатий, найкраще червоний). На жертовній крові замовляється зброя, жрець маже кров'ю чоло кожного воїна, після чого надягають на голову червоні пов'язки. Над жертовним вогнем освячуються військові обереги.
Після початку починається обрядовий бій „Перуна” з „Белесом”, присвячений перемозі Перуна над Велесом (Перун перемагає Велеса і повертає стадо небесних корів). Після закінчення бою воїни несуть туру з дарами і ставлять на крадіжку. Старійшина, роздягнувшись, підпалює крадіжку. Після того, як багаття прогорить, воїни насипають над попелом могилу та починають тризну (обрядові бої на могилі). Потім відбувається страва, на якій поминають усіх загиблих слов'янських воїнів.
Отже, відбувалося спілкування людей з своїми богами – у разі жерці виступали посередниками між богом і народом. Жерці були дуже шановними людьми, оскільки вважалося, що вони мають безпосереднє спілкування з богами. У той же час міра їхніх обов'язків була досить велика, яка носила жорстоке покарання за несвоєчасне приношення або, у разі слов'янських жерців – за згасле священне багаття перед капищем Перуна жрець, що не встежив за ним, карався смертю.

3.4 Порівняльний аналіз культів Тора та Перуна

Давньослов'янський і давньоскандинавський народи в епоху вікінгів (VIII–Xв.) тісно стикалися між собою, внаслідок чого культ Перуна у давніх слов'ян мав таке значення для них, як і культ Тора у давніх скандинавів. Ми можемо простежити, що культи цих богів дуже схожі за своєю історичною дією, але в той же час не можна не помітити і значних відмінностей між ними.
Обидва культи діяли на величезній території, де цих богів шанували тисячі людей, ревно виконуючи свої обов'язки у шануванні культу богів. Жертвопринесення були обов'язковими, без них не проходило жодне служіння, причому в жертву приносилися і люди, що характерно для обох культів. Жрецтво було невід'ємною частиною цих культів: жерці мали велику владу, оскільки вважалося, що вони безпосередньо спілкуються з богами, які дають через них відповіді на поставлені богам питання. Жерці виконували низку обов'язків, таких як виконання ритуалів, жертвопринесення та прислужування своїм богам. Але в той же час у питанні про жрецтво є деякі відмінності. Справа в тому, що про жерців Тора ми можемо дізнатися тільки з саг, які в свою чергу є напіввигаданими творами або сильно перебільшують історію. Єдина згадка очевидця про жерців Тора знаходиться у Адама Бременського, який стверджував, що ідол Тора в храмі Упсали займав почесне місце, і завдяки цьому дослідники припускають, що жерці там все ж таки були. Зі жерцями Перуна все набагато простіше: є багато згадок очевидців і мандрівників, які підтверджують наявність жрецького стану у давніх слов'ян.
Іншою, але вже значною відмінністю між двома культами є місцезнаходження шанованого бога в пантеоні богів. Перун займав чільне місце в давньослов'янському пантеоні, що говорить про те, що саме культ Перуна вважався найголовнішим на слов'янській землі. Тор займає друге місце в давньоскандинавському пантеоні, тим самим не будучи найсильнішим, але найпоширенішим. Тут же є і подібність цих культів - оскільки Тор і Перун були ще й богами родючості, завдяки грозам, що дарують життя, то саме їх культи були найпоширенішими, але культ Перуна одночасно був і найсильнішим і найпоширенішим, а культ Тора мав першість по поширеності, але поступався чільне місце культу його батька, Одіна – бога війни.
Значною схожістю культів є коло шанувальників богів - переважно ними були землероби, саме через - за функції богів - благодатної грози. Але в цьому ж питанні є і відмінність – культ Перуна також шанували воїни, князі та їхні дружини, тоді як у Скандинавії вони шанували не Тора, а Одіна, тобто культ Перуна мав дію у різних колах суспільства давніх слов'ян, а культ Тора був поширений лише серед селян воїнів – захисників. Хоча є відомості про шанування Тора і деякими скандинавськими князями, такі відомості що неспроможні проводити загальну оцінку культу Тора, оскільки такі випадки мали поодинокий характер, у повазі культу Перуна князі вважалися головними шанувальниками культу, тобто це мало масовий характер.

ВИСНОВОК

Порівнюючи давньоскандинавського бога – громовника Тора та давньослов'янського бога – громовика Перуна ми знайшли багато подібностей та відмінностей, які дозволяють нам проаналізувати менталітет цих народів, знайти в ньому спільні риси та світогляд, однак у різних іпостасях. Завдяки тому, яке місце посідає бог – громовик у пантеоні ми можемо будувати висновки про головних пріоритетах у житті древніх слов'ян і скандинавів, але у цей час не можна не враховувати і місце тих, хто шанує соціальні сходи.
Перун - бог князів, їх дружини і воїнів взагалі, був справедливого, караючого і всесильного безсмертного божества, що захищається Землю від хаосу, якому підкорялися хмари, дощі і бурі, завдяки чому його шанували також і землероби. Бог займав чільне місце у давньослов'янському пантеоні, мав свої місця поклоніння – капища та своїх жерців.
Тор – вважався богом землеробів, завдяки тому, що уособлював родючу грозу, захисником Асгарда та Мідгарда, переможцем велетнів та другом людей. Знайдені останки скандинавських ярлів, на яких були амулети – молоти Тора, свідчать про те, що його шанували деякі князі. Бог посідав друге місце у давньоскандинавському пантеоні, що говорить про перевагу скандинавськими народами війни над землеробством.
Виходячи з цього, ми можемо бачити як подібності так і відмінності давньоскандинавської та давньослов'янської міфології, яка завдяки контактам між цими народами набула або запозичила деякі аспекти один в одного.

1.Асов. А. Рідні боги слов'ян. - М.: ФАІР, 2010. - 417 с.
2.Бєлякова Г. Слов'янська міфологія. - М.: Просвітництво, 1995. - 239 с.
3. Волхв Велеслав. Перун. - М.: Інститут Загальногуманітарних Досліджень, 2004. - 98 с.
4. Востокова Є. Діти Одіна. Подорож до країни вікінгів. - М.: Фенікс, 2007. - 256 с.
5.Гаврилов Д. Боги слов'ян. Язичництво. Традиція. - М.: Рефл - бук, 2002. - 464 с.
6. Гербер Х. Міфи Північної Європи. - М.: ЗАТ Центрполіграф, 2008. - 346 с.
7.Дюмізель Ж. Верховні боги індоєвропейців. - М.: Євразія, 2008. - 269 с.
8. Іванов І. Культ Перуна у південних слов'ян. - М.: Ладога, 2005. - 48 с.
9. Корольов К. Скандинавська міфологія. Енциклопедія - М.: Астрель, 2007. - 463 с.
10.Лебедєв Г. Епоха вікінгів у Північній Європі та на Русі. - М.: Євразія, 2005. - 640 с.
11. Петрухін В. Міфи Стародавньої Скандинавії. - М.; Астрель, 2005. - 464 с.
12. Русанова І. Язичницькі святилища давніх слов'ян. - М.: Ладога - 100, 2007. - 304 с.
13. Рибаков Б. Язичництво давніх слов'ян. - М.: Наука, 1994. - 608 с.
14. Стеблін - Кам'янський А. Культура Ісландії. - Л.: Наука, 1967. - 179 с.
15.Стеблін - Кам'янський А. Старша Едда. - Л.: Наука, 1970. - 369 с.

Тор - захисник асів та людей.Тор був першим і улюбленим сином Одіна та його дружини Ерд-Землі. Всі цілющі соки матінки Землі ввібрав він у себе, всю силу стихій і стрімкість взяв від батька, бога неба. Дарував він дощі та родючість ріллі, пробуджував весняними грозами сплячі квіти та дерева, допомагав перелітним птахам.

Але найбільше Тор дбав про людей; він охороняв Мітгард від велетнів і чудовиськ, майже постійно борючись з ними на далекому і холодному сході - інакше розрісся б їхній рід, заповнив собою все, як бур'ян, не залишивши нікому місця.

А боги вважали Тора головним вартовим Асгарда. Варто було тільки вимовити його ім'я гучним голосом — одразу був бог грому і негайно вступав у бій із найстрашнішим ворогом.

Чудові речі та тварини Тора.Розповідали, що в десять років Тор почав носити зброю батька, в дванадцять був такий сильний, що міг разом підняти з землі десять важких ведмежих шкур. У подарунок від велетні Грід, однієї з дружин Одіна, отримав він Пояс сили; як одягнеш його — прибуває фортеці вдвічі. А коли карли піднесли Тору молот М'єльнір (Про цей подарунок ще буде мова), він став зовсім непереможним. Адже молотом можна було миттєво вбити, розколоти надвоє череп навіть гірського велетня, розщепити наймогутніше дерево, увігнати будь-кого по коліна в землю. Довелося тільки замовити залізні рукавиці, інакше не втримати, не кинути чудо-молот.

Посох та козли.Подарувала велетня Тору ще й палицю. Адже де тільки не опинявся Тор, куди тільки не вирушав. Доводилося на шляху долати валуни та скелі, продиратися крізь хащі, перепливати через протоки. Жоден кінь не міг би там проскакати, де бував Тор, тільки збилися б кінські підкови та запалилося дихання. І тому віддав перевагу Тору двох швидконогих козлів. Одного назвав Тангріснір — «Скрегочучі зуби», іншого — Тангіостр — «Скриплячі зуби». Чулося в цих іменах виття вітру і скрип дерев, буря та ураган. Замертво могли пасти козли ввечері, а вранці освятить їх господар своїм молотом, і знову невтомно скачуть вони.

Тор забирає Тьяльві та Рескву.З дитинства чув Тор про страшну Країну велетнів, Утгард. І тільки-но виріс, вирішив у ній побувати, побачити все на власні очі, а то й силою помірятися, як станеться, з її мешканцями. Покликав він із собою Локі, вирушили вони в дорогу. Надвечір під'їжджають до будинку одну людину, залишаються там ночувати. Бідний був будинок, нічим господарям погодувати гостей, збентежилися вони. Зрозумів Тор, розсміявся: «Зараз ми заріжемо наших козлів і славно повечеряємо». Слухняно підійшли Тангріснір і Тангіостр, наче й не вперше їм бути зарізаними. Освіжував Тор туші, поклав у казан. Смачний запах незабаром наповнив будинок.

Перед початком вечері розклав Тор перед осередком козлячі шкіри і звелів усім кидати в них кістки. Захопився хазяйський син Тьяльві, взяв одну ніжку, розщепив її та висмоктав кістковий мозок. Потім у Асгарді казали, що навчив його Локі.

Вранці встав Тор зранку, одягнувся, підняв молот, освятив їм шкури. І схопилися на ноги козли — ціленькі й живенькі. Тільки один трохи накульгував. Нахмурив бог грому брови; від його погляду були готові всі провалитися крізь землю. А коли Тор мимоволі стиснув у руках молот, побіліли всі від страху, стали просити пощади. Пом'якшав Тор, взяв хлопчика, що провинився, у служіння собі, а його сестру Рескву — дружині. Так і залишилися у Тора діти велетня Егіль.

Скандинавська міфологія – гарний і водночас жорстокий світ. Світ зібраний з багатьох цікавих і повчальних міфів. Світ насичений пригодами та подвигами, які змушують багато про що задуматися.

Коротко про скандинавських богів

1. Головна трійка богів у скандинавській міфології - Один [Війна], Тор [Захист] та Фрейр [Родючість].
2. Боги скандинавської міфології поділяються на дві сім'ї:
   1. Аси - сім'я верховного бога Одіна
   2. Вани - родина морського бога Ньорда
3. У міфах і легендах скандинавів зустрічається безліч другорядних богів, які грають незначні ролі та майже не беруть участь в основних подіях.
4. Скільки всього богів порахувати складно. Тому що багато хто з них, в одних джерелах ставляться до богів, а в інших до істот або велетнів.
5. Загалом у скандинавській міфології близько 120 персонажів.

Привіт, шановний читачу. Дуже дякую що приділив час моєму щоденнику. Мене звати Гаврилов Кирило . Я захоплююся історією, міфологією та культурою середньовічної Скандинавії, а це мій «Північний Щоденник» — . У цьому записі я познайомлю тебе з богами та богинями скандинавської міфології.

Скандинавські боги постають маємо, як як мудрі і всесильні вершителі людських доль, а й як звичайні люди. Часто вони роблять цілком людські помилки, вдаються до обману, чинять підло і несправедливо, люблять жорстокість і сміються з чужих бід.

У цьому записі я дбайливо склав зручні списки всіх богів і богинь з невеликими описами для твоєї зручності. Про деяких персонажів я маю окремі записи — натискай на ім'я у списку.

Тор бореться з королем велетнів Хрунгніром

Головні боги

Аси

Аси - це сім'я верховного бога Одіна і боги, які спочатку прийняли його своїм володарем. Вони живуть у світі під назвою Асгард, в якому і знаходяться їхні палаци.

1. - Верховний скандинавський бог, владика Асгарда і правитель. Бог війни, мудрець, мандрівник, воїн та чаклун. Засновник скандинавської міфології. Головні супутники та символи бога Одіна:
   1. Восьминогий кінь Слейпнір
2. Фрігг - дружина Одіна, богиня дітонародження, хранителька домівки і покровителька людей.
3. - Бог вогню, хитрощі та підступності. Головний винуватець усіх подій скандинавської міфології. Побратим Одіна, син велетня Фарбауті та богині Лаувейї [Локі не належить до Асів, але живе в Асгарді. Боги дозволили Локі жити разом із ними через його хитрість].
4. — син Одіна, бог грому, захисник богів і людей. Рудобородий силач, носій чарівного молота М'єльніра. Гроза велетнів та вбивця чудовиськ. Головні символи Тора:
   1. Молот Мьольнір
   2. Колісниця з двома цапами
   3. Залізні рукавиці
   4. Пояс сили Мегінг'єрд
5. Йорд - мати Тора, богиня землі
6. Сив — дружина тора, златовласа богиня родючості
7. Моді - син Тора, бог військової люті
8. Магні - син Тора, бог сили та мощі
9. Улль - пасинок [Прийомний син] Тора, бог лука і стріл, покровитель лижників
10. — син Одіна, вартовий райдужного мосту «Биврест», який передбачає майбутнє. У день, коли настане Рагнарек [Кінець світу], протрубить у свій ріг Гьяллархорн, скликаючи богів на останню битву. Символи Хеймдалля:
    1. Гучний ріг Гьяллархорн
    2. Золотий меч
    3. Кінь із золотою гривою
11. Тюр - син Одіна, однорукий бог хоробрості та військових поєдинків. Втратив праву руку в пащі вовка
12. Хід — син Одіна, сліпий бог зими
13. Хермод — син Одіна, хоробрий посланник
14. Валі - син Одіна, бог помсти та рослин
15. Відар — син Одіна, бог помсти та безмовності
16. Бальдр — син Одіна, найкрасивіший і найскладніший бог, покровитель весни. Смерть Бальдра буде початком Рагнарека.
17. Нанна - дружина Бальдра
18. Форсеті - син Бальдра, бог судів та зборів
19. Браги - бог красномовства, хранитель чарівного меду поезії.
20. Ідун — дружина Браги, богиня молодості, хранителька скриньки із золотими яблуками молодості, які дарують богам безсмертя

Крім дружин асів, в Асгарді живуть ще одинадцять богинь:

1. Ейр - покровителька лікування
2. Гевйон - покровителька юних дів
3. Фулла - служниця і супутниця Фрігг
4. Гна - посланниця Фрігг на коні Ховварпнір
5. Сьєві — покровителька кохання між чоловіками та жінками
6. Лови - поєднує закоханих
7. Вар - покровителька клятв
8. Вір - богиня розуму та цікавості
9. Сюн - стражниця зачинених дверей
10. Хлін - оберігає людей від небезпеки
11. Снотра - богиня стриманості та мудрості

Вани

Вани — родина морського бога Ньйорда, які спочатку не захотіли приймати Одіна своїм володарем. Вони живуть у Ванахеймі, але після війни богів переселяються до Асгарду.

1. Ньйорд - бог родючості, владика морів, батько Фрейра і Фрей.
2. Фрейр - бог урожаю, родючості, покровитель літа. Брат близнюк Фрей.
3. Фрейя - богиня краси та любові, саме вона навчила Асів чаклунству. Сестра близнюк Фрейра.

Інші боги та молодші божества

• Валькірії - діви войовниці Одіна. Підносять загиблих воїнів у , можуть дарувати перемогу чи поразку у битві
• Норни - три богині плетючі нитки долі для кожної живої істоти у дев'яти світах. Про них я розповідав у записі про Світове дерево
• Андхрімнір - головний травник у Вальхаллі, щодня готує гору м'яса для воїнів ейнхеріїв. Щоранку заколюючи гігантського вепря Сехрімніра, який жертвує собою, щоб прогодувати військо Одіна. А наступного ранку відроджується знову
• Бурі — дідусь Одіна, предок усіх богів
• Бор - батько Одіна і двох його братів Вілі та Ве
• Бестла - мати Одіна, дружина Бора
• Вілі - перший брат Одіна, син Бора і Бестли
• Ве - другий брат Одіна, син Бора і Бестли
• Егір - морський велетень, покровитель спокійного моря
• Ран - дружина Егіра, покровителька бурхливого моря.
• Сігюн - дружина Локі, яка народила йому синів Валі та Нарві
• Ангрбода - дружина, Локі породила вовка Фенріра, змія Йормунганда і богиню Хель

На цьому маю все. Якщо хочеш познайомитися з усіма міфами та легендами скандинавської міфології, у мене є для тебе ціла збірка.

Бог Тор, або як його ще називають «громовник», за германо-скандинавською міфологією був Богом родючості, бурі та грому. Це один із синів Фьєрґюн або Ерд – богині землі та верховного. Назва М'єлнір - бойового молота Бога, колись означало слово "блискавка". Слід зауважити, що найлютіший ворог велетнів - , з ними мав дуже багато спільного. Будучи рудобородим богатирем, він володів приголомшливим апетитом і неймовірною енергією. Всього за один присід він міг з'їсти цілого бика. Бог Тор дуже любив мірятися з усіма силами. Його величезну колісницю, виготовлену з бронзи, по небу тягли двоє козлів. Їх звали Тангріснір, у перекладі – “скрипливий зубами”, і Тангніостр, у перекладі – “скрегіт зубами”.

Тор мав чарівне спорядження. Воно складалося з: залізної рукавиці – без її допомоги неможливо було втримати рукоять розпеченої зброї, молота – бойової сокири-блискавки та поясу, що подвоював силу. М'єльнір – молот, який був викутований для Бога цвергами – братами-карликами, був символом руйнівних та творчих сил, джерелом удачі та родючості. У нього була коротка ручка, і він завжди влучав у ціль. Бог Тор був непереможний з поясом та розпеченим молотом. Не в силах, щоправда, було перемогти день загальної загибелі – Рагнарек, зате він позбавив весь світ страшного змія Ермунганда.

Тор постійно перебував у супроводі Локкі – Бога вогню. Він зазвичай тримав Бога Тора за пояс. Удвох вони пройшли безліч пригод. Тор не заперечував, що іноді спритність і спритність Локкі насторожувала велетнів. Прикладом цього є історія про чарівний молот Тора, який викрав велетень Трюм. Новоспечений господар молота попросив за нього як викуп ні що інше, як руку Фрей, Богині родючості. умовляє Тора, щоб той переодягнувся у вбрання Фрей, і пішов замість неї до Трюми. Незважаючи на те, що «наречений» здивував вовчий апетит його нареченої, «служниця», в яку переодягся Локкі, представила «наречену», як взірець дівочої скромності. Зрадівши, Трюм передає молот Тору, а той, у свою чергу, б'є велетня і відновлює свою репутацію, яка була трохи підмочена тим, що він переодягся в жіноче вбрання.

За допомогою М'єльніра - бойового, Боги захищалися від велетнів. Він мав велику кількість чарівних властивостей. Наприклад, він міг благословляти шлюби, повертати тварин до життя, впливати на смерть та родючість. Багато міфів, у яких брав участь Тор, свідчать, що його меч мав необмежені руйнівні можливості. Подібно до Індри – індійського Бога блискавки та грому, Бог Тор був нищівником зла, а за скандинавською міфологією загальне світове зло уособлювалося в образах велетнів-єтунів. Того дня, коли був Рагнарек, Тор сприймає смерть від змія Ермунганда – сина Локки. Тор зносить чудовисько його потворну голову, і, відходячи від нього на дев'ять кроків, тоне у великому потоці отрути, яку викидає мертва тварюка зі своєї розверстої пащі.