Цікаві традиції єврейського народу.

апендицит

Сутність іудаїзму яскраво проявляється у святах та обрядах, які регламентують усі сторони сімейного та суспільного побуту віруючих.

Обрядовість досить складна. У Торі і Талмуді міститься, як відомо, 613 розпоряджень (365 заборон і 248 наказів), що суворо регламентують життя віруючих, які вказують на те, що пити, що є, як одягатися, яких дотримуватись обрядів, релігійних свят і т.д. Іудаїзм наказує як обов'язкові: виконання обряду обрізання, заборона є свинину, конину, зайчатину, молочну та м'ясну їжу одночасно, шанування суботи тощо. За порушення будь-якого з цих розпоряджень слід найжорстокіша покарання на цьому світі і в потойбічному світі. Розглянемо основні їх.

Субота (древньоєврейською – шабат) - щотижневе релігійне свято юдеїв, вшановується в ознаменування сьомого дня, коли Бог, нібито, відпочивав після «створення світу». З наукової точки зору, святкування суботи виникло у зв'язку з культом місяця, широко поширеним у стародавніх семітів. Місяць протягом 278 днів має 4 фази, і кожен 7 день перебуває ніби в стані спокою. У вавилонському календарі «шабат» також вважався днем ​​спокою, «заспокоєння сердець». Іудейська релігія оголосила тяжким гріхом усі роботи в суботу і вимагає присвятити її Богу.

Суботу порівнюють з нареченою і з царицею, приготування до неї мають такий самий святковий характер, як підготовка до весілля: готують святкові страви, прибирають та прикрашають кімнати. Навіть той, хто має прислугу, зобов'язаний сам брати участь – нехай символічний – у приготуванні до суботи. До початку суботи будинок має бути прибраний, закінчено всі роботи, на столі розставлені найкрасивіші прилади.

Цього дня не потрібно йти на роботу, готувати уроки, робити туристичні походи. Сім'я збирається за святково накритим столом – біла скатертина, свічки, суботні страви та особливі суботні пісні. Слід зазначити, що багато заборон у сучасному світі мають відносний характер і не дотримуються.

У березні (з 13 по 15 адера) проходить свято Пурим (від давньоєвр. Пур – «жереб»). За поясненням іудейського духовенства, в основі цього свята лежить «чудовий порятунок» євреїв у Перському царстві при Артаксерксі (IV ст. н.е.) від винищення.

Згідно з легендою, перський цар, який одружився з любові на прекрасній юдейці Естер, рятує її народ від винищення і несправедливого гоніння, влаштованого злим і жорстоким візиром Аманом. На згадку про ці події Естер нібито заповідала щороку в місяць адер один день тримати піст – на згадку про її тривоги та молитви, а два дні – на честь чудового порятунку та покарання злого Амана веселитися, ходити в гості та приймати гостей, посилати один одному подарунки, роздавати милостиню

Перше місце серед релігійних свят іудаїзму посідає пасха (Песах). Вона святкується на честь виведення юдеїв пророком Мойсеєм з єгипетського рабства. Великдень триває сім днів. Під час існування єрусалимського храму віруючим було наказано йти пішки на Великдень до Єрусалиму і там проводити святкування. Це була обов'язкова умова для всіх віруючих, які могли йти пішки, крім глухих, божевільних, кульгавих і малолітніх. Перед святом Великодня оголошується збирання грошей на допомогу незаможним. Зі спеціальної муки печуть опрісноки (мацу), всюди в будинках наводиться чистота: посуд і скатертина для Великодня зберігаються, як правило, окремо (тільки для свята), в їжу вживаються м'ясо, риба солодощі, фрукти. Дозволяється випити чотири склянки вина. Вночі, напередодні свята Великодня, господар зі свічкою в руці має оглянути будинок, щоб упевнитися, що ніде не завалялося ані крихти хліба. Свято Великодня обставляється пишно. Два перші та останні дні є урочистими. Напередодні свята після повернення чоловіків із храму починається великодня трапеза.

Рош-А-Шана (Новий рік), який випадає на перший день місяця Тішре, та Йом-Кіпур (День всепрощення), який випадає на десятий день місяця Тішре, вважаються днями самопоглиблення, самоаналізу і називаються «страшними днями» (ямимнораїм). У ці дні віруючий повинен суворо проаналізувати свою поведінку вдома, у сім'ї, на роботі, своє ставлення до Бога, свої погані думки та вчинки, бути готовим виправитись і зробити добро. Час між Рош-А-Шана та Іом-Кіпур називається декадою каяття та покаяння. У новорічній молитві юдеїв є такі слова: «У Новий рік записується, а в Судний день підписується, скільки гине, скільки народиться, хто житиме, хто помре, хто від меча, хто від звіра, хто від голоду, хто від спраги… хто розбагатіє ... ».

Йом-Кіппур – свято смиренності та відпущення гріхів як окремих людей, так і всього народу. Витоки цього свята також сягають давнини. Він відомий ще й під назвою "День очищення", "Судний день", "День покаяння", під час якого відбувався магічний обряд - "перенесення гріхів" на "цапа відпущення". Це свято відзначалося в єврейському календарі восени (на початку вересня), десятого дня сьомого місяця Тішре, суворим утриманням від роботи та їжі протягом доби – з вечора одного дня до вечора іншого дня. За пізнішими оповідями юдейського духовенства, у дні цього свята на небесах відбувається суд, перед яким проходить весь людський рід. Бог розглядає в «Книзі записів» діяння людей, їхні гріхи, і визначає кожній людині її подальшу долю, а Судний день остаточно затверджує вирок, ставить печатку.

Напередодні Йом-Кіпура віруючі приносять Богові спокутну жертву: - "капора", чоловіки - півня, жінки - курку. Птаха, який приносять у жертву, крутять над головою людини, вимовляючи молитву для спокутування її гріхів.

Із зимових свят популярністю у віруючих користується свято Ханука, яке триває 8 днів. За переказами, із цим святом пов'язане диво. Коли Єрусалимський храм був звільнений від завойовників і народ юдейський знову набув волі, люди прийшли до храму, щоб славити Господа. Але знайшли лише один глечик неоскверненої олії. Цього було достатньо для висвітлення храму лише протягом одного дня. Але сталося диво, і олія горіла вісім днів - весь той час, поки готували нову чисту олію.

Найбільш поширеним обрядом в юдаїзмі є молитва. У словах молитви віруючі бачать величезну духовну силу, вважаючи, що вона може захистити, уберегти людину від біди та нещастя, творити диво. В іудейському молитовнику «Сіддур торил» стверджується: Ніщо не поєднує євреїв з його творцем так, як молитва. Три рази на день він звільняється від світу вчинків та повсякденних турбот і стикається з Господом, що відгукується на звуки молитви, славословить Його, звертає до нього молитви і дякує Йому…». Під час молитви (крім суботи та свят) віруючий повинен одягати на лоб та ліву руку тефілін або філактерин. Тефілін являє собою дві щільно закриті скриньки кубічної форми з прикріпленим до їхніх підстав пергаментом, на якому написаний текст з Біблії. Тефілін грає роль амулета, нібито захищає людину. Раніше його треба було носити весь день, знімаючи тільки на ніч, потім його почали носити лише під час молитви і чоловіки.

Обов'язковим для віруючих в юдаїзмі є розвішування Мезузи, - загорнутий у пергамент текст 2-х уривків з Біблії, який вкладають у спеціальний футляр та прибивають до одвірка вхідних дверей. Мезуза з івриту перекладається як «косяк», звідси і цей текст отримав свою назву. Вона сприймається як талісман, який охороняє житло, віруючі вішають її лише у постійному житлі. Якщо ж людина збирається жити у цьому будинку менше 30 днів, то Мезуза вважається необов'язковою.

До магічних обрядів сучасного іудейського культу відносяться капорес, лулав та ташлих. Обряд капорес відбувається у ніч напередодні свята Судного дня (Йом-Кіппур). Лулав – під час молитви у дні свята Кучок (Суккот). Віруючий повинен в одній руці тримати лулав, що складається з пальмової гілки, перев'язаної трьома миртовими та двома вербними гілками, а в іншій – есрог, особливий вид лимона. Ними слід енергійно потрясати у повітрі, таким чином, на думку віруючих, можна викликати вітер та дощ.

Обряд ташлих полягає в тому, що у свято Нового року (Рош-Гашана) біля річки читають Біблію, співають гімни, витрушують з кишень і кидають у воду крихти хліба, вважаючи, що вони звільняються від гріхів.

Згідно з іудейським віровченням, віруючий повинен суворо дотримуватися дозволеної (кошерної) і не їсти недозволеної (трефної) їжі, дотримуючись при цьому правил ритуального забою тварин. Забороняється одночасно вживати молоко та м'ясо, їсти свинину, м'ясо хижих тварин тощо. Віруючі люди мають у своєму будинку окремий посуд, і навіть окремі скатертини для м'ясних та молочних страв. Ці продукти ні варити, ні їсти разом не можна; посуд для них повинен оброблятися та зберігатися окремо. Після м'ясних страв можна їсти молочні лише через шість годин. Іудейські богослови пов'язують цю заборону з біблійною заповіддю «не вари козеня в молоці матері його»1 і надають йому значного морального значення. У Талмуді стверджується: «Якщо на м'ясо впала крапля молока і смак останнього відчувається, то м'ясо заборонено… Ставити поряд із м'ясом сир, а також носити м'ясо та сир в одному вузлі заборонено»1

Особливого значення в іудаїзмі надається обряду-ініціації - обрізанню, пояснюючи його походження «великим завітом» бога Яхве про, нібито, релігійну винятковість іудеїв, а також і церемонію «бар-міцва і бат-міцва», що освячують вступ хлопчиків і дівчаток у повноліття.

Біблія приписує введення обрізання Авраамові, який отримав про це особливий наказ від бога: «Це є заповіт мій, якого ви повинні дотримуватись між мною (Яхве) і між вами і між нащадками твоїми після тебе (у їхніх пологах): нехай буде у вас обрізаний вся чоловіча стать... і це буде ознакою заповіту між мною та вами. Восьми днів від народження нехай буде обрізане у вас в пологи вами всяке немовля чоловічої статі ... ».

Обряд вінчання в юдаїзмі, як правило, проходить вдома під балдахіном (хуппою), у присутності нареченого, нареченої та їх свідків. Над чаркою вина рабин вимовляє благословення, потім наречений одягає нареченій обручку, після чого рабин вимовляє ще 7 благословень, а чарку розбивають. Під час одруження зачитується шлюбний договір (кетуба).

При обряді поховання читається заупокійна молитва (кадиш), яка триває одинадцять місяців, а також щороку на день річниці смерті. Молитва кадиш вимовляється лише у присутності 10 чоловіків. Вважається, що вона допоможе померлим піднятися сходами, що ведуть з пекла до раю. Справляється семиденна та тридцятиденна жалоба. Не пізніше року після смерті слід поставити надгробний камінь.1 Обряди одруження та поховання повинні бути обов'язково вчинені у присутності не менше 10 чоловіків.

У юдейському культі важливу роль відіграють пости, ними насичений юдейський календар. Стверджується, що піст ушляхетнює людину, звільняє її від «грубих, низинних і плотських почуттів», наводить на роздуми про духовність свого буття, зближує з Богом тощо. В юдаїзмі поряд з обов'язковими постами є і добровільні: за обітницею, у день пам'яті батьків та ін.

Один раз на сім років настає суботній рік (шміта). Цей рік можна визначити шляхом поділу на сім числа років нашого обчислення від створення світу, наприклад, 5554 ділиться на сім без залишку, значить він - суботній. За іудейськими уявленнями світ і людина були створені богом 7554 тому (за підрахунком від 2013 р.). У суботній рік заборонені всі види робіт на полях, у садах та городах: очищення орної землі, оранка та розкопка, внесення добрив, посів та посадка дерев, обрізка гілок, прополка та ряд інших землеробських робіт.

До священнодійств відносяться і різні обітниці. Обітницю може дати кожен, але, якщо вона була пов'язана з матеріальними витратами, то давалася така обітниця з дозволу глави сім'ї. Той, хто не виконував Завіту, мав принести за це жертву.

Особливою формою обітниці була обітниця назареїв. Він пов'язаний із посвятою себе богу на певний час чи все життя. Назареї не п'ють вина, не стрижуть волосся, не торкаються мертвого тіла.

Сьогодні в Ізраїлі відзначаються також нові дати, такі як 27-го Нісана – День пам'яті жертв катастрофи європейського єврейства в роки Другої світової війни, 12 хешвена – День пам'яті прем'єр-міністра Іцхака Рабіна.

Історія єврейського народу, одного з найдавніших народів світу, налічує чотири тисячоліття (від створення світу за єврейським урочистим обчисленням нині йде 5765 рік). Народ, який втратив свою державність, дві тисячі років проживав поза історичною батьківщиною, розсіяний по всьому світу, здатний адаптуватися до будь-яких умов життя, зумів зберегти релігію, звичаї, свою національну сутність.

Примусова міграція породила нові форми мистецтва, зберігши типово єврейські. Тому всякий огляд єврейського мистецтва - є огляд всесвітнього, яким воно бачиться очима євреїв. Такий погляд допомагає зазирнути у культури різних часів народів, і навіть поринути у світ виключно єврейських турбот, свят, ідеалів.

Розселення євреїв по всьому світу призвело до розвитку різних стилів, що виникли під впливом мистецтва тих країн, в яких вони проживали. І хоча єдиного єврейського стилю немає, обряди і культові приналежності у різних громадах були однаковими.

Свитки Тори- Найсвятіший предмет синагоги. У наші дні сувої Тори зберігаються в ковчезі, зазвичай навпроти тієї стіни, яка звернена до Єрусалиму. Деякі ковчеги вбудовані в стіну синагоги, інші стоять як нагадування, тоді переносне містечко доставляється на місце молебню і забирається після закінчення служби. Ця важлива архітектурна особливість синагоги, ковчег Тори прикрашається згідно з кодексами єврейського закону. Ковчег виготовляється з дерева, латуні та срібла і часто позолочений. Найкрасивіші ковчеги зроблені в Італії в епоху Ренесансу.

Перед дверцятами Ковчега, або за ними, висить завіса Ковчега Тори. Полотно завіси роблять з шовку, оксамиту, льону або вовни, воно багато вишивається шовковими, металевими нитками. Іноді на завісі є аплікація з мережив. Крім характерних традиційних мотивів, таких як менора, скрижали Мойсея, корона Тори та кисті рук (Долонь Божа), на ній вишиті дати та історична інформація.

Іншими особливостями древніх синагог є дбайливо відтворювані у яких особливості первісного Храму. У центрі синагоги знаходиться поміст із піднесенням, з якого священики оголошували благословення. Це піднесення називають Біма.

Передає дух старовини особливе відділення для жінок ізольоване від місця засідання чоловіків. Тільки ортодоксальні синагоги зберегли цю практику донині. У синагогах нового часу це відділення знаходиться у галереї на піднесенні та відокремлено завісою.

Біма у синагозі використовується для читання Тори. Тора – це священне писання, п'ятикнижжя Мойсея, яке Господь дарував Мойсеєві на горі Сінай. Серед північноафриканських євреїв поширена традиція зберігати Тору, не огортаючи її покривалом, а поміщаючи в циліндричний футляр, іменований Тік. Коли футляр розкритий, Тору можна читати, не виймаючи з нього. Після закінчення читання П'ятикнижжя Мойсеєва, його починали читати наново. Тору прикрашали короною. Корона виготовлялася зі срібла, прикрашалася різьбленням, гравіюванням, позолотою, напівдорогоцінним камінням. На ній закріплювалися дзвіночки. Коли Тору вносили до Храму, дзвіночки сповіщали про її появу.

Важливим храмовим начинням є семисвічник – Менора. Одне з перших зображень Менори (81-96 рр. н.е.) можна побачити на барельєфі тріумфальної процесії арки Тита (Рим 81-96 рр. н.е.). Після перемоги Риму в 70 році н. військовополонені виносили начиння з Храму, в тому числі і Менору, що зображено на барельєфі. Менора символізує шість днів тижня, за які Господь створив землю та все живе на ній, та ще один день, коли він відпочивав. Цей день тижня припадає на суботу і називають його Шабат. Це одне з перших та головних свят для євреїв.

Триває він із заходу сонця у п'ятницю до заходу сонця у суботу. Цього дня обов'язково запалюють свічки, їх має бути не менше двох, але найчастіше запалюють сім свічок, встановлених у менору. Більш давнє начиння, що використовується у свято Шабат, – це масляні світильники-волам та підвісні лампади. У сім'ях століттями культивувалася традиція тримати безліч предметів, виготовлених спеціально для вживання в суботу та інші свята. Зазвичай це біла скатертина, що символізує святість, особливий світильник, серветка, що закриває Халу (хліб, що має різноманітну форму), Кіддуш-графин для вина. По суботах не дозволено готувати їжу і запалювати вогонь, тому існували печі, які зберігали в суботу їжу теплою цілодобово.

Кінець суботи відзначають обрядом хавдала, молитвами над вином зі свічками та пахощами. Для благословення необхідні ще два предмети: кручена свічка Хавдали, яку тримає молодший член сім'ї, і скринька з пахощами, кожен у сім'ї вдихає пахощі по черзі.

Ще один важливий предмет, який можна віднести до начиння, це мезуза, або амулет. Є він у житті євреїв незалежно від ступеня віри. Мезузу приліплюють до одвірка дверей свого житла, а іноді й до одвірка кожної кімнати. Мезуза є скринькою, яка містить мініатюрний сувій пергаменту з висловами з Біблії і служить нагадуванням про закони Бога і символом єдності з іншими євреями. Багато євреїв розглядають мезузу як своєрідний захист домашнього вогнища та його мешканців. Виготовлена ​​зазвичай вона із срібла, латуні чи дерева. Мезузи різноманітні – від порівняно простих до багато прикрашених.

Почасти як символ іудаїзму, частково як талісман деякі євреї носять мезузу у вигляді підвіски. Найбільш поширені талісмани у формі намиста, що містять слово Хай, що означає «життя», і шестикутна зірка Давида. Ця зірка часто використовується для оздоблення предметів культового призначення. 1948 року зображення цієї зірки з'явилося на прапорі Ізраїлю.

У багатьох народів існували скриньки, в яких могли зберігатися важливі речі, прикраси, ключі. У будинках євреїв були скриньки у вигляді скрині з характерними прикрасами, частіше це сцени з життя євреїв. Скринька, виготовлена ​​в Італії в 1470 р., в м. Феррара, зі срібла з чорнінням і позолотою, знаходиться він в ізраїльському музеї в Єрусалимі. На фасаді цієї скриньки зображені сцени із життя заміжньої єврейської жінки: випічка хліба до Суботи, ритуальне омивання, спалювання суботніх та святкових свічок.

Обряд обмиваннявідбувається за допомогою високої циліндричної судини, яка називається Лавер. Виготовляють посудину з міді та срібла з парою ручок з одного боку. Другий обряд обмивання – занурення у мікву. Міква – це басейн із звичайною водою. Нині Міква використовується ультраортодоксальними євреями, жінками та чоловіками, обов'язково переписувачами перед переписуванням Тори.

Щасливі та сумні моменти життя євреїв обростали обрядами. Пов'язані з обрядами предмети посилювали традиції та зміцнювали почуття єдності з усією громадою. Народження дитини – значну подію у житті громади. Важливий обряд, пов'язаний з народженням дитини – брит, або обрізання, її здійснюють на восьмий день від народження дитини, і виконує її Мохел – людина, єдиною роботою якої є обрізання. Ручка ножа, що використовується Мохелом, часто багато прикрашена. Зроблена вона із срібла, міді, слонової кістки, перламутру, на ній можуть бути абстрактні візерунки, зображення сцен гоління, анімалістичні, або рослинні орнаменти і нерідко дорогоцінні камені. Більшість предметів, пов'язаних з бритом, набули художньої форми. Подушечки, на яких робили обряд, прикрашали вишуканою вишивкою.

Під час обряду викупу батьком у матері першого новонародженого сина дитину укладали на срібну страву, прикрашену орнаментом. На тринадцятий рік, у день народження, хлопчик стає відповідальним за дотримання заповідей та з дитинства переходить до дорослості. Цього дня хлопчику прикріплюють Тфілін, або Філактерій, і одягають його в Таліт. Тфілін - це маленька коробочка зі шкіри, що прикріплюється на лоб і руку. Тфілін містить чотири цитати з Біблії. Коли Тфіліном не користуються, його зберігають у спеціальній оксамитовій сумці чи срібній коробочці. Оксамитові або шовкові сумки, майстерно вишиті, використовують для зберігання Таліту.

Одяг.

У всі історичні епохи і повсюдно важко було відрізнити єврея від інших одягу. Як і у всьому іншому, євреї прагнули перейняти одяг тієї місцевості, де вони жили, проте деякі характерні риси в їхньому одязі все-таки можна побачити – на фресках і мозаїках у Дура-Єврос, виконаних ще в III столітті на території Месопотамії. Тоді євреї носили довгу сукню та конічні капелюхи.

У такому ж одязі зображено євреїв на манускрипті: «Мойсей вручає Тору ізраїльтянам», що знаходиться в музеї м. Лейпцига і на барельєфі Нюренберзького Собору в Німеччині.

Дата виконання і манускрипта, і барельєфа приблизно 1320г. На цих творах зображені сувої Тори, скрижалі та менора.

Таліт - важлива частина в одязі чоловіка. Це молитовний шарф з пензлями на кутах, найчастіше з синіми або чорними смужками, хоча в багатьох культурах таліт може бути кольоровим. Таліт із чорними смужками зображений на копії картини Марка Шагала, виконаної в 1914 році, «Єврей, що молиться». Єврей зображений у традиційному одязі для здійснення молитви, на лобі та на руці – Тфілін і Таліт. Маленький Таліт або Таліт-катон призначений для носіння під одягом протягом усього дня.

Чоловіки носять на голові невеликий головний убір, що називається ярмолкою або стосом. Часто, порушуючи закон, чоловіки носили та продовжують носити модні головні убори. Молодь, яка у наш час дотримується законів, носить стос під бейсболками. Носіння головного убору у жінок має біблійне походження, це вираз скромності. Жінки можуть носити шалі, накидки. Зазвичай єврейки переймали моделі головних уборів у оточуючих. Сучасні єврейські жінки головний убір мають одягати у синагозі. Ультраортодоксальні єврейські жінки дотримуються традицій і голять голови. При цьому вони можуть носити перуки, але голова в будь-якому випадку має бути покрита хусткою.

Свята.

Єврейські свята своїм корінням сягають безліч традицій, в давні язичницькі і сільські. В наш час свята взаємозамінюються, у традиції входять нові релігійні ритуали та звичаї.

Перше зі згаданих у Біблії свят, це Пейсах. Його святкують вісім днів, відзначаючи визволення ізраїльтян від чотириста річного рабства в Єгипті. Кульмінацією свята є седер – молитовний обряд. Головним обрядовим предметом служить страва або таця зі срібла, міді, олова, різьбленого дерева, глазурованої кераміки. Страва для седера іноді зроблена ярусами. Якщо шматки маци (плоського бездрожевого хліба), подають на звичайній неярусній страві, їх обов'язково покривають серветкою чи накидкою, зробленої з оксамиту, шовку чи парчі, прикрашеної сценами зі свята, вишивкою, аплікацією.

Свято Рош-А-Шона або єврейський Новий рік, починають святкувати в одну із субот перед молодиком на місяць Тішрей. З першого дня святкування Нового року під час кожної служби лунає голос водія. Шофар - стародавній духовий інструмент, виготовлений з рогу худоби, барана або козла. Прикрашають шофар лише гравіюванням, зазвичай біблійними написами. Шофар часто зображують на мозаїчних пологах у синагогах, світильниках, печатках, кільцях. В ілюстраціях середньовічних книг часто зображають месію, що під'їжджає до стін Єрус лима на віслюку і трубить у шофар.

Святкування дня спокутування – Іом-Кіпур, найсвятішого дня року, починають із заходу сонця. Чоловіки та жінки одягають білий одяг як символ чистоти та смирення. До білого одягу чоловіки додають особливий пояс, щоб відокремити нижню частину тіла (пов'язану з функціями організму) від верхньої (пов'язаної з серцем та психікою). Пояс виготовляють із срібла, прикрашають символами та написами з молитвою.

Свято Суккот, це нагадування про сорок років поневірянь по пустелі після вигнання з Єгипту і дарування закону на горі Сінай. У це свято будують суку-курінь чи споруду на відкритому повітрі. Стіни роблять із полотна чи тканини і прикрашають візерунками із паперу чи фруктами. Під час служби учасники свята тримають у руках етрог (цитрусовий плід) та лулав (складається з гілки верби, гілки оливи та листа пальми) у зв'язці з миртом та вербою. Для захисту ніжних фруктів виготовляли спеціальні скриньки у формі самого фрукта. Перші скриньки для етрогу були виготовлені в Німеччині в XVII столітті зі срібла з позолотою, прикрашені карбуванням та гравіюванням. Обидві половинки скриньки всередині мали м'яку оббивку для запобігання ніжній оболонці плода.

Окрім релігійних та біблійних свят євреї відзначають і історичні. Як і у випадку біблійних свят, кількість ритуальних предметів залежить від їхнього значення. Велике значення у житті євреїв має таке свято як Ханука. Це свято перемоги Маккавєєв. У 165 році до н. племена селевкідів, завойовники батьківщини євреїв, заборонили єврейські обряди в Єрусалимському Храмі та зайнялися відправленням язичницького культу. Маккавеї повернули Храм і здійснили очищення для нового освітлення. Добової норми олії для менори вистачило на сім днів. Храм був освячений. Це сприйняли як диво. Святкуючи Хануку, євреї запалюють вогні, користуючись світильником із вісьмома свічками чи ґнотами. Багато форм приймали світильники протягом століть, але в них завжди було вісім свічок. У давнину світильниками служили масляні ампади з глини та каменю. Згодом форма світильника змінювалася. У нього з'явилася задня стінка, його можна було повісити. Задню панель світильника почали оздоблювати об'ємними зображеннями. Ханукії виготовляли із міді, латуні, бронзи. Свято Пурим присвячене порятунку євреїв від знищення у п'ятому столітті до Різдва Христового, про що розповідається у книзі Естер. Це день жартів та пародувань, бенкету та веселощів. Свято з маскарадом та подарунками. Євреї посилають друзям торти, фрукти. У минулому подарунки розсипали на спеціальних тарілках та стравах, які часто виготовлені з олова, з цитатами з книги Есфір. У деяких конгрегаціях були особливі кубки, якими користувалися лише Пурим. У синагозі на Пурім парафіяни обертають тріскачки, які називають грогерами, щоб заглушити ім'я Амана, який перетворився на символ ворогів єврейського народу. Одна з тріскачок IX століття, виготовлена ​​в Росії із срібла, знаходиться в єврейському музеї в Нью-Йорку.

На картині Марка Шагала, написаної в 1916-1918 роках і що знаходиться у Філадельфійському музеї Мистецтв, Шагал помістив святкування Пуріма в типове російське село, де діти носять подарунок друзям та сусідам частування.

Чотири Нові роки

Особливістю єврейського календаря є те, що в ньому є аж чотири Нові роки, причому жоден з них не припадає на перше січня. Пояснення цієї дива теж можна знайти в традиції. Справа в тому, що за часів, що передували розсіянню єврейського народу, існувало кілька важливих для всього народу річних циклів, відлік яких починався від певних дат. Правила, що встановлюють ці цикли, згодом набули статусу заповідей. Існували 4 таких цикли і, отже, і чотири Нові роки:

1 нісана починається відлік місяців. 1-й місяць - нісан, 2-й - іяр і т. д. Крім того, ця дата є Новим роком для відліку правління царів: якщо, наприклад, якийсь цар почав царювати, скажімо, в адарі, то з 1 нісану починається 2 -й рік його царювання. Тому з 1 нісана – новий рік для відліку місяців та всього, що пов'язано з єврейськими царями.

З іншого боку, за часів Храму, принаймні одного з трьох свят року (Песах, Шавуот і Суккот), єврей здійснював паломництво до Єрусалиму. Відлік цього року, року, протягом якого має здійснити паломництво, також починається з 1 нісана.

У ті ж часи Храму кожен єврей мав відокремити десяту частину своєї худоби, щоб з'їсти її в Єрусалимі. Відлік року, протягом якого треба було відокремити цю десятину, починався 1 елула.

15 шватів - це Новий рік для дерев, початок року для відліку врожаю дерев для відокремлення від нього десятини.

1 тишрея - це Новий рік для рахунку років (тобто, саме 1 тишрея відраховують, скільки років минуло від створення світу) і для суду Творця над усіма людьми та країнами.

Таким чином, виходить, що перший за ліком місяць - це місяць нісан, який завжди повинен припадати на весну, а один рік змінює інший у місяці тишрів - сьомий за ліком.

По-п'яте, крім значних дат, що відзначаються лише один раз на рік, у єврейській традиції статус свята мають і дати, що співвідносяться з більш короткими часовими проміжками - місяцем та тижнем. Іншими словами, у єврейській традиції кожен новомісяччя (Рош Ходеш) та кінець кожного тижня (субота, шабат) також є святами.

Новомісяччя

РОШ ХОДЕШ

Перший день місяця (або останній день попереднього місяця, якщо він складався з 30 днів) – Рош Ходеш – півсвятковий день у єврейському календарі. Освячення Рош Ходеш - це основа всіх свят єврейського календаря та пов'язаних з ними заповідей, оскільки від правильного встановлення Рош Ходеш залежать дати решти свят.

До руйнування Другого Храму Початок Місяця на підставі свідчень свідків, які бачили молодий місяць на власні очі, встановлювала та освячувала особлива суддівська колегія, Санхедрін. У ті часи цей день святкувався, як і інші свята: у колі сім'ї, із застіллям, у святковому одязі тощо. Мабуть, традиція такої трапези походить від звичаю пригощати свідків, які прийшли в Санхедрін повідомити про появу нового місяця. Рош Ходеш був тим днем, коли було прийнято відвідувати відомого пророка і питати його про долю народу Ізраїлю та особисті проблеми. У Храмі цього дня проводилася особлива служба, що супроводжувалася трубленням у труби та жертвопринесеннями.

Сьогодні початок місяця не супроводжується тим святом, яке колись було прийнято. Почасти це пов'язано з тим, що єврейський календар встановлюється не за свідченнями свідків. Тим не менш, на цей день і сьогодні поширюються деякі риси святкових днів. Хоча традиція не забороняє працювати цього дня, існує звичай, який не рекомендує жінкам виконувати роботу, яку можна перенести на інший день. Цей звичай пов'язують із легендою про поклоніння золотому тільцю. Написано в Піркей де-раббі Еліезер (гл. 45): «Коли чоловіки просили у жінок золоті прикраси, щоб відлити золотого тільця, ті відмовилися віддати їх і не послухалися чоловіків. За це Всевишній обдарував їх і в цьому світі, і в майбутньому. У цьому - заповіддю новомісяччя, у майбутньому - тим, що їхня краса оновиться подібно до юного місяця».

У книзі пророка Ісаї говориться про значення Рош Ходеш у майбутньому - під час Месіянського Царства, коли сам Месія буде правити з Єрусалиму, з трону Давидового, люди приходитимуть з усіх боків на поклоніння Йому. Таким чином, Рош Ходеш буде особливим днем ​​поклоніння. Очевидно, це пророцтво також визначає святковий характер новомісяччя у традиції.

Головне свято

Припинення повсякденної, буденної роботи в сьомий день тижня - одна з головних заповідей Старого Завіту, який говорить: "Пам'ятай день суботній і шануй його: шість днів працюй і завершуй усі справи свої, а в сьомий - усі справи роби тільки для Бога". Тому головне свято єврейського року буває щотижня.

Деякі вчені вважають, що походження свята перебуває у тісному зв'язку із сакральним числом «сім» (шева). З давніх-давен магія чисел була широко поширена у багатьох народів Сходу. Число «сім» (а також кратні йому) на Близькому Сході, у тому числі у євреїв, вважалося щасливим, було виразом повноти, завершеності. Такий Суботній рік (Шеміт) - кожен сьомий рік, під час якого належало прощати борги та давати відпочинок ріллі. Через сім семиріч - 49 років - наставав Ювілейний рік (Йовель), коли слід відпускати рабів на волю і повертати земельні ділянки, відібрані за борги. Сім днів належало відзначати свята Пресних хлібів та Суккот, сім тижнів розділяли свята Песах та Шавуот, на небі давні євреї налічували сім планет тощо.

Вказівки Тори виділяти Суботу як особливий день можна поділити на два типи. Перший пов'язує Суботу із творінням світу: після шести днів творіння настала Субота – і сам Творець припинив роботу. Тобто. Дотримання Суботи - це знак визнання того, що Бог створив світ, і що цей світ перебуває під постійним Б-Жественним управлінням. (Буття 2:2): «І закінчив Бог у день Сьомий роботу Свою, яку Він зробив, і відпочивав («вайшбот» – звідси «шабат» – «спокой») у День Сьомий від усієї роботи Своєї, яку Він зробив . І благословив Бог День Сьомий і освятив його, бо він є Субота («спокій») від будь-якої продуктивної роботи, і її створив Бог, роблячи мир».

Другий тип вказівок нагадує про вихід з Єгипту: ця подія перетворила єврея-раба на вільну людину; так і Субота звільняє єврея від рабства повсякденності. «Не роби ніякої роботи ні ти, ні раб твій, щоб відпочив раб твій і рабиня твоя, як ти, і пам'ятай, що рабом був ти в єгипетській землі, але Господь, Бог твій, вивів тебе звідти рукою міцною і м'язом простягненим, тому і наказав тобі Господь, Бог твій, встановити День Суботній». Таким чином, перший уривок вказує на універсальне значення Суботи, про яке має пам'ятати все людство, а другий – на його національне значення, про завіт між людиною та Богом.

Особливе ставлення до суботи наголошується на тому, що найсуворіші обмеження на роботу припадають саме на суботу - традиція забороняє робити в суботу «буденні» дії, що порушують святковість суботи. До таких дій можна віднести все пов'язане з грошовими розрахунками та повсякденною роботою (аж до приготування їжі), а також усі розмови на «буденні» теми. У разі збігу суботи з іншими святковими датами єврейського календаря порядок святкових молитов змінюється «у бік» суботи, а пости (крім Йом Кіпура) переносяться на другий день. І, крім того, вся Тора розбита на тижневі глави, які читаються всіма євреями по суботах, то Шабат - це точки «вирівнювання» всього єврейського народу у вивченні Тори.

Святкування Суботи включає виконання приписів Тори та мудреців, пов'язаних із освяченням, відокремленням цього дня. Деякі з цих розпоряджень мають конкретний вираз: перед Суботою запалюють свічки, вимовляючи спеціальне благословення; в Суботу влаштовують три святкові трапези, і перші дві з них починають з особливої ​​молитви - киддуш, тобто освячення Суботи над келихом вина. Інші приписи спрямовані на створення особливої ​​святкової атмосфери: люди одягають гарний одяг, сім'я збирається разом за накритим столом, їдять смачну їжу, п'ють вино.

Субота входить до єврейського будинку у момент запалення суботніх свічок. Увечері у п'ятницю, обов'язково до заходу сонця, господиня будинку запалює суботні свічки та вимовляє благословення на запалення свічок. Після цього вважається, що субота почалася.

Єврейські свята відрізняє як суворо встановлений кожному за свята ритуал, що дозволяє відтворити події, що лягли в основу свята, а й особливе ставлення до роботи. У свято заборонено будь-яку роботу. Свято завжди протиставлялося будням, щоденним звичайним заняттям. Його характерна риса - «нічогонероблення» (у сенсі недосконалість звичайних занять).

Тому єврейські свята можна розділити на такі категорії:

1. Шабат (Субота) та Йом Кіпур (у ці дні повністю заборонено працювати).

2. Свята Тори (заборонена вся робота, крім приготування їжі) – Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шміні Ацерет та Сімхат Тора.

3. Напівсвята по Торі (Холь-ха-Моед): проміжні дні свят Песах та Суккот. Можна робити лише таку роботу, яку важко перенести на інший час.

4. Рош Ходеш – теж краще не працювати, тому що це свято теж виділено Торою.

5. Встановлені пророками і мудрецями «свята всього Ізраїлю», дотримання яких - заповідь: Пурім і Ханука. Працювати в ці дні не заборонено, але все ж таки займатися справами не рекомендується.

6. Встановлені пророками і мудрецями «пости всього Ізраїлю»: 17 Томуза, 9 Ава, Піст Гедалії, 10 Тевета, Тааніт Естер.

7. Загальнопоширені свята, встановлені пророками та мудрецями, які не мають статусу заповіді. Працювати не заборонено (15 Шват, Лаг ба-омер).

8. Загальні пам'ятні дати, які мають особливих святкових звичаїв - День пам'яті героїв Ізраїлю, День Незалежності, День Єрусалима, Йом а-Шоа.

Основні риси єврейських свят

Для єврейських свят можна виділити основні риси:

1. Припинення, заборона роботи. Дозволяється, однак, готувати їжу (останнє не поширюється на Шабат та Йом Кіпур).

2. Припис «веселитися» (крім Йом Кіпура та постів). У святкові дні не дотримуються жалоби, і навіть семиденну жалобу за померлою переносять на наступний за святом день.

3. Святкова трапеза. Порядок святкових трапез загалом однаковий: спочатку вимовляється благословення над вином (киддуш), потім відбувається ритуальне омивання рук, після чого слідує благословення на хліб і власне сама трапеза.

4. «Священні збори», тобто збори всіх членів громади для здійснення святкових церемоній та богослужіння.

5. Проведення обряду «авдала» - поділ свята і буднів, що відбувається наприкінці свята.

6. Усі єврейські свята розпочинаються ввечері, із заходом сонця, оскільки вважається, що в цей момент зароджується новий день. Як сказано: "І був вечір, і був ранок - день один".

Крім того, для кожного свята характерні відмінні обряди та церемонії (а до руйнування Храму в 70 р. н. е. – жертвопринесення, які були після цієї події скасовані). У принципі, всі названі риси не є чимось специфічним, властивим лише єврейським святам. Веселий характер свята, влаштування святкових бенкетів, участь у священних церемоніях, припинення буденних занять - все це тією чи іншою мірою характерне для будь-якого архаїчного свята.

Ще однією з відмінних рис єврейських свят, починаючи з біблійної епохи, була їхня масовість, залученість до святкового дійства всіх, без різниці статі, віку та соціального статусу. У Старому Завіті наказується святкувати і веселитися чоловікам і жінкам, вільним і невільним, а також іноземцям, що живуть серед синів Ізраїлю.

Жалобні дні

У єврейській історії є чотири особливо сумні дати, пов'язані з руйнуванням країни, Єрусалима, Храму та розсіянням єврейського народу. Ці дні відзначаються постом, спеціальними молитвами та звичаями.

- 10-е Тевета - початок облоги Єрусалима Навуходоносором

- 17-е Тамуза - перший пролом у стіні Єрусалиму

– 9-е Ава– дата руйнування Храмів – Першого та Другого

-3-е Тішрея - Пост Гедалії - вбивство Гедалії, останнє наслідок руйнування першого Храму - повне вигнання євреїв з Ізраїлю.

Хоча пости і встановлені на знак скорботи, що охопила Ізраїль після руйнування Храму, на згадку про муки, перенесені євреями, але все ж скорбота не є головним змістом цих днів. Основна мета постів – пробуджувати серця і прокладати шлях до каяття, нагадувати про погані вчинки, про події, які спричинили нещастя. Роздуми про гріхи наводять нас на шлях виправлення. Громадські пости встановлені для того, щоб єврейський народ прокинувся для каяття, згадуючи. Щоб нещастя припинилося, кожна людина має замислитися над своїми вчинками, усвідомити та розкаятися.

Сімейне життя.

Сімейне життя євреїв визначалося законами Тори та традиціями, що сягають далекої давнини. Біблійне благословення "плодіться та розмножуйтеся" було обов'язковою релігійною заповіддю для євреїв. Одружилися рано, юнаки – у 18 років, дівчата – у 14 – 15 років.

Для молодої людини, яка збиралася одружуватися, існувало 10 заповідей. Не схвалювалося весілля заради багатства, одружуватися радилося на дівчині з гарного будинку. "При виборі дружини будь обережний"; "Продай останнє, що маєш, і одружуйся з дочкою вченої людини"; "Не бери дружину з багатшого дому, ніж твій"; "Я не бажаю чобота, який надто великий для моєї ноги", "Радість серця - дружина", "Спадщина Бога - сини". Так єврейських хлопчиків наперед готували до сімейного життя.

Дівчинка знала лише одне - що їй треба навчитися бути доброю і дбайливою господаркою і, якщо навіть батько в дитинстві засватав її, їй буде надано право зробити свій власний вибір. Закон вважав бажаним, щоб батьки не поспішали із зарученням, доки донька не вирішить, чи подобається їй наречений.

Відразу після заручин батьки нареченого та нареченої укладали письмовий договір. Це юридичний документ, в якому вказувалися розміри посагу та час весілля. Неодмінною умовою було те, що батьки нареченого та нареченої після весілля повинні запропонувати молодим і дах, і стіл протягом двох років. У договорі зазначалося, що якщо одна із сторін порушить його без поважної причини, то ті, що порушили, сплачують штраф. Договір можна було розірвати, але якщо наречений посилав подарунки і їх приймали, то договір ставав законом. "Ктуба" - шлюбний договір - визначав обов'язки нареченого та розміри посагу з кожного боку.

Як правило, весілля грали восени. У призначений день, коли рідні та близькі супроводжували нареченого та наречену, грав єврейський оркестр: скрипка, лютня, цимбала та бубни. Гості перебували у синагозі чи на площі біля неї. Наречений та наречена ставали під весільний балдахін. Наречений одягав нареченій обручку і вимовляв традиційні слова: "Цим кільцем присвячуєшся ти мені згідно з вірою та законом Мойсея та Ізраїлю". Рабин читав "Ктубу", а потім він чи кантор співав сім весільних благословень. Нареченому давали в руки склянку, і він розбивав його на згадку про зруйнований Єрусалимський храм. Так закінчувалася релігійна частина весільного обряду.

Далі весілля мало світський характер. Співали про нареченого, про наречену, про матір. Наречена виконувала танець із хусткою, з нею танцювали лише чоловіки. На другий та третій день молодята запрошувалися у гості. А далі йшли будні. Особливістю сімейного життя була її замкнутість, що й визначало її чистоту та фортецю. Порушення подружнього життя негайно викликало серйозне засудження громади.

Весільна церемонія складається з заручин (кидушин) та одруження (нісуїн).

Кидушин: наречений надягає нареченій на палець кільце і вимовляє: ГАРЕЙ АТ ЧИ МЕКУДЕШЕ БЕТАБААТ ЗУ КЕДАТ МОШЕ ВЕЙІСРАЕЛЬ! Ось: ТИ ПРИСВЯЧАЄШСЯ МЕНІ В ДРУЖИНИ ЦИМ КІЛЬЦЕМ ЗА ЗАКОНОМ МОШІ І ІЗРАЇЛЯ!

При вчиненні кидушин повинні бути присутніми два правомочні свідки.

Нісуїн: наречений і наречена стоять під хупою (весільним балдахіном); прочитуються сім спеціальних благословень (шева брахот). Обряд нісуїн має відбуватися у присутності міньяну.

Після заручення читають ктубу - шлюбний контракт, документ, у якому перераховуються обов'язки чоловіка стосовно дружини.

Обручка має бути без каміння. Кільце, що вручається нареченій, не можна позичати або брати напрокат, оскільки воно є подарунком, а не просто символом шлюбу. Тому каблучка має бути власністю нареченого. Якщо він хоче використовувати для церемонії родинну коштовність, він зобов'язаний купити таку обручку у законного власника або отримати її в подарунок.

Наприкінці церемонії одруження прийнято розбивати склянку на згадку про руйнування Храму.

Відразу після одруження молодята усамітнюються на короткий час в окремій кімнаті.

Після церемонії одруження влаштовують святкову трапезу, під час якої знову читають шева брахот. Велика міцва - веселити нареченого та наречену. Музика, танці та пісні традиційно супроводжують усі єврейські весілля.

Одруження не проводять у суботу, свята, з 17 томуза до Дев'ятого ава, у пости та в період між святами Песах та Шавуот.

Заборонені шлюби

Зв'язок між євреєм (єврейкою) та неєврейкою (неєвреєм) не визнається шлюбом, навіть якщо він скріплений офіційним цивільним актом тієї чи іншої країни. Людина, яка перебуває в такому "шлюбі", вважається неодруженою. Статус дитини, народженої від такого зв'язку, залежить від того, чи є єврейкою її мати. Якщо мати - єврейка, дитина - єврей (він не вважається незаконнонародженим); якщо мати – не єврейка, дитина – не єврей.

Тора забороняє одружуватися не тільки з кровними родичами - матір'ю, дочкою, сестрою, онукою, тіткою (як з боку матері, так і з боку батька), а й на колишній дружині або вдові сина, батька, дядька, брата. До цієї категорії належать також кровні родичі дружини, тобто її мати, сестра (але дозволяється укласти шлюб із сестрою покійної дружини) та дочку (від попереднього шлюбу). Заборонено одружуватися з жінкою, яка не отримала законного розлучення за єврейськими законами (гет).

За жодних обставин вищезгадані зв'язки не можуть вважатися шлюбом, навіть якщо вони "узаконені" будь-яким цивільним актом. Для припинення таких зв'язків не потрібно геть. Діти. народилися в результаті подібних зв'язків, є незаконнонародженими (мамзерим). "Не оскверняйтесь нічим цим... Бо всі ці гидоти робили люди цієї землі... Той, хто вчинить якусь із цих гидотів, душа його буде винищена буде з-поміж його народу... Дотримуйтесь же закону Мій і не чиніть по мерзенних". звичаям, за якими чинили раніше вас, щоб не осквернитися ними" (Вайікра. 18-24.27.29.30).

Дитина, народжена незаміжньою жінкою, хоч би як це суперечило єврейській моралі, не вважається незаконнонародженою і анітрохи не защемлена в правах.

За законом Тори (Вайікра, 21:6,7) коген не можна одружитися з:

Розлученою;

Жінці, яка звільнена від левіратного шлюбу;

Жінці, яка народилася неєврейкою і перейшла в єврейство;

Жінці, відомої своїм безпутством або яка перебувала у забороненому зв'язку;

Жінці, яка народилася внаслідок незаконного шлюбу. Якщо коген все ж таки одружився, він втрачає свій статус. Його діти є мамзерим, але називаються халалим - " осквернені " - і позбавляються права виконувати обов'язки коганим. Дівчинка (халала) не може вийти за коген заміж.

Єврейська кухня

Страви, створені єврейською кухнею, можуть розповісти про історію, спосіб життя, національні уподобання народу. Певний слід залишили на єврейській кухні релігійні звичаї, які наклали специфічні обмеження на вибір та змішування певних видів продуктів. Так, ні в стравах, ні в меню не можна поєднувати м'ясо (або птицю) та молоко. Не дозволяється до вживання кров та свинина.

У єврейській кухні чітко видно й елементи раціонального харчування. З продуктів тваринного походження найбільшою популярністю користуються риба та м'ясо птиці, які є продуктами високої харчової та біологічної цінності, оскільки вони містять значну кількість повноцінних білків, вітамінів, мінеральних речовин, які легко засвоюються організмом.

У єврейській кулінарії обмежено застосування прянощів як за асортиментом (цибуля, часник, хрін, кріп, чорний перець, імбир, кориця, гвоздика), так і за кількістю. Все спрямовано збереження нерізкого, природного смаку страв. При виготовленні страв, в основному, використовуються щадні прийоми теплової обробки - припускання, відварювання, слабке гасіння з додаванням води під кришкою.

Характерною особливістю єврейської кухні є використання топленого гусячого або курячого жиру. Їм заправляють холодні закуски, використовують для пасерування цибулі, моркви та інших корінь, додають безпосередньо до фаршу.

Найбільш улюбленими стравами є фарширована риба, бульйони з грінками, домашня локшина та ін. Влітку в першу чергу вживають холодні супи. З других страв перевага надається цимесам, кисло-солодкому м'ясу, фаршированим стравам (фаршированій курці, фаршированим шийкам). Яскравим проявом особливостей єврейської кухні є вироби з тіста, різноманітні за формою, приготуванням та начинками, Улюбленим при цьому є застосування меду, маку, кориці.

Взагалі ж, своєрідність єврейської кухні полягає у нескладному складі страв та швидкому їх приготуванні.

– країна унікальна та незвичайна – в ній проживає безліч людей, які приїхали з різних куточків світу, які привнесли в культуру та традиції країни багато нового, свого.

Але все ж таки є традиції та Ізраїлю, які притаманні лише єврейському народу. Наприклад, на Великдень (Пісах) євреї їдять не паски, а прісні коржики, які називаються – маца. А на свято Хануки запалюють спеціальні свічки, які розставлені у дев'ятисвічкові свічники – ханукії чи мінори. безліч, але, мабуть, найулюбленіший – Пурім, на це свято за традицією дарують один одному подарунки, посилають їх друзям та близьким. У це свято займаються благодійними справами, а по обіді, як правило, влаштовують святкову трапезу з міцними алкогольними напоями, зі смачними стравами, та неодмінний атрибут святкового обіду – пиріжки з маком.

Але найцікавішими є традиції Ізраїлю весільні. Треба сказати, що весілля у євреїв – це одна з найважливіших основ єврейського способу життя, і, як і скрізь у всьому світі, є великий привід для святкування. І хоча сама схильна до безлічі законів і звичаїв, тиждень до весілля – також має свої традиції та ритуали.
Треба сказати, що в недалекому минулому єврейське весілля влаштовувалося за допомогою «свахи» на прохання батьків молодих. Сьогодні ця традиція в Ізраїлі залишилася лише у ультраортодоксальних громад. Перший звичай – хоч домовленості між батьками про весілля досягнуто, чоловік все одно просить руки своєї потенційної обраниці у батька та рідні нареченої, а закріпити весільний договір він має викуп за наречену.

Ритуали єврейського весілля проводяться вже в момент заручин на церемонії, яка має назву тенаїм. На церемонії тенаїм розбивають тарілку, що символічно позначає руйнування Храмів у Святому місті – Єрусалимі, і ця традиція покликана нагадувати, що навіть у розпал свят єврейський народ відчуває смуток від втрат. Цей звичай повторюється і шлюбної церемонії.

За традицією в Ізраїлі весілля можна проводити будь-якого дня тижня, окрім шабату. Шабат починається з вечора п'ятниці і закінчується увечері у суботу. Весілля в Ізраїлі не проводитиметься на єврейські свята, наприклад, на єврейський новий рік, цього дня за традицією Ізраїлю євреї не працюють. До речі, єврейські весілля в інших країнах проводяться також у різні дні, але у Великій Британії, наприклад, найпопулярніший весільний день – неділя, а в США – у суботу після шабату, тобто пізно ввечері. Ультраортодокси ж одружуються і виходять заміж тільки в будні дні.

Традиційно найнесприятливішим періодом для одруження в Ізраїлі вважається час між Песахом та Шавуотом, це найсумніший період у єврейському календарі. Саме в цей проміжок календарного часу утримується від веселощів, скасовуються вечірки з танцями та музикою, час за всіма прикметами для весіль не сприятливий. Однак дотримуються цих традицій в Ізраїлі більш ортодоксальні євреї.

Щодо самої весільної церемонії – вона починається за тиждень до весілля і вважається чудовим часом. Нареченому влаштовують спеціальну весільну церемонію під назвою Уфруф. У чому суть цієї церемонії? Спочатку наречений вирушає на молитву в синагогу і після молебню сповіщає про весілля своїм рідним, близьким і знайомим. Після цього радісного оголошення нареченого практично всю службу обсипають цукерками. Після закінчення молитов – наречений пропонує членам конгрегації частування – легкі алкогольні напої, закуски, інколи ж для членів сім'ї влаштовують обід.

Ще одна весільна традиція Ізраїлю – міква. Цей обряд стосується нареченої. Тобто поки нареченого закидають у синагозі цукерками, наречена тим часом іде до спеціального ритуального басейну, який має традиційну назву – міква. Тут згідно з обрядом вона проходить духовне очищення, цей ритуал означає, що наречена увійде в сімейне життя повністю очищеною, тобто в стані повної духовної та тілесної чистоти. У різних країнах та мікви різні – є такі, які відповідають усім стандартам сучасного фітнес-клубу, а є давні, старовинні. Відповідно до традицій Ізраїлю, мікву в основному відвідують жінки, але буває, що очищаються в мікві та чоловіки.

Проходячи обряд мікви, жінка знімає з себе всі прикраси і навіть стирає лак з нігтів, в басейн вона входить повністю оголеною, без прикрас та прикрас, тому що народилася на світ. Читаючи спеціальну молитву, що очищає, жінка повністю занурюється у воду. Ритуал проходить під контролем досвідчених жінок, які знають традиції та обряди Ізраїлю, щоб усе було здійснено правильно.

Перед весіллям єврейські наречений і наречена не повинні бачитися, така традиція існує не лише в Ізраїлі, але сьогодні нею здебільшого молоді нехтують.
Ще одна весільна ізраїльська традиція – хупа. Наречений і наречена в Ізраїлі одружують за традиціями Ізраїлю під спеціальним балдахіном, який носить назву - хупа.
Цей спеціальний весільний балдахін в Ізраїлі означає будинок, в якому надалі будуватимуть сімейні стосунки наречений та наречена. Здавна цю церемонію проводили лише на вулиці. Сьогодні такої традиції суворо не дотримуються, дедалі частіше церемонію проводять у приміщенні, щоб не бути залежними від погодних умов.

Найпоширеніше місце, де церемонію проводять – синагога, проте строгих правил і щодо цього немає. Якщо є балдахін-хупа і рабин, церемонія може бути проведена будь-де. Все частіше в Ізраїлі весільна церемонія проводитиметься в одному з .

Що стосується весільних спеціальних традиційних нарядів, то у єврейського нареченого та нареченої такого вбрання немає. Як правило, у нареченого чорна краватка і чорний або темний костюм, а у нареченої – біла ошатна сукня. Що стосується ортодоксальних весіль, то одяг той самий, проте сукні у наречених досить скромні - без відкритих плечей і грудей.
За традицією в Ізраїлі в день весільної церемонії наречений і наречена нічого не їдять, тобто постують. Це робиться для того, щоб очиститись від гріхів і розпочати нове чисте життя.

Весільну церемонію в Ізраїлі може проводити не лише релігійний служитель – рабин, її може з дозволу рабина проводити будь-який член сім'ї чи друг молодих.

Весільну церемонію відкриває звичай – підписання кетуби. Кетуб - єврейський шлюбний контракт. у якому чітко обумовлюються умови подальшого спільного проживання, умови шлюбу. Цей звичай йде далеко в минуле, налічується їй понад тисячу років. Підписання кетубу відбувається у присутності свідків, як правило, це чотири особи, плюс п'ята – провідна служба. Треба сказати, що у кетубі одним із пунктів є пункт про згоду чоловіка дати розлучення жінці. Тобто, якщо пара раптом розлучиться, то чоловік не заперечуватиме геть. Цей пункт є дуже важливим пунктом для жінок, оскільки згідно із традиціями Ізраїлю, якщо їм не дають геть, вийти заміж повторно жінка не має права.

Наступний етап шлюбної церемонії – бекеден. Під час бекедена наречений спеціальним покривалом вкриває обличчя своєї нареченої. Цей обряд символізує те, що наречений зобов'язується відтепер захищати свою дружину та сім'ю. Бекеден – стародавній звичай, який існує з давніх біблійних часів, коли Ребека накрила перед заміжжям з Ісааком своє обличчя.

Що стосується музичного супроводу весільної церемонії, то перевага надається традиційній єврейській музиці.

Під хупу наречену за весільною традицією Ізраїлю веде батько нареченого, але знову ж таки, з цього приводу строгих правил немає. Іноді під хупу наречену ведуть відразу два батьки – батько нареченого та батько нареченої. Але завжди наречена з'являється останньою. Підійшовши до хупи, вона повинна кілька разів обійти навколо нареченого, кількість обходів може бути різною. Немає суворого правила скільки разів наречена має зробити навколо нареченого кіл, як правило, сучасні нареченої роблять це один раз, і тільки ортодоксальні – кілька разів обходять навколо своїх наречених.

Що цікаво, за традицією в Ізраїлі на весіллі надається велике, особливе значення сім. Тому під час єврейської весільної церемонії випивають сім чашок вина. Це означає: Господь створив увесь світ за сім днів. Випиті сім чаш вина, символізують будівництво нового будинку молодої пари.

Що стосується самого весільного гуляння та частування. Формат весільної вечірки безпосередньо залежить від релігійності пари, якщо пара ортодоксальна – то танці можуть бути окремими: чоловіки танцюють з одного боку, жінки – з іншого. Більшість на весілля вибирає кошерну їжу, тобто меню на єврейському весіллі повністю підходить під кашрут.

В Ізраїлі євреї поділяються на дві етнічні групи - ашкеназі, євреї, що вийшли з країн східноєвропейських і сефарди, що вийшли з близькосхідних країн або з Іспанії або Португалії. Найчастіше походження євреїв впливає на весь хід і стиль весільної церемонії, а також на частування. Ашкеназі на весільний стіл головною стравою подають овочі, смажену картоплю та курку. У сефардів на весільному столі баранчик або рубаний, посипаний різноманітними приправами курча.

Сьогодні крім давніх традицій Ізраїлю у весільних церемоніях з'являються нові традиції, які майже однакові в усьому світі. Наприклад, так як і скрізь на весільних вечірках дружка вимовляє тост на честь молодих, гості на весіллі одержують від нареченого та нареченої маленькі сюрпризи та подарунки, як музичний супровід грає діджей або музична група.

Так само як і всі молоді у світі, після весілля єврейські наречений та наречена вирушають у медовий місяць.

Юдаїзм як спосіб життя потребує ритуалу. Для євреїв будь-який обряд нагадує про те, яке місце Бог посідає у його житті. Релігійна практика сприймається як дисципліна, що сприяє вдосконаленню характеру кожного, як форма повчання. Вона дає єврею можливість пережити знову досвід свого народу і тим самим посилює його відданість; це спосіб виживання народу та збереження віри.

Молитва.Єврей повинен молитися щодня, тричі на день. Передбачається, що його молитви моральні та не ворожі до інтересів інших. Молитва має творитися в глибокій зосередженості, зануреності у себе. Переважно молитися у синагозі, оскільки громадська молитва дієвіша.

Харчові заборонивважаються частиною особливого кодексу святості, що застосовується лише стосовно єврейського народу. Вони не розглядаються як бажані чи обов'язкові для всього людства.

Свята.Серед головних свят і священних днів – Шабат (Субота), щотижневий день спокою на згадку про створення світу та вихід з Єгипту; Рош ха-Шана (Новий рік), річниця створення світу та день духовного та морального оновлення; Йом-Кіпур (Судний день), день покаяння і повернення до Бога через духовне оновлення та добрі справи; Суккот (Кущі), дев'ять днів (в Ізраїлі та у реформістів вісім), присвячених збиранню осіннього врожаю і що нагадують про мандрівки в пустелі, останній день свята – Сімхат Тора (Радість Тори); Песах(Великодень), що знаменує настання весни та визволення з єгипетського рабства; Шавуот (П'ятидесятниця), частково землеробське свято, але в першу чергу спогад про день, коли Мойсей отримав Тору на горі Сінай; визнання своєї релігії; Пурім (свято Жребієв, або Естер), в ознаменування поразки Амана, що замишляв знищити євреїв; Тиша бе-Ав (Дев'яте ава), день жалоби на згадку про руйнування Першого та Другого храму.

Обряди народження та повноліття.Коли народжується немовля чоловічої статі, йому обрізають крайню плоть, щоб союз-договір із Богом був відзначений знаком на тілі. Хлопчики одержують ім'я при обрізанні. Дівчаток називають ім'ям у синагозі. Обряд викупу хлопчиків-первістків здійснюється на тридцятий день після народження. У зв'язку з початком навчання дітей здійснюють посвятні обряди. Після досягнення 13 років хлопчики (а в консервативних та деяких реформістських громадах також дівчатка) беруть участь у церемонії бар-міцва (у дівчаток бат-міцва), що дозволяє їм увійти до громади Ізраїлю як повноправних членів, відповідальних за свої вчинки. У 19 ст. в консервативних і реформістських громадах для юнаків і дівчат було запроваджено церемонія конфірмації, що відбувається зазвичай у день свята Шавуот.

Шлюбна церемонія.Спочатку відбувається урочисте заручення (заручини). Потім у суботу, що передує весіллю, нареченого запрошують у синагозі до читання Тори (у реформістських громадах зазвичай не практикується). Під час весільної церемонії наречений та наречена стоять під хупою – балдахіном (у реформістів так відбувається не завжди). Стоячи під хупою, наречений та наречена відпивають вино з одного келиха. Наречений одягає кільце на вказівний палець нареченої і вимовляє стародавню формулу, яка проголошує, що чоловік бере жінку за дружину. Вимовляються сім благословень на славу Бога (у реформістів одне). На згадку про руйнування Храму наречений розбиває келих, з якого він із нареченою пив вино (у реформістських громадах цього не роблять). Заключне благословення ухвалено у реформістів. У ортодоксальних громадах на церемонії також зачитується шлюбний договір (кетубба).

Похоронний обряд.Перед смертю вмираючий сповідається. Родичі покійного надривають на собі одяг (цей звичай поширений серед ортодоксів). На згадку померлого запалюють свічку. Тіло померлого одягають у білий саван (у ортодоксів). Під час поховання читають «Каддиш», молитву, яка прославляє Бога і виражає готовність прийняти його волю. Глибока жалоба триває тиждень, протягом якого скорботні не виходять із дому (у реформістів цей період коротший). Скорботні читають «Каддіш» у синагозі протягом одинадцяти місяців. Через рік на могилі встановлюють надгробок. Річницю смерті («Йорцайт») відзначають запалюванням поминальної свічки та читанням «Каддіша». На святі Йом-кіпур, Суккот, Песах і Шавуот здійснюють поминальну службу, під час якої читають поминальну молитву «Йізкор».

Більшість єврейських звичаїв пов'язані з релігійними святами. Народ, що пережив безліч прикрощів і поневірянь, вміє не тільки плакати і засмучуватися, а й радіти.

З релігією тісно пов'язана історія єврейського народу. Описаним у Священних книгах подіям присвячено свята, звідти беруть свій початок і багато звичаїв.

В Ізраїлі прийнято святкувати в році цілих чотири Нові роки, причому жоден з них не припадає на 1 січня. Згідно з єврейськими звичаями, святами є також останній день тижня та початок кожного місяця.

Святкова субота

У суботу нікому не можна працювати, навіть тваринам. Шабат є часом відпочинку та спілкування з друзями та родичами. У це свято не можна навіть увімкнути світло, свічки запалюються жінками ввечері в п'ятницю і ставляться на святковий стіл. Над вином та частуванням перед трапезою читаються молитви. Вино заведено наливати всім присутнім.

У п'ятницю за традицією готується чолент — національна страва з бобів або квасолі зі спеціями та м'ясом. Страва до подачі на стіл постійно стоїть у духовці, чому набуває особливого смаку. У суботу їдять також фаршировану рибу.

Свята та звичаї

Новий рік

Новий рік євреями починає святкуватися у вересні-жовтні, цей період — час добрих намірів та каяття у минулих поганих вчинках. Під час новорічних свят прийнято осмислювати минулі події та свої стосунки з Богом та оточуючими. У Новий рік прийнято їсти символічні страви. Щоб наступний рік став солодким та щедрим, на стіл подають яблука з медом. Риб'ячу голову їдять, щоб у вчинках керуватися головою, а не почуттями, а гранат із численними зернами символічно означає безліч очікуваних добрих справ та заслуг.

Йом-Кіпур

Найсвятішим днем ​​року є Йом-Кіпур. Віруючі євреї протягом 25 годин постять, не одягають шкіряне взуття і не миються. У цей час прийнято старанно молитися у синагозі. Завершується «день викуплення» протяжним звуком «шофара» — баранячого рогу.

Ханука

У листопаді-грудні відзначається Ханука. При настанні вечора на підвіконні або на вході до будинку запалюється світильник (ханукі). Щодня додається новий вогник, поки їхня загальна кількість не досягне 8-ми. У Хануку за звичаєм готують картопляні оладки та пончики. Дітей відпускають на канікули.

Пурім

Пурим — найвеселіше свято, яке відзначається наприкінці лютого. У цей час веселяться, танцюють та влаштовують карнавали. На святковий стіл ставлять торти, вино та солодощі, головною стравою свята є гоменташен — пиріжки трикутної форми, із родзинками та маком.

Песах (Великодня)

У березні-квітні євреї святкують Песах (Великодень), до якого готуються заздалегідь. З будинку виносяться страви, виготовлені з квашеного тіста. На стіл подається маца (прісні коржики), які їдять протягом 7-ми днів.

Весілля та похорон

Весілля в Ізраїлі називається "кидушин", яке перекладається як "посвята". Це означає, що наречена під час урочистостей присвячує себе нареченому. Святкувати весілля прийнято на свіжому повітрі, над нареченим і нареченою тримають хулу - спеціальний навіс, що символізує їхній спільний будинок. Бенкет триває 7 днів.

У старі часи похорон був дуже складною процедурою. З будинку покійного треба було виносити всі меблі, родичі рвали одяг на собі, а сусіди виливали воду, яку вони мають. Нині все значно спрощено — над небіжчиком у синагозі та вдома просто читаються молитви, а на лацкані робиться надріз. Квіти носити на могилу не прийнято, згідно з звичаєм на неї кладуть камінчик.