Świadomość indywidualna i społeczna

Problem istoty świadomości jest jednym z najtrudniejszych ze względu na wielowymiarową naturę samej świadomości, która jest podstawowym pojęciem nie tylko w filozofii, ale także w psychologii, fizjologii, socjologii i innych naukach, w każdej z nich (i często w tej samej nauce) termin „świadomość” wypełniony jest inną treścią. Ponadto samo rozumienie natury i istoty świadomości również nie jest jednoznaczne, co wiąże się z rozwiązaniem kwestii relacji między materią a świadomością.

Istnieje kilka różnych podejść do definiowania istoty świadomości, które nie są ze sobą sprzeczne, lecz wzajemnie się uzupełniają, dając tym samym pełny obraz istoty świadomości poprzez ukazanie jej różnych aspektów.

Wszystko to pozwala nam podać definicję świadomości.

Świadomość to najwyższa funkcja mózgu, charakterystyczna tylko dla osoby i związana z mową, która polega na uogólnionej, wartościującej i celowej refleksji oraz konstruktywnej i twórczej transformacji rzeczywistości, na wstępnej mentalnej konstrukcji działań i przewidywaniu ich skutków, w rozsądnej regulacji i samokontroli ludzkich zachowań.

W ten sposób, świadomość jest idealną formą aktywności, której celem jest odzwierciedlenie i przekształcenie rzeczywistości.

W filozofii jednym z głównych aspektów wyjaśniania istoty świadomości jest kwestia jej status ontologiczny: Czy świadomość jest substancją niezależną, czy nie?

Tak czy inaczej, wszystkie religijno-idealistyczne nauki uzasadniały substancjalność świadomości, utożsamiając pojęcie „świadomości” z pojęciem „duszy” (substancji duchowej). Przedstawiciele dualizmu również kładli nacisk na substancjalność świadomości (np. R. Descartes).

Materializm uznając materię za jedyną substancję, zawsze interpretował świadomość jako jej przejaw. W ramach podejścia materialistycznego świadomość w taki czy inny sposób wiąże się ze zjawiskami i procesami materialnymi, co umożliwia uzyskanie informacji na jej temat poprzez ich badanie.

Współczesny materializm analizuje związek świadomości z materią w następujących głównych aspektach:

- aspekt ontologiczny- po pierwsze, jako szczególny rodzaj bytu ( idealna istota), a po drugie, jak własność wysoce zorganizowana materia - mózg;

- aspekt epistemologiczny Jak odbicie obiektywna rzeczywistość w postaci subiektywnych idealnych obrazów;

- aspekt genetyczny ̶ Jak wynik rozwoju mentalność zwierząt w procesie ewolucji biologicznej i antroposocjogenezy;

- aspekt społeczno-kulturowy ̶ Jak zjawisko społeczne, produkt historycznego rozwoju społeczeństwa i kultury;

- aspekt funkcjonalny - Jak uprzedmiotowienie idealne obrazy świadomości w mowie, w działalności człowieka, w przedmiotach i zjawiskach kultury materialnej i duchowej.

Szczególnie za ważną cechę świadomości uważa się jej „idealność”.Ściśle związana z idealnością świadomości jest taka cecha, jak subiektywność.

Świadomość jest zawsze czyjąś świadomością, to znaczy posiada specyficzny materialny nośnik - podmiot.Jednocześnie procesy neurofizjologiczne zachodzące w ludzkim mózgu są obiektywne, podatne na badania naukowe jako element obiektywnej rzeczywistości, oraz treść myśli jest subiektywna, należy do wewnętrznego świata podmiotu i obejmuje w zawalonej formie całe jego jedyne i niepowtarzalne życie.

Jak idealna i subiektywna rzeczywistośćświadomość funkcjonuje i rozwija się według innych praw niż materialny świat obiektywny; człowiek w swoich myślach może nawet naruszać jego prawa, tworząc fantastyczne obrazy i fabuły, których zachowanie jest sprzeczne z prawami natury. Takie są religijne wyobrażenia o nadprzyrodzonych istotach i cudach, fabułach fantasy itp.

Ostatnio w nauce i filozofii zyskuje uznanie informacyjne podejście do interpretacji świadomości, w ramach której idealne, subiektywne obrazy świadomości interpretowane są jako szczególne sposoby pozyskiwania, przechowywania i przetwarzania informacji, a procesy neurofizjologiczne jako materialne nośniki tych informacji. Z tej pozycji interpretowany jest np. wpływ myśli i towarzyszących im odczuć i nastrojów na stan ludzkiego ciała jako zarządzanie informacją: myśl oddziałuje na ludzkie ciało nie sama z siebie, ale poprzez procesy neurofizjologiczne, które są jego materialnymi nośnikami.

Świadomość jest integralnym systemem. W Struktura Z świadomość zwykle wyróżnia się sfery poznawcze, emocjonalne, wolicjonalne i aksjologiczne oraz samoświadomość.

Poznawcza (poznawcza) sfera świadomości wiąże się z pełnieniem najważniejszej funkcji świadomości – informacyjnej: świadomość jest sposobem pozyskiwania informacji o świecie, pozwalającym na poruszanie się w otaczającej rzeczywistości. Sfera poznawcza obejmuje różne ludzkie zdolności poznawcze, pamięć, który zapewnia przechowywanie otrzymanych informacji oraz Uwaga, co pozwala umysłowi skupić się na konkretnym przedmiocie lub problemie.

sfera emocjonalna zawiera zmysły(niespodzianka, miłość, nienawiść, głód, ból itp.) i ma wpływ- krótkotrwałe, ale silne i brutalnie przeszywające doświadczenia (wściekłość, zachwyt, przerażenie itp.).

Wolalna sfera świadomości̶ to przede wszystkim będzie jako zdolność osoby do spełnienia swoich pragnień, do osiągnięcia swoich celów; również zawarte tutaj motywy, potrzeby, zainteresowania osoba, która „włącza” mechanizm wolicjonalnych wysiłków.

Sfera aksjologiczna (wartościowa) obejmuje te nabyte przez osobę w procesie socjalizacji, a także wypracowane samodzielnie i utrwalone przez osobiste doświadczenia życiowe wartości pomysłów(ideologiczne, estetyczne, moralne itp.) oraz orientacje wartości(istotne, istotne lub nieistotne, drobne).

Samoświadomość -świadomość osoby o jego wiedzy, charakterze moralnym i zainteresowaniach, ideałach i motywach jego zachowania itp. Jednym słowem, samoświadomość jest świadomością skierowaną na siebie. Samoświadomość polega na tym, że człowiek oddziela się od otaczającego go świata, ocenia swoje możliwości, charakteryzuje się we własnym mniemaniu.Samoświadomość nie kształtuje się w człowieku od razu i jest procesem ciągłego rozwoju i doskonalenia ludzi. Na jej wyższym poziomie istnieje świadomość specyfiki płci, przynależności do określonej społeczności, grupy społecznej, określonej kultury.

Najwyższym poziomem samoświadomości jest rozumienie własnego „ja” jako indywidualnego zjawiska, własnej oryginalności, niepowtarzalności. Na tym poziomie realizowana jest możliwość względnie swobodnego, samodzielnego działania i odpowiedzialności za nie, potrzeba samokontroli i poczucia własnej wartości. Wyraźne formy samoświadomości mają miejsce, gdy świadomość człowieka staje się przedmiotem jego analizy. W takim przypadku osoba staje się refleksje(refleksje o sobie), analizuje przebieg swoich działań, w tym program tworzenia idealnego wizerunku w głowie, program doskonalenia świadomości.

Wszystkie powyższe elementy strukturalne świadomości są ze sobą połączone i uczestniczą w aktywności świadomości.: na początku osoba jest świadoma swoich uczuć, tworzy wyobrażenia o sytuacji, nadaje im jedno znaczenie i znaczenie, doświadczając uczuć i emocji . Następnie doznania i idee przetwarzane są przez idee – wiedzę o istocie bytu, wykorzystując wiedzę o sposobach myślenia . Energia woli skłania osobę do przełożenia tej wiedzy na działania, jednocześnie regulując swoje idee wartości. Wyniki są następnie ponownie oceniane, a działania dostosowywane.

W ten sposób elementy świadomości mogą sukcesywnie zastępować się w procesie działania świadomości. W świadomości mogą być one do pewnego stopnia autonomiczne od siebie, ale w praktyce ich związek jest trwały.

Pytanie o istotę świadomości polega na wyjaśnieniu jej związku z nieświadomością .

Nieświadomość jest zbiorem mentalnych zjawisk, stanów i działań, które leżą poza sferą ludzkiego umysłu, niewyjaśnione i niepoddające się, przynajmniej w tej chwili, kontroli świadomości.

„Świadomy i nieświadomy” stały się ważnymi kategoriami filozoficznymi w związku z powstaniem, rozwojem i szerokim rozpowszechnieniem filozofii psychoanalizy. Co prawda spotkałem się z pewnymi przemyśleniami na temat występowania zjawisk nieświadomych u człowieka wśród filozofów przeszłości (Platona, Kartezjusza, Leibniza itp.), ale to prace Z. Freuda, K. G. Junga, E. Fromma i innych nadało problemowi nieświadomości w człowieku status rozszerzonych pojęć teoretycznych. Wiele wniosków psychoanalizy jest niejednoznacznie ocenianych przez współczesną naukę i filozofię, ale pomimo dyskusyjności niektórych idei, filozofia psychoanalizy przyczynia się do zrozumienia złożoności i niejednoznaczności takiego zjawiska, jakim jest ludzka świadomość.

Sny, stany hipnotyczne, szaleństwo itp. są tego przykładami. Sfera nieświadomości obejmuje instynkty, które dają początek podświadomym pragnieniom, emocjom, wolicjonalnym impulsom, które później mogą znaleźć się w centrum świadomości.

Tak zwane automatyzmy mogą powstawać świadomie, ale potem zapadają się w sferę nieświadomości. Na przykład granie na instrumentach muzycznych, prowadzenie samochodu, uprawianie sportu na początkowym etapie są sterowane świadomością, a następnie nabierają charakteru automatyzmu. Wyraźnie widoczna jest tu ochronna rola podświadomości. Dzięki włączeniu mechanizmu automatyzmu zmniejsza się obciążenie świadomości, a potencjał twórczy osoby wzrasta.

Podświadomość i świadomość są względnie niezależnymi częściami jednej rzeczywistości psychicznej. Są sprzeczne i często dochodzi między nimi do konfliktów. Ale są ze sobą połączone, oddziałują ze sobą, są w stanie osiągnąć harmonię. Nieświadomość zawiera bogate możliwości rozwoju zdolności twórczych podmiotu. I chociaż zachowanie społeczne człowieka jest determinowane świadomością, świadome zachowanie nie wyczerpuje wszystkich zachowań behawioralnych i wciąż jest miejsce na nieświadomość. Świadomość w dużej mierze formuje nieświadomość, jest w stanie ją ogólnie kontrolować.

Jednym z najtrudniejszych problemów filozoficznych jest: problem relacji świadomości indywidualnej i społecznej.

Świadomość jest nie tylko indywidualna, osobista, ale zawiera także funkcję społeczną. Struktura świadomości społecznej jest złożona i wieloaspektowa oraz wchodzi w dialektyczną interakcję ze świadomością jednostki.

W strukturze świadomości społecznej wyróżnia się takie poziomy, jak: przyziemny oraz teoretycznyświadomość. Pierwsza obejmuje wiedza empiryczna oraz Psychologia społeczna , druga naturalna nauka oraz ideologia .

Zwykła świadomość kształtuje się spontanicznie w codziennym życiu ludzi. Świadomość teoretyczna odzwierciedla istotę, wzory otaczającego świata przyrodniczego i społecznego.

Świadomość publiczna pojawia się w różnych formach: poglądy i teorie społeczno-polityczne, poglądy prawne, nauka, filozofia, moralność, sztuka w wyniku funkcjonowania świadomości estetycznej, religia. Ale musimy pamiętać, że ta świadomość funkcjonuje na dwóch poziomach, a zatem wyobrażenia o tych formach mogą być różne: zarówno zwyczajne, jak i teoretyczne.

Zróżnicowanie świadomości społecznej w jej nowoczesnej postaci jest wynikiem długiego rozwoju. Społeczeństwo prymitywne odpowiadało prymitywnej, niezróżnicowanej (synkretycznej) świadomości. Praca umysłowa nie była oddzielona od pracy fizycznej. Była bezpośrednio wpleciona w stosunki pracy, w życie codzienne. Pierwszymi w historycznym rozwoju człowieka były takie formy świadomości społecznej, jak moralność, sztuka i religia. Następnie, wraz z rozwojem społeczeństwa ludzkiego, powstaje całe spektrum form świadomości społecznej, która zostaje wyodrębniona jako szczególna sfera aktywności społecznej.

Rozważmy pokrótce poszczególne formy świadomości społecznej:

̶ świadomość polityczna jest systematycznym, teoretycznym wyrazem poglądów publicznych na temat politycznej organizacji społeczeństwa, na formy państwa, na stosunki między różnymi grupami społecznymi, klasami, partiami, na stosunki z innymi państwami i narodami;

̶ świadomość prawna w formie teoretycznej wyraża świadomość prawną społeczeństwa, charakter i cel stosunków prawnych, normy i instytucje, kwestie legislacji, sądy, prokuratorzy. Stawia sobie za cel zatwierdzenie porządku prawnego odpowiadającego interesom danego społeczeństwa;

̶ moralność- system poglądów i ocen regulujących zachowanie jednostek, sposób wychowania i umocnienia pewnych zasad i relacji moralnych;

̶ sztuka- szczególna forma działalności człowieka związana z rozwojem rzeczywistości poprzez obrazy artystyczne stanowiące podstawę świadomości estetycznej;

̶ religia i filozofia- formy świadomości społecznej najbardziej odległe od warunków materialnych. Religia jest starsza niż filozofia i jest niezbędnym etapem rozwoju ludzkości. Wyraża otaczający świat poprzez system światopoglądu oparty na wierze i postulatach religijnych.

Świadomość publiczna i indywidualna są w ścisłej jedności. Świadomość społeczna ma charakter interindywidualny i nie zależy od jednostki. Dla konkretnych osób jest obiektywny.

Historia zna wiele przykładów, kiedy indywidualna świadomość jest w stanie wyprzedzić istniejącą w tej chwili świadomość publiczną. Taka jest świadomość wybitnych naukowców, którzy są w stanie przewidzieć dalszy przebieg rozwoju tej lub innej dziedziny wiedzy naukowej, a nawet rozwoju społecznego jako całości, aby przewidzieć, o czym inni nawet nie pomyśleli. Ale są też przypadki, w których indywidualna świadomość pozostaje w tyle za istniejącym poziomem świadomości społecznej. Eliminacja tej luki to szkolenie i edukacja osoby. Wszakże człowiek jest wolny w swoich działaniach tylko wtedy, gdy kieruje się wiedzą zdobytą przez ludzkość przez dany okres czasu i przez niego opanowaną.

Każda jednostka przez całe życie, poprzez relacje z innymi ludźmi, poprzez szkolenia i edukację, jest pod wpływem świadomości społecznej, choć nie traktuje tego wpływu biernie, lecz wybiórczo, aktywnie.

Społeczne normy świadomości wpływają duchowo na jednostkę, kształtują jej światopogląd, postawy moralne, idee estetyczne. Świadomość publiczną można zdefiniować jako umysł publiczny, który rozwija się i funkcjonuje zgodnie z własnymi prawami.

Poglądy jednostki, które najpełniej odpowiadają interesom epoki i czasu, po zakończeniu indywidualnej egzystencji stają się własnością społeczeństwa. Na przykład twórczość wybitnych pisarzy, myślicieli, naukowców itp. W tym przypadku świadomość indywidualna, przejawiająca się w pracy konkretnej osoby, zyskuje status świadomości społecznej, uzupełnia ją i rozwija, nadając jej cechy pewnego era.

pytania testowe

1. Wymień poglądy na temat świadomości, które istniały w

historia filozofii.

2. Zdefiniuj świadomość.

3. Związek między świadomością a językiem.

4. Jaka jest genetyczna przesłanka świadomości?

5. Podstawowe funkcje świadomości. Opowiedz o nich.

1. Jaka jest rola nieświadomości w aktywności umysłowej?

człowiek?

2. Idealny: różne punkty widzenia, istota.

3. Opowiedz nam o powstawaniu najwyższej formy świadomości -

samoświadomość.

4. Interakcja świadomości indywidualnej i społecznej.

Jak już wspomniano, centralnym momentem życia duchowego społeczeństwa (jego rdzenia) jest publiczna świadomość ludzi. Tak więc na przykład potrzeba duchowa jest niczym innym jak pewnym stanem świadomości i przejawia się jako świadoma motywacja człowieka do duchowej twórczości, do tworzenia i konsumpcji wartości duchowych. Te ostatnie są ucieleśnieniem umysłu i uczuć ludzi. Produkcja duchowa to produkcja pewnych poglądów, idei, teorii, norm moralnych i wartości duchowych. Wszystkie te formacje duchowe działają jako przedmioty konsumpcji duchowej. Relacje duchowe między ludźmi to relacje dotyczące wartości duchowych, w których ucieleśniona jest ich świadomość.

świadomość publiczna to zbiór uczuć, nastrojów, obrazów artystycznych i religijnych, różnych poglądów, idei i teorii, które odzwierciedlają pewne aspekty życia społecznego. Trzeba powiedzieć, że odbicie życia społecznego w świadomości społecznej nie jest jakimś mechanicznym lustrzanym odbiciem, tak jak naturalny pejzaż położony wzdłuż jej brzegów odbija się w lustrzanej tafli rzeki. W tym przypadku w jednym zjawisku naturalnym cechy innego zostały odzwierciedlone wyłącznie na zewnątrz. Świadomość społeczna odzwierciedla nie tylko zewnętrzne, ale także wewnętrzne aspekty życia społeczeństwa, ich istotę i treść.

Świadomość publiczna ma charakter społeczny. Wynika to z praktyki społecznej ludzi w wyniku ich produkcji, rodziny, gospodarstwa domowego i innych czynności. To właśnie w toku wspólnych działań praktycznych ludzie pojmują otaczający ich świat, aby wykorzystać go we własnym interesie. Różne zjawiska społeczne i ich odzwierciedlenie w obrazach i pojęciach, ideach i teoriach to dwie strony praktycznej działalności człowieka.

Będąc odzwierciedleniem zjawisk życia społecznego, różnego rodzaju obrazy, poglądy, teorie mają na celu głębsze poznanie tych zjawisk przez ludzi dla ich celów praktycznych, w tym w celu ich bezpośredniej konsumpcji lub innego ich wykorzystania, powiedzmy, dla cel estetycznej przyjemności z nich itp. d. Ostatecznie treść praktyki społecznej, wszelkiej rzeczywistości społecznej, pojmowanej przez ludzi, staje się treścią ich świadomości społecznej.

Świadomość publiczną można zatem interpretować jako wynik wspólnego rozumienia rzeczywistości społecznej przez praktycznie oddziałujące na siebie osoby. Taka jest społeczna natura świadomości społecznej i jej główna cecha.

Można być może do pewnego stopnia zgodzić się z twierdzeniem, że mówiąc ściśle, to nie człowiek myśli, lecz ludzkość. Jednostka myśli o tyle, o ile jest włączona w proces myślowy danego społeczeństwa i ludzkości, tj.:

• jest włączony w proces komunikacji z innymi ludźmi i mistrzami mowy;
• angażuje się w różne rodzaje działalności człowieka i rozumie ich treść i znaczenie;
• asymiluje przedmioty kultury materialnej i duchowej minionych i obecnych pokoleń i wykorzystuje je zgodnie z ich społecznym przeznaczeniem.

Przyswajając do pewnego stopnia bogactwo duchowe swego ludu i człowieczeństwa, opanowując język, angażując się w różne działania i relacje społeczne, jednostka nabywa umiejętności i formy myślenia, staje się myślącym podmiotem społecznym.

Czy słuszne jest mówienie o indywidualnej świadomości człowieka, jeśli jego świadomość jest bezpośrednio lub pośrednio uwarunkowana przez społeczeństwo i kulturę całej ludzkości? Tak, to legalne. Przecież nie ulega wątpliwości, że te same warunki życia społecznego są postrzegane przez poszczególne osoby w mniej więcej tym samym, a w czymś innym. Z tego powodu mają zarówno ogólne, jak i indywidualne poglądy na pewne zjawiska społeczne, czasem znaczne różnice w ich rozumieniu.

indywidualna świadomość poszczególne osoby to przede wszystkim indywidualne cechy ich postrzegania różnych zjawisk życia społecznego. Ostatecznie są to indywidualne cechy ich poglądów, zainteresowań i orientacji wartości. Wszystko to rodzi pewne cechy w ich działaniach i zachowaniu.

W indywidualnej świadomości człowieka cechy jego życia i działalności w społeczeństwie, jego osobiste doświadczenie życiowe, a także cechy jego charakteru, temperamentu, poziomu jego kultury duchowej i innych obiektywnych i subiektywnych okoliczności jego społecznej egzystencji manifestują się. Wszystko to tworzy unikalny świat duchowy poszczególnych ludzi, którego przejawem jest ich indywidualna świadomość.

A jednak, oddając hołd indywidualnej świadomości i stwarzając możliwości jej rozwoju, należy liczyć się z tym, że nie funkcjonuje ona bynajmniej autonomicznie od świadomości społecznej, nie jest od niej całkowicie niezależna. Trzeba zobaczyć jego interakcję ze świadomością publiczną. To prawda, że ​​indywidualna świadomość wielu ludzi znacznie wzbogaca świadomość publiczną żywymi obrazami, doświadczeniami i ideami, przyczynia się do rozwoju nauki, sztuki i tak dalej. Jednocześnie indywidualna świadomość każdego człowieka jest kształtowana i rozwijana na podstawie świadomości społecznej.

W umysłach jednostek najczęściej pojawiają się idee, poglądy i uprzedzenia, których się nauczyli, choć w szczególnym indywidualnym załamaniu, żyjąc w społeczeństwie. A człowiek jest tym bogatszy pod względem duchowym, tym więcej nauczył się z kultury duchowej swojego ludu i całej ludzkości.

Zarówno świadomość publiczna, jak i indywidualna, będąca odzwierciedleniem społecznej egzystencji ludzi, nie kopiują jej ślepo, ale posiadają względną niezależność, czasem dość znaczącą.

Przede wszystkim świadomość społeczna nie tylko podąża za bytem społecznym, ale go pojmuje, odsłania istotę procesów społecznych. Dlatego często pozostaje w tyle za ich rozwojem. Przecież głębsze ich zrozumienie jest możliwe tylko wtedy, gdy przybrały dojrzałe formy i zamanifestowały się w największym stopniu. Jednocześnie świadomość społeczna może wyprzedzać byt społeczny. Na podstawie analizy pewnych zjawisk społecznych można odkryć najważniejsze trendy w ich rozwoju, a tym samym przewidzieć przebieg wydarzeń.

Względna niezależność świadomości społecznej przejawia się również w tym, że w swoim rozwoju opiera się ona na zdobyczach myśli ludzkiej, z tych osiągnięć wywodzi się nauka, sztuka itp. Nazywa się ciągłość w rozwoju świadomości społecznej, dzięki której zachowane i dalej rozwijane jest duchowe dziedzictwo pokoleń, gromadzone w różnych dziedzinach życia publicznego. Wszystko to pokazuje, że świadomość społeczna nie tylko odzwierciedla życie społeczne ludzi, ale ma własną wewnętrzną logikę rozwoju, własne zasady i własne tradycje. Widać to wyraźnie w rozwoju nauki, sztuki, moralności, religii i filozofii.

Wreszcie względna niezależność świadomości społecznej przejawia się w jej aktywnym wpływie na życie społeczne. Wszelkiego rodzaju idee, koncepcje teoretyczne, doktryny polityczne, zasady moralne, nurty w dziedzinie sztuki i religii mogą odgrywać progresywną lub przeciwnie, reakcyjną rolę w rozwoju społeczeństwa. Decyduje o tym to, czy przyczyniają się do jej duchowego wzbogacenia, wzmocnienia i rozwoju, czy też prowadzą do zniszczenia i degradacji jednostki i społeczeństwa.

Ważne jest, aby zastanowić się, w jakim stopniu niektóre poglądy, teorie naukowe, zasady moralne, dzieła sztuki i inne przejawy świadomości społecznej odpowiadają rzeczywistym interesom narodów tego lub innego kraju oraz interesom jego przyszłości. Postępowe idee we wszystkich obszarach życia publicznego są potężnym czynnikiem rozwoju, ponieważ przyczyniają się do głębokiego zrozumienia teraźniejszości i przewidywania przyszłości, wzbudzają zaufanie do działań ludzi, poprawiają ich dobrostan społeczny i inspirują do nowych kreatywnych działań. Tworzą tę samą duchowość, bez której społeczeństwo i jednostki nie mogą normalnie żyć i działać. Wszystko wskazuje na to, że rola świadomości społecznej w życiu współczesnego społeczeństwa jest bardzo znacząca i stale wzrasta.

świadomość publiczna to zbiór idei, teorii, poglądów, idei, uczuć, przekonań, emocji ludzi, nastrojów, które odzwierciedlają naturę, materialne życie społeczeństwa i cały system stosunków społecznych. Świadomość społeczna kształtuje się i rozwija wraz z pojawieniem się bytu społecznego, gdyż świadomość jest możliwa tylko jako produkt stosunków społecznych. Ale społeczeństwo można również nazwać społeczeństwem tylko wtedy, gdy rozwinęły się jego główne elementy, w tym świadomość społeczna.

Istota świadomości polega właśnie na tym, że może ona odzwierciedlać byt społeczny tylko pod warunkiem jego jednoczesnej aktywnej i twórczej transformacji. Cechą świadomości społecznej jest to, że w swoim wpływie na byt może niejako go oceniać, odkrywać jego ukryte znaczenie, przewidywać i przekształcać go poprzez praktyczną działalność ludzi. I tak świadomość publiczna epoki może nie tylko odzwierciedlać byt, ale także aktywnie przyczyniać się do jego przemiany. Jest to historycznie ugruntowana funkcja świadomości społecznej

W państwach wielonarodowych istnieje świadomość narodowa różnych narodów.

Formy świadomości społecznej:

Świadomość polityczna jest usystematyzowanym, teoretycznym wyrazem poglądów publicznych na polityczną organizację społeczeństwa, na formy państwa, na stosunki między różnymi grupami społecznymi, klasami, partiami, na stosunki z innymi państwami i narodami;

Świadomość prawna w formie teoretycznej wyraża świadomość prawną społeczeństwa, charakter i cel stosunków prawnych, normy i instytucje, kwestie legislacji, sądy, prokuratorzy. Stawia sobie za cel zatwierdzenie porządku prawnego odpowiadającego interesom danego społeczeństwa;

Moralność - system poglądów i ocen regulujących zachowanie jednostek, sposób edukacji i wzmacniania pewnych zasad i relacji moralnych;

Sztuka to szczególna forma ludzkiej aktywności, związana z rozwojem rzeczywistości poprzez artystyczne obrazy;

Religia i filozofia są formami świadomości społecznej najbardziej oddalonymi od warunków materialnych. Świadomość publiczna i indywidualna są w ścisłej jedności. Świadomość społeczna ma charakter interindywidualny i nie zależy od jednostki. Dla konkretnych osób jest obiektywny.

Świadomość indywidualna jest świadomością odrębnej jednostki, odzwierciedlającą jej indywidualny byt, a poprzez nią, w takim czy innym stopniu, byt społeczny. Świadomość publiczna to połączenie świadomości indywidualnej.

Każda indywidualna świadomość kształtuje się pod wpływem indywidualnego bytu, stylu życia i świadomości społecznej. Jednocześnie najważniejszą rolę odgrywa indywidualny sposób życia człowieka, przez który załamuje się treść życia społecznego. Kolejnym czynnikiem kształtowania się świadomości indywidualnej jest proces asymilacji przez jednostkę świadomości społecznej.

2 główne poziomy indywidualnej świadomości:

1. Początkowy (pierwotny) - „pasywny”, „lustro”. Powstaje pod wpływem środowiska zewnętrznego, zewnętrznej świadomości człowieka. Główne formy: pojęcia i wiedza w ogóle. Główne czynniki kształtowania świadomości indywidualnej: aktywność edukacyjna środowiska, aktywność edukacyjna społeczeństwa, aktywność poznawcza samego człowieka.

2. Wtórny - „aktywny”, „kreatywny”. Człowiek przekształca i organizuje świat. Z tym poziomem wiąże się pojęcie intelektu. Produktem końcowym tego poziomu i świadomości w ogóle są idealne obiekty, które pojawiają się w ludzkich głowach. Podstawowe formy: cele, ideały, wiara. Główne czynniki: wola, myślenie - element rdzenia i kręgosłupa.

Świadomość publiczna to zbiór idei, poglądów, teorii i idei ludzi w społeczeństwie (czyli życia duchowego społeczeństwa).

Świadomość publiczna ma charakter społeczny (podstawa). Wynika to ze społecznej praktyki ludzi w wyniku ich różnych działań. I jest wynikiem wspólnego rozumienia rzeczywistości społecznej przez ludzi wchodzących ze sobą w interakcję.

Świadomość indywidualna - świadomość jednostki, jej szczególne, indywidualne postrzeganie otaczającego go świata (całość jego poglądów, idei i zainteresowań).

Generuje również odpowiednie indywidualne zachowania.

Współzależność świadomości społecznej i indywidualnej

Świadomość społeczna jest ściśle, dialektycznie połączona ze świadomością indywidualną jako kategorie „ogólne” i „indywidualne”. Świadomość społeczna jest odbiciem świadomości indywidualnej (indywidualnej) i jednocześnie manifestuje się poprzez jednostkę.

1. Jednak indywidualna świadomość, będąc autonomiczna, nie jest całkowicie niezależna od społeczeństwa.

Współdziała ze świadomością publiczną: wzbogaca ją o swoje obrazy, doświadczenia, idee i teorie.

2. Z kolei indywidualna świadomość każdego człowieka jest kształtowana i rozwijana na podstawie świadomości społecznej: asymiluje poglądy, idee, uprzedzenia, które są dostępne w społeczeństwie.

Nie będziemy się rozwodzić nad definicjami świadomości indywidualnej i społecznej, a skupimy się na naturze ich relacji, zwłaszcza w zakresie rozumienia sposobu istnienia i funkcjonowania świadomości społecznej.

Świadomość społeczna jest niezbędną i specyficzną stroną życia społecznego, jest nie tylko odzwierciedleniem zmieniającego się życia społecznego, ale jednocześnie pełni funkcje organizujące, regulacyjne i przekształcające. Podobnie jak byt społeczny, świadomość społeczna ma konkretny charakter historyczny. To pewien zbiór idei, idei, wartości, norm myślenia i praktycznego działania.

Nie wchodząc w analizę złożonej struktury świadomości społecznej i jej form, zauważamy, że zjawiska świadomości społecznej charakteryzują się przede wszystkim specyficzną treścią i specyficznym podmiotem społecznym. Czym właściwie są te idee, nauki, postawy, jakie jest ich społeczne znaczenie, co jest w nich afirmowane i zaprzeczone, jakie stawiają cele społeczne, przeciw czemu i w imię czego są powołane do walki, czyje interesy i światopogląd wyrażają , kto jest ich nosicielem: jaka grupa społeczna, klasa, naród, jakie społeczeństwo - to w przybliżeniu główne pytania, na które odpowiedzi charakteryzują pewne zjawiska świadomości społecznej, ujawniają ich rolę w życiu publicznym, ich funkcje społeczne.

Powyższe pytania wyznaczają jednak wciąż tylko jeden, choć być może główny plan analizy zjawisk świadomości społecznej. Kolejny teoretyczny plan analizy świadomości społecznej, szczególnie ważny dla rozwinięcia problemu ideału, stawiają pytania: jak i gdzie występują te zjawiska świadomości społecznej; jakie są cechy ich statusu ontologicznego w porównaniu z innymi zjawiskami społecznymi; jakie są drogi ich „życia”, efektywności społecznej; jakie są specyficzne „mechanizmy” ich powstawania, rozwoju i śmierci?

Nakreślone powyżej dwie teoretyczne płaszczyzny opisu i analizy zjawisk świadomości społecznej są oczywiście ściśle ze sobą powiązane. Niemniej jednak tworzą różne logiczne „walencje” pojęcia „świadomości publicznej”, które należy wziąć pod uwagę przy badaniu interesującego nas problemu. Nazwijmy je dla zwięzłości opisem treści i opisem sposobu istnienia zjawisk świadomości społecznej.

Rozróżnienie między tymi płaszczyznami opisu uzasadnia fakt, że logicznie wydają się one względnie autonomiczne. A zatem publiczne idee, normy, poglądy itp., które są w swej treści przeciwstawne. mogą mieć ten sam specyficzny „mechanizm” ich powstawania, co zjawiska świadomości społecznej oraz ten sam sposób istnienia i transformacji. Dlatego w badaniu treści i sensu społecznego pewnych idei społecznych wolno w takim czy innym stopniu abstrahować od „mechanizmu” ich powstawania i sposobu ich istnienia, i odwrotnie. Ponadto rozróżnienie między tymi płaszczyznami opisu jest bardzo ważne przy rozważaniu relacji między świadomością indywidualną a społeczną.

Świadomość indywidualna to świadomość jednostki, co oczywiście jest nie do pomyślenia poza społeczeństwem. Dlatego jego świadomość jest pierwotnie społeczna. Wszystkie abstrakcje używane do opisu indywidualnej świadomości, w taki czy inny sposób, bezpośrednio lub pośrednio ustalają jej społeczną istotę. Oznacza to, że powstaje i rozwija się dopiero w procesie komunikacji z innymi ludźmi i we wspólnych działaniach praktycznych. Świadomość każdego człowieka z konieczności zawiera jako swoją główną treść idee, normy, postawy, poglądy itp., które mają status zjawisk świadomości społecznej. Ale nawet ta osobliwa, oryginalna, czyli w treści indywidualnej świadomości, jest też oczywiście własnością społeczną, a nie jakąkolwiek inną. „Świadomość indywidualna”, zauważ V. Zh. Kelle i M. Ya. cechy indywidualne ze względu na wychowanie, zdolności i okoliczności życia osobistego jednostki.

To, co ogólne i szczegółowe w świadomości jednostkowej, to w zasadzie nic innego jak zinternalizowane zjawiska świadomości społecznej, które „żyją” w świadomości danej jednostki w postaci jej subiektywnej rzeczywistości. Obserwujemy tu głęboką dialektyczną współzależność i współzależność znaczeń społecznie i osobowo znaczących, wyrażającą się w tym, że idee społeczne, normy, postawy wartościowe są włączone w strukturę świadomości jednostkowej. Jak pokazują specjalne badania, ontogeneza osobowości jest procesem socjalizacji, przyswajania istotnych społecznie wartości duchowych. Jest to jednocześnie proces indywidualizacji – tworzenia immanentnych struktur wartości, które wyznaczają wewnętrzne pozycje jednostki, system jej przekonań i kierunek jej aktywności społecznej.

Zatem każda indywidualna świadomość jest społeczna w tym sensie, że jest przesiąknięta, zorganizowana, „nasycona” świadomością społeczną – w przeciwnym razie nie istnieje. Główną treścią świadomości indywidualnej jest treść pewnego zespołu zjawisk świadomości społecznej. Nie oznacza to oczywiście, że treść danej świadomości jednostkowej zawiera całą treść świadomości społecznej i odwrotnie, że treść świadomości społecznej zawiera całą treść danej świadomości jednostkowej. Treść świadomości społecznej jest niezwykle zróżnicowana i obejmuje zarówno uniwersalne składniki ludzkie (reguły logiczne, językowe, matematyczne, tzw. proste normy moralności i sprawiedliwości, ogólnie uznane wartości artystyczne itp.), jak i klasowe, narodowe , profesjonalny itp. Oczywiście żadna pojedyncza świadomość nie jest w stanie pomieścić całej tej różnorodności treści, której znaczna część ponadto reprezentuje wzajemnie wykluczające się idee, poglądy, koncepcje i postawy wartości.

Jednocześnie dana świadomość indywidualna może być pod wieloma względami bogatsza niż świadomość społeczna. Jest w stanie pomieścić takie nowe idee, reprezentacje, oceny, których nie ma w treści świadomości społecznej i dopiero z czasem mogą w nią wejść, albo mogą nigdy nie wejść. Ale szczególnie ważne jest, aby zauważyć, że świadomość indywidualna charakteryzuje się wieloma stanami psychicznymi i właściwościami, których nie można przypisać świadomości społecznej.

W tych ostatnich są oczywiście pewne analogie tych stanów, które wyrażają się w pewnych koncepcjach społecznych, formach ideologicznych, w psychologii społecznej pewnych klas i warstw społecznych. Jednak na przykład stan lęku jednostki różni się znacznie od tego, co określa się mianem „stanu lęku” szerokiej warstwy społecznej.

Właściwości świadomości społecznej nie są izomorficzne z właściwościami świadomości indywidualnej. Niemniej jednak istnieje niewątpliwy związek między opisem właściwości świadomości indywidualnej a opisem właściwości świadomości społecznej, ponieważ nie ma świadomości społecznej, która istniałaby poza wielością świadomości jednostkowych i poza nimi. właściwości świadomości indywidualnej i społecznej prowadzą do dwóch skrajności. Jeden z nich reprezentuje tendencję do personifikacji podmiotu zbiorowego, tj. do przeniesienia do niego właściwości indywidualnego podmiotu, osobowości. Niekonsekwencję tego wykazał K. Marks na przykładzie krytyki Proudhona: „Pan Proudhon uosabia społeczeństwo; czyni z niej społeczeństwo-osobę, społeczeństwo, które jest dalekie od tego, co społeczeństwo składające się z osób, ponieważ ma swoje własne szczególne prawa, które nie mają nic wspólnego z osobami, które tworzą społeczeństwo, i jego własne „własne umysł” - nie zwykły ludzki umysł, ale umysł pozbawiony zdrowego rozsądku. M. Proudhon zarzuca ekonomistom, że nie rozumieją osobistego charakteru tego zbiorowego bytu.

Jak widać K. Marks sprzeciwia się takiemu opisowi społeczeństwa, które „nie ma związku z osobami tworzącymi społeczeństwo”. Pokazuje, że personifikacja społeczeństwa przez Proudhona prowadzi do jego całkowitej depersonalizacji, do ignorowania osobowego składu społeczeństwa. Okazuje się, że „racja” społeczeństwa jest rodzajem szczególnego bytu, który „nie ma związku” z umysłami jednostek tworzących społeczeństwo.

Druga skrajność wyraża się w postawie formalnie przeciwnej personifikacji świadomości społecznej. Zaczyna tam, gdzie kończy się personifikacja typu Proudhona. Tutaj świadomość publiczna pojawia się w formie pewnych abstraktów, które żyją własnym życiem, poza indywidualną świadomością członków społeczeństwa i w pełni nimi manipulują.

Celowo przedstawiliśmy drugą skrajność w dosadnej formie, ponieważ naszym zdaniem wyraża ona wspólny tok myślenia, mający swoje korzenie w systemach filozoficznych Platona i Hegla. Podobnie jak pierwsza skrajność prowadzi do podobnej mistyfikacji podmiotu społecznego i świadomości społecznej (skrajności zbiegają się!), ale w przeciwieństwie do pierwszej opiera się na szeregu bardzo realnych przesłanek, odzwierciedlających specyfikę kultury duchowej. Mamy na uwadze ważną okoliczność, że ramy kategoryczno-normatywne kultury duchowej, a co za tym idzie, aktywności duchowej (przyjmowanej we wszystkich jej formach: naukowo-teoretycznej, moralnej, artystycznej itp.) są formacją transpersonalną. Transpersonalny w tym sensie, że jest nadawany każdej nowej osobowości wchodzącej w życie społeczne i kształtuje jej podstawowe właściwości właśnie jako osobowość. Transpersonalny w tym sensie, że jest zobiektywizowany i nadal jest stale uprzedmiotowiony w samej organizacji życia społecznego, systemie działań jednostek społecznych, a zatem jednostka nie może arbitralnie zmieniać lub anulować historycznie ustalonych struktur kategorycznych, norm aktywności duchowej i praktycznej .

Jednak tej rzeczywistej okoliczności nie da się zabsolutyzować, zamienić w martwą, niehistoryczną abstrakcję. Transpersonalnego nie można interpretować jako. absolutnie bezosobowe, jako całkowicie niezależne od prawdziwych osobowości (obecnie istniejących i żyjących). Istniejące struktury aktywności duchowej, normy itp. działajcie dla mnie i moich współczesnych jako formacje transpersonalne, które tworzą indywidualną świadomość. Ale same te formacje zostały oczywiście uformowane nie przez istotę nadosobową, ale przez żyjących ludzi, którzy stworzyli przed nami.

Co więcej, te formacje transpersonalne nie reprezentują jakiejś sztywnej, unikalnie uporządkowanej i zamkniętej struktury, tj. taka struktura, która szczelnie zamyka w sobie indywidualną świadomość i trzyma ją w niewoli jej raz na zawsze z góry określonych ścieżek ruchu i schematów połączeń. W rzeczywistości jest to elastyczna, pod wieloma względami, wielowartościowa i otwarta struktura. Ukazuje indywidualnej świadomości szerokie pole wyboru, możliwość twórczych nowych formacji i przekształceń. Ma charakter historyczny. Ale ta historyczna (a więc twórcza) esencja nie jest widoczna, gdy przyjmuje się ją w formie „zreifikowanej”, jako rodzaj „skończonej” struktury. Ujawnia się tylko w aktywnej egzystencji, tj. w żywej świadomości wielu realnych ludzi, a tu już nie sposób nie brać pod uwagę dialektycznego związku tego, co transpersonalne z osobistym. W przeciwnym razie popadamy w fetyszyzm wiedzy „gotowej”, „urzeczowionej”, która czyni człowieka niewolnikiem dostępnych algorytmów myślenia i działania, zabijając jego twórczego ducha. Wiedzy nie można sprowadzić tylko do rezultatów poznania. Jak podkreśla S.B. Krymsky, implikuje to także „pewną formę posiadania tych wyników”. „Taką formą może być tylko świadomość wyników poznania”. W konsekwencji nie ma wiedzy poza świadomością rzeczywistych ludzi, a to natychmiast eliminuje „roszczenie do abstrakcyjnego, nadludzkiego obiektywizmu”, wskazuje na nadrzędne znaczenie społeczno-kulturowych i osobistych aspektów badań epistemologicznych.

W pełni zgadzamy się z krytyką G.S. Batiszczewa dotyczącą fetyszyzacji „urzeczowionej” wiedzy i uproszczonych modeli kultury duchowej. „Tylko poprzez przywrócenie zobiektywizowanych form z ich izolacji od świata podmiotu z powrotem do aktywnego procesu, tylko poprzez przywrócenie całej wielowymiarowości tego żywego procesu, można stworzyć tę atmosferę poznawczą, w której podmiot nabywa zdolność widzenia prawdziwej wiedzy w jego dynamika.” Inaczej statyka wiedzy „gotowej” (i dodajmy wartości „gotowej”) nie jest już „usuniętym, podrzędnym momentem dynamicznego procesu, ale sama nad nim dominuje, tłumi ją, pozostawiając swoją twórczą rytm i wielowymiarowość poza granicami jego zamrożonych struktur, ich form.”

Słowa te trafnie oddają przesłanki takiego sposobu myślenia, który prowadzi do oddzielenia struktur świadomości społecznej od struktur świadomości jednostkowej i jej działania, w wyniku czego te pierwsze okazują się niczym innym jak zewnętrznymi siłami przymusu w w stosunku do tego ostatniego.

Rozważając normy społeczne, wyraźnie ujawnia się nierozerwalny związek między świadomością społeczną i indywidualną, świadomością transpersonalną i osobistą, zobiektywizowaną i zsubiektywizowaną, zobiektywizowaną i odprzedmiotowioną. System normatywny jako „strukturalna forma” świadomości społecznej „staje się naprawdę normatywny” tylko o tyle, o ile jest asymilowany przez wielość indywidualnych świadomości. Bez tego nie może być „naprawdę normatywna”. Jeśli istnieje tylko w zobiektywizowanej, zobiektywizowanej formie i nie istnieje jako struktura wartości indywidualnej świadomości, jeśli jest dla niego tylko „zewnętrzna”, to nie jest to już norma społeczna, ale martwy tekst, a nie system normatywny , ale po prostu system znaków zawierający pewne informacje. Ale w ten sposób nie jest już „strukturalną formą” świadomości społecznej, ale czymś całkowicie „zewnętrznym” wobec niej. Możliwe, że jest to dawna „forma strukturalna” świadomości społecznej, od dawna martwa, której zmumifikowana treść znajduje się tylko w źródłach historycznych.

To, co można nazwać normą społeczną przez treść, nie jest „strukturalną formą” świadomości społecznej, a jeśli ta treść jest znana ludziom, to pojawia się w świadomości indywidualnej jako „tylko wiedza”, która nie ma wartości efektywnej, status motywacyjny, pozbawiony, według O.G. Drobnitsky, „moment związania siły woli”.

Tutaj chcemy sięgnąć do krótkiego, ale bardzo pouczającego artykułu V.S. Barulina, który odsłania dialektykę społecznej i indywidualnej świadomości z punktu widzenia problemu ideału. Uważa, że ​​„podnoszenie kwestii świadomości społecznej jako zewnętrznej wobec świadomości indywidualnej jest w zasadzie błędne”, „zjawisko świadomości – zarówno społecznej, jak i indywidualnej – utrwala się tylko tam, gdzie istnieje ideał”. „Obiektowy byt kultury duchowej jest niejako bytem nieprawdziwym, jest tylko jego zewnętrzną formą, innym bytem, ​​niczym więcej. Przedmioty te uzyskują swoją istotę, swoje prawdziwe znaczenie społeczne tylko wtedy, gdy są idealnie reprodukowane w percepcji społecznej jednostki lub jednostek. Zatem wszystko, co nie jest „obecne”, nie jest reprodukowane w świadomości indywidualnej, nie jest też świadomością społeczną.

Pozostaje tylko dodać, że otwiera się tu ważny aspekt problemu ideału. Mówimy o czasie „życia” idei w świadomości społecznej i intensywności tego „życia” (niektóre idee są niezwykle „wpływowe”, obejmują miliony, w których umysłach są stale aktualizowane i funkcjonują; inne idee ledwo „tlące się”, coraz mniej aktualizują się w umysłach coraz mniejszej liczby ludzi itp.), o tym, jak idee „umierają” (gdy już dłużej nie funkcjonują w indywidualnej świadomości, wypadają z świadomości społecznej), o tym, jak czasami „wskrzeszają” lub rodzą się na nowo (przypomnij sobie historię idei silnika parowego), a wreszcie o pojawianiu się takich nowych pomysłów, które w rzeczywistości okazują się bardzo stare, od dawna istnieją, ale zapomniane. Te i wiele innych podobnych pytań jest bardzo interesujących z punktu widzenia analizy dynamiki „treści” świadomości społecznej, historycznych zmian zachodzących w jej składzie, jej zmienności i niezmienności treści, która utrzymuje się przez wiele wieków, a nawet przez całe jej życie. historia.

Tak więc świadomość społeczna istnieje tylko w dialektycznym związku ze świadomością indywidualną. Uwzględnienie niezbędnej reprezentacji świadomości społecznej w wielości indywidualnych świadomości jest warunkiem wstępnym wyjaśnienia sposobu istnienia i funkcjonowania świadomości społecznej. Ponadto niezwykle ważne jest, aby pamiętać o istnieniu sprzeczności między świadomością indywidualną a społeczeństwem, aby nie tracić z pola widzenia „aktywności” relacji świadomości indywidualnej ze społeczeństwem. A. K. Uledov słusznie to zauważa, podkreślając jednocześnie potrzebę zbadania takiego czynnika, jak „indywidualne cechy asymilacji treści świadomości społecznej”.

Związek świadomości społecznej z jednostką wyraża wyraźnie dialektykę generała i jednostki, która przestrzega przed mistyfikacją „generału” i „publiczności” (wynikającą z ich zerwania z „osobnym” i „indywidualnym”). Jeśli „prawdziwym połączeniem społecznym ... ludzi jest ich ludzka istota”, napisał K. Marks, „to ludzie w procesie aktywnego wdrażania swojej esencji tworzą, wytwarzają ludzkie połączenie społeczne, esencję społeczną, która nie jest jakimś rodzajem abstrakcyjna uniwersalna siła, która przeciwstawia się indywidualnej jednostce, ale jest esencją każdej jednostki, jej własnej działalności, jej własnego życia ... ”.

„Strukturalna forma” świadomości społecznej „nie jest jakimś rodzajem abstrakcyjnej uniwersalnej siły, która sprzeciwia się jednostce”. Uważamy za konieczne ponowne podkreślenie, gdyż w naszej literaturze dochodzi do fetyszyzacji transpersonalnego statusu świadomości społecznej, w wyniku czego umniejszana jest rola jednostki w życiu duchowym społeczeństwa. W takich konstrukcjach żywa osoba, jedyny twórca idei, wartości kulturowych, jedyny nosiciel rozumu, sumienia, ducha twórczego i świadomej odpowiedzialności, „ulatnia się”, jego zdolności i „autorytety” zostają wyobcowane na korzyść jednego lub drugiego” siła abstrakcyjno-uniwersalna”.

Postawy konceptualne, w których świadomość publiczna jest nadmiernie przeciwstawna jednostce, „depersonalizują” procesy i formy życia duchowego społeczeństwa, ujawniają niespójność zarówno pod względem ideologicznym, jak i metodologicznym. Takie postawy konceptualne utrudniają badanie świadomości społecznej właśnie jako „historycznie ustalonego i historycznie rozwijającego się systemu”, ponieważ eliminują określone czynniki i „mechanizmy” zmiany świadomości społecznej (w najlepszym razie pozostawiają je w cieniu).

Uważamy, że taki sposób myślenia teoretycznego jest wynikiem nadmiernego hołdu dla logiki Hegla, w której to „siła abstrakcyjno-uniwersalna” panuje niepodzielnie nad żywą, realną osobą: Idea Absolutna na każdym kroku demonstruje indywidualna osoba jego absolutna znikomość. Stąd arogancko protekcjonalny ton Hegla, gdy mówi o duszy indywidualnej: „Dusze indywidualne różnią się od siebie nieskończoną liczbą przypadkowych modyfikacji. Ale ta nieskończoność jest rodzajem złej nieskończoności. Oryginalności osoby nie należy zatem przywiązywać do nadmiernego znaczenia.

W związku z tym T. I. Oizerman słusznie pisze: „U Hegla jednostka bardzo często rozpływa się w społeczeństwie. A stopień tego rozpadu jest interpretowany przez Hegla jako miara wielkości jednostki. Marksistowskiego rozumienia tego problemu nie należy interpretować przez analogię do heglowskiego. Marksistowskie rozumienie problemu polega na uznaniu jedności jednostki i społeczeństwa. Jednostka nie może być uważana za zjawisko wtórne, wartość drugiego rzędu, ponieważ prowadzi to do wypaczenia marksistowskiej koncepcji osobowości.

Zmiany w świadomości społecznej determinowane są, jak wiadomo, zmianami w życiu społecznym. Ale jedno powtórzenie tego kluczowego punktu nie wystarczy. Trzeba to sprecyzować, pokazać, jak zachodzą jakościowe zmiany w procesie życia duchowego społeczeństwa, jaki jest „mechanizm” powstawania nowych idei, nowych norm moralnych itp. I tu widzimy, że jedynym źródłem nowych formacji w świadomości społecznej jest właśnie świadomość indywidualna. Jedyny w tym sensie, że w świadomości społecznej nie ma ani jednej idei, która na początku nie byłaby ideą indywidualnej świadomości. „Świadomość społeczna jest tworzona, rozwijana i wzbogacana przez jednostki”. Zapis ten ma fundamentalne znaczenie dla analizy swoistego „mechanizmu” zmiany treści świadomości społecznej.

Jeśli ta czy inna idea dobrze odzwierciedla pojawiające się zmiany w życiu społecznym, trendy w jego rozwoju, gospodarcze, polityczne itp. interesów grupy społecznej, klasy, społeczeństwa, jeśli ucieleśnia wartości istotne społecznie, to w tym przypadku jej początkowo wąski kontur komunikacyjny gwałtownie się rozszerza, nabiera nowych form uprzedmiotowienia międzyludzkiego, jest intensywnie reprodukowany, stale nadawany w systemach komunikacji społecznej i stopniowo „podbija umysły i dusze ludzi”. Tym samym wchodzi w struktury wartość-treść-działanie wielu jednostkowych świadomości, staje się wewnętrzną, „subiektywną” zasadą myślenia, przewodnikiem działania, normatywnym regulatorem dla wielu osób tworzących taką lub inną wspólnotę społeczną.

Oczywiście zarówno w procesie kształtowania się idei jako zjawiska świadomości społecznej, jak i w jej późniejszym funkcjonowaniu na tym poziomie, sankcjonują mechanizmy społeczne, różne organizacje społeczne, instytucje, instytucje, które prowadzą masową komunikację i kontrolują treści informacji społecznych odgrywają podstawową rolę. W zależności od rodzaju idei, a dokładniej systemu idei (politycznych, moralnych, artystycznych, naukowych itp.), ich treść jest w różny sposób zobiektywizowana w systemach komunikacji międzyludzkiej, nadawanych, usankcjonowanych, „zatwierdzonych”, zinstytucjonalizowanych poprzez działalność specjalnych organów publicznych.

Działalność tych ciał również nie jest czymś abstrakcyjnym i bezosobowym, polega na w pewien sposób uregulowanej działalności osobowości zawodowych, do których obowiązków należy (w zależności od pełnionej funkcji społecznej) reprodukcja idei w różnych zobiektywizowanych formach, kontrola ich obiegu w obwodach komunikacyjnych, dostosowywanie i rozwijanie ich treści, opracowywanie środków zwiększających ich skuteczność itp. Innymi słowy, nawet w sferze działalności czysto zinstytucjonalizowanej, w działalności specjalnych organów państwowych, zjawiska świadomości społecznej „przechodzą” przez filtry świadomości jednostkowych, pozostawiając na nich swój ślad. Bezpośrednim źródłem zmian w świadomości społecznej jest świadomość indywidualna.

Istotne zmiany lub nowe formacje w świadomości społecznej zawsze mają autorstwo. Ich inicjatorami są konkretne osoby lub kilka osób. Historia nie zawsze zachowuje ich nazwy, dlatego autorstwo rozumiemy w sensie ogólnym - jako osobiste wytwórstwo idei, teorii, wartości kulturowej. W wielu przypadkach możemy dokładnie zidentyfikować autora nowej wartości duchowej, która weszła w zasób świadomości społecznej. Najczęściej dotyczy to dziedziny sztuki i twórczości naukowej. Osobowość autorstwa jest szczególnie wskazówką dla dzieł twórczości artystycznej. Ważna społecznie wartość artystyczna ma szczególną integralność, jest niepowtarzalna, każde jej naruszenie w procesach reprodukcji pogarsza ją, a nawet psuje. Współpraca w tej dziedzinie jest rzadka. Autor wielkiego dzieła sztuki, znany czy nie, jest z reguły „samotny”, wyjątkowy.

Inaczej sytuacja wygląda w nauce. W wielu zjawiskach kulturowych wytwory twórczości naukowej nie są tak dyskretne i izolowane jak dzieła sztuki. Nie są unikalne (ponieważ mogą być produkowane niezależnie przez kilka osób), nie są tak holistycznie oryginalne jak dzieła sztuki, ponieważ mają bardzo silne i liczne zewnętrzne powiązania logiczne i teoretyczne (z innymi ideami naukowymi, teoriami, zasadami metanauki) ).

Gdy w społeczeństwie dojrzewają obiektywne przesłanki odkrycia, zbliża się do niego szereg osób (przypomnijmy np. historię powstania teorii względności, wyniki Lorentza, Poincarégo, Minkowskiego). Najczęściej autorstwo przypisuje się (niezupełnie sprawiedliwie) komuś, kto wyrażał nowe idee nieco pełniej lub wyraźniej niż inni. Jednak brak wyjątkowości autorstwa nie przekreśla stanowiska o jego koniecznie osobistym charakterze. To samo należy powiedzieć o tych przypadkach, kiedy nowa wartość duchowa jest owocem wspólnego działania wielu osób.

Wreszcie twórcy wielu idei naukowych, technicznych, artystycznych i innych, mających często fundamentalne znaczenie dla świadomości społecznej, a co za tym idzie dla praktyki społecznej, pozostają nieznani i być może nigdy nie staną się znani. Nie oznacza to jednak, że odpowiadające im idee powstały nie w indywidualnej świadomości, ale w jakiś inny, nadprzyrodzony sposób (jeśli wykluczymy transfer wiedzy do naszej cywilizacji z zewnątrz!).

Szczególnie trudna jest sytuacja z autorstwem w dziedzinie twórczości moralnej i zmianami, jakie ono powoduje w świadomości społecznej. Ale i tutaj badacze odkrywają w zasadzie ten sam specyficzny „mechanizm” tworzenia zasad, norm i reguł moralnych. Historia pokazuje, że pojawienie się nowych wartości moralnych i ich urzeczywistnienie w świadomości społecznej zaczyna się od odrzucenia przez jednostki panujących norm moralnych jako niespełniających, ich zdaniem, zmienionych warunków życia społecznego, interesów klasowych itp. Proces ten, według A. I. Titarenko, jest realizowany „poprzez naruszenie już ustalonych norm i zwyczajów, poprzez działania, które szczególnie na początku wyglądały niemoralnie w historii”.

Historia może wskazać wiele takich przykładów. „Rola jednostki w zmianie nakazowej (nakazującej) treści moralności jest realizowana przede wszystkim poprzez aprobatę nowej praktyki behawioralnej przez osobę, zlecenie działań nowego typu, przyjęcie nieznanego wcześniej sposobu działania. ” Wymaga to z reguły od jednostki nie tylko głębokiego przekonania, że ​​ma rację, ale także odwagi, odwagi, wielkiego hartu ducha, a często gotowości oddania życia w imię nowych ideałów.

„Dokonanie nowego rodzaju czynu” wywołuje publiczne oburzenie. Nowe postawy moralne są najpierw asymilowane przez warstwy awangardowe i dopiero z czasem stają się własnością świadomości społecznej jako całości. Co więcej, w dziedzinie moralności, jak zauważa G. D. Bandzeladze, akty twórcze są „największe”.

Analizując procesy twórczości moralnej, O. N. Krutova zauważa, że ​​chociaż proces kształtowania się nowych norm moralnych jest wynikiem indywidualnej kreatywności, ślady uczestnictwa w nim jednostek są stopniowo zacierane, treść moralności nabiera „bezosobowego Formularz". Proces ten wyraża typowe cechy formowania się zjawisk świadomości społecznej jako formacji transpersonalnych.

Podkreśliliśmy powyżej tylko jeden aspekt produkcji duchowej, który jednak wyraża jej niezbędny składnik twórczy - przenoszenie nowych treści od świadomości indywidualnej do świadomości społecznej, od osobowej formy jej istnienia do pozaosobowej. Ale jednocześnie ważne jest, aby nie tracić z oczu dialektycznego przenikania się generała i jednostki. Przecież nowe twórcze formacje zachodzące w łonie indywidualnej świadomości nie mogą być „wolne” od immanentnych dla indywidualnej świadomości struktur logicznych i wartościowych, od pewnych zasad, idei, postaw itp., które tworzą poziom świadomości społecznej. Te ostatnie, w każdym konkretnym przypadku, mogą pełnić nie tylko funkcję heurystyczną, ale także parafrazującą (krępującą). Zasadnicze nowe formacje w świadomości jednostkowej (zarówno mające duże znaczenie społeczne, jak i całkowicie go pozbawione, np. wszelkiego rodzaju naiwno-projektorowe czy mistyczne innowacje itp.) z pewnością naruszą, przebudują te struktury.

Ale tutaj ważne jest, aby pamiętać o złożoności logicznych, kategorycznych i wartościowo-semantycznych struktur świadomości społecznej. Są one obce porządkowi liniowemu, zawierają relacje zarówno hierarchicznej zależności, jak i koordynacji oraz konkurencji, aw wielu punktach mają wyraźnie antynomiczny charakter. Przejawia się to w korelacji uniwersalnych, klasowych, narodowych, grupowych struktur świadomości społecznej, które są „połączone” w świadomości indywidualnej. Ponadto różnice strukturalne nie są w nim przedstawiane tak sztywno, jak w społecznie zobiektywizowanych i skodyfikowanych sposobach wyrażania rzeczywistej treści świadomości społecznej.

Odnajdujemy tu historycznie zdeterminowaną miarę wolności indywidualnej świadomości i jej nieuniknioną problematyczną naturę, a jednocześnie jej twórczą intencję, dla której wszelkie uprzedmiotowienie, każdy „gotowy” wynik jest tylko produktem pośrednim, bo zna tylko realizację i nie zna zrealizowanego, absolutnie skończonego.

Ta twórcza intencja jest najważniejszą cechą ideału. Oznacza niepowstrzymane dążenie poza granice obiektywnej rzeczywistości, w sferę możliwego, pożądanego, lepszego, błogosławionego - dążenie do ideału.

Rekonstrukcja złożonego, wieloetapowego procesu kształtowania się nowych zjawisk świadomości społecznej (ideologicznych, naukowo-teoretycznych itp.) wymaga żmudnych badań historycznych, których wyniki często pozostają problematyczne. E. V. Tarle napisał: „Historykowi znanego ruchu ideologicznego nie może być trudniej niż poszukiwanie i określanie początku tego ruchu. Jak myśl rodziła się w indywidualnej świadomości, jak rozumiała siebie, jak przekazywała innym ludziom, pierwszym neofitom, jak stopniowo się zmieniała…”. Wiarygodne odpowiedzi na te pytania zakładają, jego słowami, „drogę podążania za źródłami pierwotnymi”. I w tym miejscu bardzo interesująca jest identyfikacja tych czynników (społeczno-ekonomicznych, ideologicznych, psychologicznych itp.), które przyczyniły się lub utrudniły ten proces, owe kolizje, starcia przeciwstawnych poglądów, interesów, którymi jest on tak często naznaczony. W związku z tym zwykle ujawnia się inny aspekt problemu - poznanie prawdziwych celów, motywów, intencji postaci historycznej, niezależnie od tego, co sam o sobie napisał i powiedział.

Dialektyka jednostkowa i ogólna, osobowa i transpersonalna stanowi najważniejszy węzeł problemowy w dynamicznej strukturze aktywności poznawczej. Zagadnienia te zostały szeroko rozwinięte w naszej literaturze poświęconej badaniu wiedzy naukowej (prace B. S. Gryaznova, A. F. Zotova, V. N. Kostyuka, S. B. Krymskiego, V. A. Lektorsky'ego, A. I. Rakitowa , G. I. Ruzavina, V. S. Stepina, V. S. Shvyreva, V. M.G. Yaroshevsky itp.). Niezbędna w tym zakresie była krytyczna analiza postpozytywistycznych koncepcji rozwoju wiedzy naukowej. Szczególnie pouczające jest doświadczenie krytycznej analizy koncepcji „trzech światów” K. Poppera, o której była już mowa.

Nie zastanawiając się nad teoretycznymi sprzecznościami w poglądach K. Poppera, ujawnionymi nie tylko przez sowietów, ale także przez wielu zachodnich filozofów, podkreślamy tylko jedną fundamentalną okoliczność. K. Popper absolutyzuje momenty ogólnego, transpersonalnego, „stają się” w ludzkim poznaniu. On, zgodnie z uczciwą uwagą N. S. Yuliny, faktycznie zaprzecza „twórczej samoczynnej esencji ludzkiej świadomości”. „Okazuje się, że to nie konkretni historyczni ludzie obdarzeni indywidualnymi cechami tworzą nowe idee składające się na całkowitą treść kultury, ale tylko kultura tworzy indywidualną świadomość”.

Niespójność operacji Poppera „odrywania” logicznych norm i form „od rzeczywistej aktywności ludzi w realnym świecie” została przekonująco wykazana przez M.G. Yaroshevsky'ego, którego badania mają dla nas szczególne znaczenie. Odnosi się to do wypracowania przez niego konceptualnego obrazu nauki, w którym organicznie łączą się współrzędne podmiotowo-logiczne, społeczno-komunikacyjne i osobowo-psychologiczne analizy jej rozwoju. W tym kontekście pojęciowym M.G. Yaroshevsky bada dialektykę tego, co osobiste i transpersonalne, rolę kategorycznych struktur myślenia w twórczej działalności naukowca. Te kategoryczne struktury (stanowiące najważniejszy element świadomości społecznej) określa w toku analiz terminem „nadświadomość”, ponieważ naukowiec często się nad nimi nie zastanawia i są mu dane przez dostępną kulturę. Ale ich przeznaczeniem nie jest ich nienaruszalność. Pojedynczy naukowiec w procesie twórczej działalności jest w stanie w takim czy innym stopniu modyfikować te struktury, nie zawsze zdając sobie sprawę z dokonanej kategorycznej przemiany. „Im głębsze zmiany, które ten naukowiec wprowadził w systemie kategorycznym, tym większy jego wkład osobisty”.

„Byłoby głębokim błędem myśleć o nadświadomości jako o czymś poza świadomością. Wręcz przeciwnie, jest częścią jego wewnętrznej tkanki i jest z nią nieodłączna. Nadświadomość nie jest transpersonalna. W nim osobowość realizuje się z największą pełnią i tylko dzięki niej zapewnia - wraz z zanikiem indywidualnej świadomości - swoją twórczą nieśmiertelność. Zmieniając struktury kategoryczne, człowiek wnosi wkład w zasób świadomości społecznej, która będzie „żyć” i rozwijać się po jego śmierci (jest to zresztą jedno ze znaczeń „transpersonalnego”). Ale świadomość społeczna nadal „żyje” i rozwija się po śmierci jakiejkolwiek konkretnej jednostki, nie tylko w zobiektywizowanych formach kultury, ale z pewnością w indywidualnych świadomościach żyjących jednostek.

Staraliśmy się pokazać nierozerwalny związek między świadomością społeczną a jednostką, skupiając się na krytycznej ocenie tych postaw pojęciowych, które prowadzą do ich nadmiernej opozycji, do absolutyzacji tego, co „publiczne” i „transpersonalne”, do unicestwienia żywych, podmiotem twórczym, czyli takiemu okrojeniu tego, co „osobiste”, gdy staje się funkcją „przekształconych form”, w marną marionetkę „świata materialnego”, w rodzaj „instrumentacji” nie mającej nic wspólnego oryginalność, aktywność twórcza i poczucie własnej wartości jednostki.

Otaczający świat jest postrzegany przez człowieka poprzez jego psychikę, która tworzy indywidualną świadomość. Obejmuje całość wszelkiej wiedzy jednostki o otaczającej ją rzeczywistości.

Powstaje w wyniku procesu poznawania świata poprzez jego postrzeganie za pomocą 5 zmysłów. Odbierając informacje z zewnątrz, ludzki mózg zapamiętuje je, a następnie wykorzystuje je do odtworzenia obrazu świata. Dzieje się tak, gdy jednostka, opierając się na otrzymanych informacjach, używa myślenia, pamięci lub wyobraźni.

Pojęcie świadomości
Za pomocą świadomości człowiek nie tylko przeciwstawia swoje „ja” temu, co go otacza, ale jest w stanie odtworzyć obrazy z przeszłości za pomocą pamięci, a wyobraźnia pomaga mu tworzyć to, czego jeszcze w jego życiu nie ma. Jednocześnie myślenie przyczynia się do rozwiązywania zadań, jakie rzeczywistość stawia przed jednostką na podstawie wiedzy zdobytej podczas jej percepcji. Jeśli którykolwiek z tych elementów świadomości zostanie naruszony, psychika zostanie poważnie zraniona.

Tak więc indywidualna świadomość jest najwyższym stopniem mentalnego postrzegania otaczającej go rzeczywistości, w którym kształtuje się jego subiektywny obraz świata.

W filozofii świadomość zawsze sprzeciwia się materii. W starożytności była to nazwa substancji zdolnej do tworzenia rzeczywistości. Po raz pierwszy pojęcie to w tym sensie zostało wprowadzone przez Platona w swoich traktatach, a następnie stało się podstawą religii chrześcijańskiej i filozofii średniowiecza.

Świadomość i materia
Materialiści zawęzili funkcje świadomości do własności istoty, która nie może istnieć poza ludzkim ciałem, tym samym stawiając materię na pierwszym miejscu. Ich teoria, że ​​indywidualna świadomość jest materią generowaną wyłącznie przez ludzki mózg, nie ma podstaw. Widać to w kontraście ich cech. Świadomość nie ma smaku, koloru, zapachu, nie można jej dotknąć ani nadać jej żadnej formy.

Ale nie można też przyjąć teorii idealistów, że świadomość jest substancją niezależną w stosunku do osoby. Obalają to chemiczne i fizyczne procesy zachodzące w mózgu, gdy dana osoba postrzega otaczającą rzeczywistość.

W ten sposób naukowcy doszli do wniosku, że świadomość jest najwyższą formą psychiki, odzwierciedlającą byt, który ma zdolność wpływania i przekształcania rzeczywistości.

Składniki świadomości
Opisując jego budowę, należy wziąć pod uwagę, że jest dwuwymiarowa:

• Z jednej strony zawiera wszystkie zebrane informacje o rzeczywistości zewnętrznej i wypełniających ją obiektach.
• Z drugiej strony zawiera również informacje o samej jednostce, która jest nośnikiem świadomości, która w trakcie rozwoju przechodzi do kategorii samoświadomości.

Świadomość indywidualna tworzy obraz świata, który obejmuje nie tylko przedmioty zewnętrzne, ale także samego człowieka z jego myślami, uczuciami, potrzebami i działaniami w celu ich realizacji.

Bez procesu samopoznania nie byłoby rozwoju człowieka w sferze społecznej, zawodowej, moralnej i fizycznej, który nie prowadziłby do uświadomienia sobie sensu własnego życia.

Świadomość składa się z kilku bloków, z których główne to:

• Procesy poznawania świata zmysłami, a także jego postrzegania poprzez doznania, myślenie, mowę, język i pamięć.
• Emocje, które przekazują pozytywne, neutralne lub negatywne nastawienie podmiotu do rzeczywistości.
• Procesy związane z przyjmowaniem i wykonywaniem decyzji, działania wolicjonalne.

Wszystkie bloki razem zapewniają zarówno ukształtowanie pewnej wiedzy o rzeczywistości w człowieku, jak i zaspokojenie wszystkich jego pilnych potrzeb.

świadomość publiczna
W filozofii i psychologii istnieje coś takiego jak związek świadomości społecznej i indywidualnej. Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że to, co społeczne, jest wytworem indywidualnych lub zbiorowych koncepcji, które ukształtowały się w długim okresie obserwacji rzeczywistości, jej obiektów i zachodzących zjawisk.

Pierwszy w społeczeństwie ludzkim ukształtował takie formy świadomości społecznej, jak religia, moralność, sztuka, filozofia, nauka i inne. Na przykład, obserwując naturalne elementy, ludzie przypisywali swoje przejawy woli bogów, tworząc publiczną wiedzę o tych zjawiskach poprzez indywidualne wnioski i lęki. Zebrane razem zostały przekazane kolejnym pokoleniom jako jedyna prawda o otaczającym świecie tkwiąca w tym społeczeństwie. Tak narodziła się religia. Osoby należące do innych narodów o przeciwnej świadomości społecznej były uważane za niewiernych.

W ten sposób powstały stowarzyszenia, których większość członków trzymała się ogólnie przyjętych zasad. Ludzi w takiej organizacji łączą wspólne tradycje, język, religia, normy prawne i etyczne i wiele więcej.

Aby zrozumieć, w jaki sposób świadomość społeczna i indywidualna są ze sobą powiązane, należy wiedzieć, że to ta ostatnia jest najważniejsza. Świadomość jednego członka społeczeństwa może wpływać na kształtowanie się lub zmianę społeczeństwa, na przykład, jak miało to miejsce w przypadku idei Galileusza, Giordano Bruno i Kopernika.

indywidualna świadomość
Cechy indywidualnej świadomości polegają na tym, że mogą być nieodłączne od jednej osoby, ale wcale nie pokrywają się z postrzeganiem rzeczywistości przez innych. Ocena otaczającego świata przez każdą jednostkę jest niepowtarzalna i stanowi jej konkretny obraz rzeczywistości. Ludzie, którzy mają takie samo zdanie na temat wszelkich zjawisk, tworzą organizacje ludzi o podobnych poglądach. W ten sposób powstają koła i partie naukowe, polityczne, religijne i inne.

Indywidualna świadomość jest pojęciem względnym, ponieważ jest pod wpływem tradycji społecznych, rodzinnych, religijnych i innych. Na przykład dziecko urodzone w rodzinie katolickiej otrzymuje od dzieciństwa informacje o dogmatach tkwiących w tej konkretnej religii, które stają się dla niego naturalne i niezniszczalne w miarę dorastania.

Z drugiej strony każdy człowiek manifestuje swój intelekt, przechodząc przez etapy rozwoju świadomości, zarówno w twórczości, jak iw poznawaniu otaczającej rzeczywistości. Wewnętrzny świat każdej osoby jest wyjątkowy i niepodobny do innych. Naukowcy wciąż nie wiedzą, skąd bierze się indywidualna świadomość, gdyż w swojej „czystej postaci” nie istnieje w naturze poza określonym nośnikiem.

Połączenie świadomości indywidualnej z opinią publiczną
Każda osoba w miarę dorastania i rozwoju styka się z wpływem świadomości społecznej. Dzieje się to poprzez relacje z innymi ludźmi – w dzieciństwie z bliskimi i nauczycielami, potem z przedstawicielami różnych organizacji. Odbywa się to poprzez język i tradycje tkwiące w tym społeczeństwie. To, w jaki sposób społeczna i indywidualna świadomość są ze sobą powiązane, określa, jak oddanym i ważnym jej członkiem będzie każda jednostka.

W historii jest wiele przykładów, kiedy ludzie, przenosząc się ze swojego zwykłego środowiska, do społeczeństwa o innych religijnych wartościach i tradycjach, stali się jego częścią, przyjmując sposób życia swoich członków.

Poprzez sposób połączenia świadomości społecznej i indywidualnej można zauważyć, że wzajemnie na siebie wpływają przez całe życie człowieka. W tym okresie może zmieniać koncepcje religijne, kulturowe, naukowe, filozoficzne i inne narzucone wcześniej przez społeczeństwo. Tak jak na przykład odkrycie naukowe jednego naukowca może zmienić wyobrażenie całej ludzkości o rzeczach, które są mu znane.

Struktura indywidualnej świadomości
Istota świadomości indywidualnej tkwi w sposobie i postrzeganiu właściwości rzeczywistości:

• Podczas ewolucji ludzie utworzyli pamięć genetyczną, która pomaga im przystosować się do środowiska. Dzięki niemu w każdym człowieku rejestrowane są programy – od skomplikowanych procesów metabolicznych w organizmie po relacje seksualne między płciami i wychowanie potomstwa. Ta część indywidualnej świadomości programuje zachowanie podmiotu i jego emocjonalną ocenę wydarzeń znanych mu z przeszłych doświadczeń.
• Druga część to analiza otoczenia za pomocą zmysłów i formowanie nowej wiedzy na podstawie otrzymanych informacji. Jednocześnie świadomość stale się rozwija, tworząc wewnętrzny świat, który jest nieodłączny tylko tej jednostce.

Najwyższą formą świadomości jest samoświadomość, bez której człowiek nie byłby osobą.

samoświadomość
Świadomość własnego „ja” na poziomie fizycznym i duchowym czyni człowieka indywidualnością. Wszystkie wartości wewnętrzne, wyobrażenia o rzeczywistości, zrozumienie tego, co dzieje się z nim i wokół niego, wszystko to tworzy samoświadomość człowieka.

To jego rozwój pomaga ludziom zrozumieć powód ich działań, ich wartość w społeczeństwie i daje świadomość tego, kim naprawdę są.

Świadomy i nieświadomy
Jak argumentował Jung, indywidualna świadomość może istnieć tylko w połączeniu ze zbiorową nieświadomością. Jest to duchowe doświadczenie tysięcy pokoleń ludzi, które każda jednostka dziedziczy na poziomie nieświadomym.
Obejmują one:

• odczucia mięśni, równowagi i innych fizycznych przejawów, które nie są rozpoznawane przez świadomość;
• obrazy wynikające z percepcji rzeczywistości i określane jako znajome;
• pamięć, która rządzi przeszłością i tworzy przyszłość poprzez wyobraźnię;
• mowa wewnętrzna i wiele więcej.

Oprócz rozwoju świadomości, osoba charakteryzuje się samodoskonaleniem, podczas którego zmienia swoje negatywne cechy na pozytywne.