Федеральная лезгинская национально-культурная автономия. Албания кавказская

Кавказская Албания - одно из государств древности. Это рабовладельческое государство занимало значительную часть Восточного Закавказья, в его состав сходили земли в низовьях реки Куры. Столицей этого государства являлся город Кабалака, именно здесь находится один из районов современного государства Азербайджан. О жителях этого государства упоминали древние историки Арриан и Плиний старший. Из их записей следует, что в 4 веке до н.э. албанцы (их не стоит путать с современными албанцами, живущими в Европе - это разные народы) находились в зависимости от Персии. С этим связывают наличие их войск в составе армии Дария III, которого разгромил Александр Македонский в бою при Гавгамелах в 331 году до н.э.

Также известно, что Великая Армения и Кавказская Албания вели совместную борьбу против римлян в I веку до н.э., в те годы, когда царь Тигран II расширил свои владения до Египта за счет империи Селевкидов, а римские полководцы Лукулл и Помпей совершили свои походы в Закавказье. После этого римляне заинтересовались Кавказской Албанией. Историк Страбон утверждал, что албанцы проживали между владениями племен иберов и Каспием, и делились они на 26 племен. Местные жители были земледельцами и скотоводами, а также занимались виноделием. Ремесла здесь также были хорошо развиты, особенно гончарное и ювелирное дело.

В 4 веке н.э. в эти земли пришло христианство, которое было принято правителем Урнайром. Более того, до 8 века здесь существовала собственная автокефалия. В 3-5 веках Кавказская Албания подвергалась набегам персидской империи под династией Сасанидов. Целью персов был Чола - важнейший торговый путь в регионе. В середине 5 века албанцы и другие местные народы объединились с Арменией в борьбе против Сасанидов, однако эти земли все равно были захвачены. Государство было упразднено в 461 году. До конца 5 века албанцам удалось восстановить свое государство, однако уже в 6 веке оно вновь было уничтожено.

Повторная попытка восстановить независимость имела место в 7 веке, когда империя Сасанидов содрогалась под ударами Арабского халифата. Албания Кавказская и в будущем много раз пыталась освободиться из-под власти захватчиков, пока, наконец, армянские правители не стали преемниками государственности здесь, после чего это государство больше не поднималось в качестве самостоятельной территориальной единицы.

Кавказская Албания - конфедеративное государство 26-ти албаноязычных (читайте: кавказоязычных) племён. Оно образовалось в IV в. до Р. Х., после падения древне-персидской династии Ахеменидов в 330 г. до Р. Х. Под властью Ахеменидов (558–330 гг. до Р. Х.) находилось большинство стран Ближнего и Среднего Востока. В сфере влияния этого царства, по всей вероятности, находилось и Закавказье. Победы Александра Македонского над пер­сидским царем Дарием III при Граннике в 334 г. и при Иссе в 333 г. привели к пресечению династии Ахеменидов и падению их государства в 330 г. Естественно, при этих благоприятных условиях образовалось конфедеративное полиэтническое и полиязыковое государство - Кавказская Албания. Этносы, входившие в союз, осознавали свою кровную (исторически родовую) и языковую общность. В этом и заключалась сила 26-ти племён, объединившихся в государство с более чем тысячелетней историей (IV–III вв. до Р. Х. - IX–X вв. по Р. Х.).

Кавказская Албания, обладая богатыми природными ресурсами и благоприятными климатическими условиями, постоянно поддерживала экономические и культурные связи с Ближним и Средним Востоком. Эти древние контакты с иранскими, семито-хамитскими (афразийскими) народами и языками нашли отражение в материальной культуре, в языках и в духовной сфере.

К сожалению, история, экономика, культура, верования Кавказской Албании весьма слабо освещены в науке, а те работы, которые имеются по этим вопросам, во многом противоречивы, некорректно полемичны. После распада Кавказской Албании на этно­языковой основе образовались феодальные государства со своими царьками, нуцалами, султанами, ханами и прочими правителями, а также и вольные общества.

Кавказская Албания (в армянской историографии - Агвания) осталась без правопреемников, “сиротой”. Каждый относится к ней по собственной прихоти, иногда её “жалеют” и “ласкают”, а иногда растаскивают на куски; между наследниками и не-наслед­ни­ками вспыхивают раздоры за право наследования “имущества”.

Самыми неисследованными в истории Кавказской Албании остаются её духовность, её верования, языки, письменность и письменные традиции, культура и ценности, связанные с ней. Пока эта сторона не исследована, Кавказская Албания для историков остаётся загадкой.

Бытует мудрое изречение: если вы хотите познать сущность человека, заставьте его говорить. Действительно, если вы хотите познать сущность (истину) Кавказской Албании, заставьте её говорить, вступите в диалог. Для этого имеются широкие возможности: сохранились рукотворные памятники Кавказской Албании. Эти живые свидетели расскажут нам много неведомого.

Кавказская Албания экономически, по природным ресурсам, территориально, по климатическим условиям, по уровню жизни, скромно говоря, не уступала своим соседям - Армении и Грузии. Не уступала она им и в области духовного. Ценности Ближнего и Среднего Востока были частью её ценностей: вера в единого Бога (в зороастризме - в Ахурамазду, в иудаизме - в Яхве). Албано­язычные, то есть горские кавказоязычные, или восточно-кавказ­ские народы, особенно в метрополии (Куро-Алазанской и Самурской долинах), исповедовали зороастризм, а островками - и иудаизм.

Христианство в Кавказской Албании стало обосновываться с момента его появления, то есть с первого века. Активную миссионерскую работу в Кавказской Албании вели апостол Фаддей и его ученик Елисей.

В Кавказской Албании, в её метрополии, на исторической родине лезгиноязычных народов, поныне сохранились христианские святыни высокого уровня монументальной архитектуры . В древности и в Средние века святыни зороастризма и христианства в Кавказской Албании ещё сосуществовали. Элементы зороастризма в гражданском строительстве у цахуров присутствовали до 30-х годов XX в.: в жилых комнатах в стене оставляли специальную нишу для хранения огня. До появления электричества в этой нише оставляли зажжённую лампу; её тушили только днём, с восходом солнца, а на закате опять зажигали.

В огне человек видел священную силу. Многие народы в истории человечества исповедовали культ огня. Он в разных вариациях присутствует и в ритуалах монотеистических религий. Приходишь в божий храм - церковь, и ставишь свечу; в исламе огнём выгоняют злую силу или освящают светильниками свадебную процессию. Наследие античности - олимпийский огонь, традиционный атрибут (с 1936) олимпийских игр, зажжённый от солнечных лучей в Олимпии и доставляемый эстафетой на торжественное открытие игр.

До утверждения христианства в Кавказской Албании существовали храмы священного огня и служители этих храмов. Огонь всегда символически соотносился с солнцем. В архитектуре у цахуров и рутульцев символ солнца как источника жизни и света сохраняется и сейчас.

И тем не менее христианство по силе Божьего слова из уст апостола Фаддея и его ученика Елисея уже в I веке по Р. Х. находит благодатную почву в Кавказской Албании. Храм, заложенный Фаддеем и завершённый Елисеем в селении Киш, был построен на фундаменте более древнего храма, скорее всего - храма священного огня.

Киш - древнее село йикийцев-албанцев (современных рутульцев, в прошлом входивших в вольное общество хиновцев; село Хин расположено за перевалом на Большом Кавказе в начале реки Чараган–Ахты чай, правого притока Самура) находится в семи с лишним километрах от города Шеки в сторону Большого Кавказа.

В последние годы село Киш вернуло себе свою былую славу: изучен и реставрирован древнейший (пожалуй, первый) христианский апостольский храм на Кавказе. Руководство Азербайджана в последнее время стало уделять серьёзное внимание истории и духовным ценностям Кавказской Албании; Азербайджанская Республика наконец заявила о себе как о правопреемнике наследия Кавказской Албании. Такова истина: без прошлого нет и настоящего. Был реализован азербайджанско-норвежский проект (при участии известного учёного и путешественника Тура Хейердала) по изучению, реставрации и музеефикации апостольского храма в Кише (2000–2003). И ныне продолжается активная работа по выявлению возможности реставрации христианских святынь Кавказской Албании в Азербайджанской Республике.

Немало христианских святынь и в Республике Дагестан. Стоило бы на уровне двух суверенных государств - Российской Федерации и Азербайджанской Республики - создать общий проект по изучению и реставрации (хотя бы выборочно) христианских святынь Кавказской Албании, по включению их в список охраняемых культурных ценностей. Дагестан (РД) наравне с Азербайджаном является непосредственным правопреемником наследия Кавказской Албании. Неоспоримо, что Кавказская Албания уже с I века по Р. Х. постепенно становится христианской, а в 313 г. при царе Урнайри христианство объявляется её официальной религией.

Существуют работы по описанию христианского мира Кавказской Албании . В них убедительно показано, что христианство в Кавказской Албании, в её метрополии длительное время было основной (пожалуй, что и единственной) религией. Йикийцы-албан­цы (в первую очередь предки современных цахуров, рутульцев, крызов, будухов), кюринцы, агулы, табасаранцы, удины жили канонами христианства, соответственно чему и создавали и развивали свою христианскую культуру: богословскую и светскую литературу, юриспруденцию, открывали школы, готовили духовенство. Албанская церковь имела богатую материальную базу, духовенство составляло элитную часть населения. Делами церкви уп­равляли священнослужители в лице самостоятельного албанского Католикосата, военные и властвующие миряне не имели главенства над Церковью, не имели права вмешиваться в её дела. Церковь была наделена и земельной собственностью.

Христианские святыни Кавказской Албании в основном сохранились от Дербента к западу, в сторону Куро-Алазанской долины. Весьма компактно они представлены (и сохранились поныне) в Шеки-Кахско-Закатальской зоне.

В IV–VII вв. роль Дербента как центра христианской культуры в Кавказской Албании была велика, но с VIII в. Дербент становится опорным пунктом распространения ислама в горах Дагестана, да и всего Северного Кавказа . По преданию, да и по свидетельству архитекторов современная Джума мечеть в Дербенте в прошлом была церковью, впоследствии реконструированной.

Позиции христианской Церкви до XVI в. включительно были сильны у цахуров, хотя с 1075 г. в Цахуре работало первое медресе на Кавказе. Удивительно, что исламизация Дагестана по ряду причин затянулась почти на тысячелетие. Арабские завоевания в Дагестане прекратились в начале IX в., а ислам, несмотря на военный и экономический нажим со стороны Халифата, утвердился к этому времени лишь в пятой части региона. Последующая исламизация Дагестана была связана уже не с арабами, а с тюрками-сельджуками, которые компактным заселением осваивали территорию Кавказской Албании и других регионов .

Простой перечень христианских святынь от Шеки в сторону Кахи, Закаталы и Белоканы, а также в верховьях Самура наглядно показывает, что христианство у народов этого региона было в своё время единственным ориентиром в духовности, они в полной мере жили ценностями христианства.

Ниже мы приводим названия местностей (сёл) в западной Кавказской Албании, где сохранились полуразрушенные святыни христианства:

1. Шекинский регион: Бидеиз - полуразрушенная небольшая албанская церковь (АЦ), Баш-Кюнгют - на окраине села также небольшая АЦ, Орта-Зейдит - недалеко от села на горе АЦ; сохранилась архитектурная структура; рядом находятся две часовни; село Джалут (ныне Огузский район, в годы СССР именовался Варташенским районом. В Варташене в основном проживали удины, часть которых ушла в РФ в 90-е годы XX в. Удины - один из древних народов Кавказской Албании, они сохранили христианство) - развалины древней АЦ; её строительство, как и строительство церкви в Кише, связывают с именем святого Елисея, что означает, что церковь построена в I в. по Р. Х.; на южной окраине Шин (рутулоязычное село, в прошлом составляло одно вольное общество с селом Барч) у подножия Большого Кавказа, в сторону Шинско-Салаватского перевала, к западу от Шеки, сохранилась небольшая церковь-часовня; она сильно обросла густым лесом, однако хорошо сохранились стены; возможно, в отдалённом прошлом здесь было место хранения “священного огня”.

2. Кахский регион: наибольшее число христианских святынь сохранилось здесь в сёлах, где проживают цахуры; здесь особо выделяется Кумская базилика, жемчужина христианских святынь Кавказской Албании V–VII вв.; церковь расположена в центре села Къум (русская транслитерация - Кум); сохранились стены и колонны здания; это почитаемый храм, святыня как жителей села Кум, так и окружающих поселений (все они цахуроязычны). Исследователи оценивают Кумскую базилику как наиболее архаичную. Во всех остальных сёлах региона (Кахи, Лекиде, Зарне, Гуллюке, Чинаре, Мухахе и др.) также сохранились полуразрушенные церкви Кавказской Албании. В Куме кроме главной, вышеописанной, имелись и другие церкви, по свидетельству архитекторов, весьма оригинальные, возможно, что и более древние, чем Кафедральная Кумская церковь V в.

В Кахском регионе среди святынь Кавказской Албании значимым образом выделяется единственный в Кавказской Албании Лекидский монастырь (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105). Он занимает господствующую высоту среди окружающих цахурских сел; эта высота образует плато у подножия Большого Кавказа, удобное для монастыря. Весь комплекс монастыря окружён стеной, у

входа в монастырь в стену вмонтирован огромный камень с крестом. Внутри монастыря примерно в 200–250 метрах от ворот сохранились полуразрушенные культовые и хозяйственные здания монастыря: две церкви, пять часовен, подземные хранилища риса и других продуктов. Эти хранилища поражают глубиной (более 5–6 метров), отделкой специальным строительным цементом, не поддающимся сырости и чрезвычайно стойким (у цахуров он известен как кирадж и, видимо, заимствован у греков в связи со строительством христианских храмов уже с I века по Р. Х.; другие заимствования из греческого в строительной лексике: кIараметI ‘черепица’, къыр ‘смола для кровли’. Внутри монастыря сохранились руины жилых и хозяйственных построек. Нет сомнений, что монастырь обладал большим богатством, в частности пахотной землей для выращивания зерновых (в основном пшеницы разных сортов - озимой и яровой, кукурузы, риса), летними и зимними пастбищами для содержания овец и крупного рогатого скота, плантациями лесного ореха, рощами грецкого ореха и каштана; были здесь и фруктовые сады и бахчи.

От Лекидского монастыря к югу на склоне горы расположено цахурское село Лекид, учёные которого известны в мусульманском мире как Дагестана, так и Ближнего и Среднего Востока. К северу от монастыря - цахурское село Лекид-Кутюклу. Святыни Лекидского монастыря напрямую связаны с Мамрухским храмом - выдающейся святыней Кавказской Албании.

3. В Закатальском регионе Мамрухский храм (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105) выделяется особо. Он расположен на перевале между цахурскими сёлами Мамрух - Зарна - Джыных (Гул­люг). Мамрух относится к Закатальскому региону, Зарна и Джиных (Гуллюг) - к Кахскому. Мамрухский храм расположен на высоте 1600–1700 м над уровнем моря. Гора покрыта густым лесом, характерным для этой зоны: дуб, вяз, грецкий орех, каштан, инжир, кизил, алыча, яблоня, груша и др. Храм был защищён крепостными стенами. Он построен раньше Лекидского храма (до официальной даты принятия христианства в 313 г.). Один из самых почитаемых среди святынь Кавказской Албании, храм подвергался многократному ограблению. В центре села Мамрух сохранились две часовни, недалеко от них построена мечеть. Вполне вероятно, что раньше там, где она построена, была церковь. Мамрухский храм непосредственно связан с селением Аттал, расположенным в верховьях Самура на высоте 1800–2000 м над уровнем моря. Мамрух и Аттал образуют одну общину (джамат).

В Аттале в стену одного дома вставлены две плиты с албанским письмом с орнаментированной графикой, выполненной весьма искусно. По бокам с двух сторон имеются кресты, описанные в специальной литературе. В Аттале сохранилось также христианское кладбище раннего средневековья.

В июне 2009 г. в Аттале (Рутульский район, Республика Дагестан) при подготовке котлована для фундамента дома был найден местный камень с графемами, близкими к албанскому алфавиту (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105).

Аттальская надпись пополняет список известных эпиграфических памятников албанского письма из Мингечаура и других памятников албанистики (кавказско-албанский алфавит, найденный И. Абуладзе в 1937 г. в Матенадаране, находка армениста А. Кудряна в США в 1956 г., Синайские палимпсесты албанских текстов, найденных проф. З. Алексидзе в конце XX в.).

Следует отметить также христианские святыни в Закатальском и Белоканском регионах: церковь в Мухахе, которая одновременно была и политическим центром: правители Цахурского ханства/султанства ежегодно весною встречались здесь, в церкви Мухах, с албанским Католикосом по вопросам внутренней и внешней политики ханства/султанства и вольных обществ; развалины небольших церквей в Кабиз-Дера (проживают аварцы), Мазим-Гарай (Белоканский район, проживают аварцы). К западу от Мухаха христианские святыни КА встречаются редко.

Христианский мир Кавказской Албании, его святыни, дошедшие до XXI в., заслуживают пристального внимания человечества; в них живёт Дух Спасителя. Лекидский культовый ансамбль христианства должен быть включён в список охраняемых объектов Юнеско, реставрирован и сохранён для человечества: “Храм в Лекиде, находящийся на крайнем северо-востоке христианской культуры ещё до арабских завоеваний, может помочь в разрешении одной из важнейших проблем истории мировой архитектуры (курсив наш - Г. И .) - вопроса о формировании и развитии построек с подкупольным квадратом, давших идею константинопольской Айа-Софии” .

Уверен, что найдутся спонсоры, которые придут на помощь бесценным святыням Кавказской Албании, и что те будут сохранены как жемчужины мировой культуры .

Ибрагимов Г. Христианство у цахуров (йикийцев-албанцев) // Альфа и Омега. 1999. № 1(19). С. 170–181; Ибрагимов Г. Х. Загадка истории - будет ли она разгадана // Теоретические и методологические проблемы национально-русского двуязычия. Махачкала, 2009. С. 115–130.

Исследование “Христианский мир Кавказской Албании” выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках проекта “Цахурско-русский словарь” (проект № 09-04-00495).

Албанцы впервые упоминаются во времена , правда у позднего автора - Арриана: они сражались против македонцев на стороне персов в 331 до н.э. при Гавгамелах в войске Атропата, сатрапа . В какой степени зависимости они были от Атропата, и была ли эта зависимость вообще, или они выступали в качестве наемников - неизвестно. По-настоящему древний мир познакомился с албанцами во время походов , в 66 до н. э. Преследуя , Помпей через двинулся в сторону Кавказа и в конце года расположил войско на зимние квартиры тремя лагерями на Куре, на границе Армении и Албании. Видимо, первоначально вторжение в Албанию не входило в его планы; но в середине декабря албанский царь Ороз переправился через Куру и неожиданно атаковал все три лагеря. Однако он был отбит. На следующее лето Помпей, со своей стороны и в качестве мести, совершил неожиданное нападение на Албанию и совершенно разгромил в бою албанское войско, частью окружив и уничтожив, частью загнав в соседний лес и там сжегши; после этого он даровал албанам мир и взял у них заложников, которых провел в своем триумфе. В ходе этих событий были составлены (особенно историографом Помпея Феофаном Митиленским) первые детальные описания этой страны, которые дошли до нас в изложении :

«Албанцы больше привержены к скотоводству и стоят ближе к кочевникам; однако они не дики и поэтому не очень воинственны. (…) Люди там отличаются красотой и высоким ростом, вместе с тем они простодушны и не мелочны. У них обычно нет в употреблении чеканной монеты, и, не зная числе больше 100, они занимаются лишь меновой торговлей. И в отношении прочих жизненных вопросов они высказывают равнодушие. К вопросам войны, государственного устройства и земледелия они относятся беззаботно. Однако сражаются они как в пешем строю, так и верхом в полном и тяжелом вооружении подобно армянам (то есть в пластинчатых доспехах, покрывающих всадников и коней) .

Войско они выставляют большее, чем иберы. Именно они вооружают 60.000 пехотинцев и 22 тысячи всадников, со столь многочисленным войском они выступили против Помпея. Албанцы вооружены дротиками и луками; они носят панцыри и большие продолговатые щиты, а также шлемы из шкур зверей подобно иберийцам. Как сами албанцы чрезвычайно склонны к охоте, однако не столько благодаря умению, сколько по страсти к этому занятию.

Их цари также замечательны. Теперь, правда, у них один царь управляет всеми племенами, тогда как прежде всякое разноязыкое племя управлялось собственным царем. Языков у них 26, так что они нелегко вступают в сношения друг с другом. (…) Они почитают Гелиоса, Зевса и Селену, особенно Селену, святилище которой находится вблизи Иберии. Обязанность священника у них исполняет самый уважаемый человек после царя: он стоит во главе большой и густонаселенной священной области, а также распоряжается рабами храма, многие из которых, одержимые богом, изрекают пророчества. Того из них, кто, став одержимым богом, в уединении скитается по лесам, священник приказывает схватить и, связав священной цепью, пышно содержать весь год; затем его вместе с другими жертвами богине закалывают. Жертвоприношение производится следующим образом. Кто-то из толпы, хорошо знакомый с этим делом, выступает со священным копьем в руке, которым по обычаю можно совершать человеческие жертвоприношения, и вонзает его сквозь бок в сердце жертвы. Когда жертва валится наземь, они получают известные предзнаменования по способу падения и объявляют всем. Затем приносят тело в определенное место и все топчут его ногами, совершая обряд очищения.

Старость у албанцев в чрезвычайном почете и не только родителей, но и прочих людей. Заботы о покойниках или даже воспоминания о них считаются нечестием. Вместе с покойниками погребают и все их имущество и потому живут в бедности, лишенный отцовского достояния. (Страбон. География, 11,4) »

Страбон несомненно преувеличивает примитивность албанцев: археологические данные показывают развитие земледелия, хорошую посуду, изготовленную на гончарном круге, и т. д. Но несомненно, что уровень развития албанцев был довольно низок, особенно по сравнению с соседними армянами и даже иберами. Едва сложились ранние формы государства на базе существовавшего ранее союза племен. Правда, азербайджанские ученые ныне пытаются удревнить государство албанцев, относя его создание к 4 веку до н. э.

Так или иначе в I в. до н. э. Албания превратилась из союза племен в раннеклассовое государство. Главным городом Албании до VI века была Кабала (Кабалака, Кабалак). Этот город просуществовал до XVI века, когда был разрушен войсками . Его руины сохранились в современном Кабалинском (ранее - Куткашенском) районе .

Христианство как государственная религия

Албанцы верили, что христианство в их землю занес Елише (), ученик апостола Фаддея, претерпевший там же мученичество. Фактически христианство стало государствернной религией Албании в начале IV в., когда царь Урнайр был крещен в Армении просветителем этой страны св. . Григорий назначил епископом Албании и Иберии своего 15-летнего внука, тоже Григория, который однако вскоре был убит язычниками. Албанская церковь, возглавлявшаяся автокефальным , была тесно связана с армянской. На соборе г. была заключена цероковная уния между двумя церквями, и албанский (Агванский) католикосат стал подразделением армянской церкви. Агванский католикосат просуществовал г.; армянский язык оставался богослужебным языком удин (потомков албанцев) до конца ХХ века.

Язык и письменность

Единственным известным языком Албании является , иначе «гаргарейский», для которого было создано после христианизации этой страны. По данным современной лингвистики, агванский был предком современного . Однако в конце концов он так и не стал общеалбанской , будучи заменен в этом качестве армянским и отчасти, в прикаспийских областях, иранским (предок и ) . .

Сасаниды

Урнайр был верным союзником Персии, и в награду за этот союз, Албания получила свою долю при разделе Армении между Пресией и Римом (387 г.): области , и и часть провинции Пайтакаран. В последней, в следующем столетии, царь Вачэ построил город, который назвал в честь персидского царя Пероза Перозапат и который известен под названием Партав (позже ); впоследствии этот город стал столицей Албании.

Однако в дальнейшем Албания стала подвергаться все более сильному давлению Сасанидского Ирана, как политическому, так и религиозному: (принуждения принятия , действительно имевшего корни в стране, особенно на ираноязчыном востоке). В частности, албанского царя Вачэ заставили перейти в зороастризм, но он впрочем вскоре вернулся к христианству. Результатом стало то, что в г. албаны приняли участие в антиперсидском восстании, которое возглавил спарапет (главнокомандующий) персидской Армении Вахтанг Мамиконян и к которому примкнули также иберы. Первая крупная победа восставших была одержана именно в Албании, при городе Халхала (совр. ), который служил тогда летней столицей албанских (а ранее армянских) царей. Затем, однако, восставшие были разгромлены в Аварайрской битве. В 457 г. царь Вачэ поднял новое восстание; в г. самостоятельность Албанского царства была ликвидирована. Вновь вспыхнувшее восстание трех закавкзских народов, которое возглавили иберийский царь Вахтанг IV Горгосал («Волчья Голова») и армянский спарапет Ваган Мамиконян ( -) заставило персов восстановить царскую власть в Албании. При царе Вачагане Благочестивом ( -) проводится активная христианизация насления и вообще наблюдается культурный подъем; по словам современного ему историка, он построил столько церквей и монастырей, «сколько дней в году». Однако с его смертью царская власть в Албании вновь была ликвидировна и заменена властью персидских наместников - марзпанов. Впрочем, сохранились мелкие князья, происходившие из местной династии Арраншахиков, возводившей себя к армянским (а через них парфянским) .

Персидское название этой территории - - сохранялось за ней вплоть до ХХ века.

Тем временем через Дербентский проход усилились набеги кочевых племён с севера. В 552 в Восточное Закавказье вторглись савиры и хазары. После этого персидский шах Хосрой (531-579) развернул в районе Дербента грандиозное фортификационное строительство, призванное защитить его владения от новой волны кочевников. Знаменитые Дербентские укрепления, построенные в 562-567, перекрыли узкий проход между Каспийским морем и Кавказскими горами, но всё же не стали панацеей от нашествий. Так в 626 вторгшееся тюрко-хазарское войско под командованием Шада захватило Дербент и вновь разграбило Албанию.

Мехраниды, арабы и исламизация Албании

В власть Мехранидов была упразднена арабами.

В эту эпоху получила развитие албанская письменность, созданная изобретателем армянской письменности в начале V в. Впрочем, армянский язык - язык двора и церкви - мало-помалу вытеснил собственно албанский в литературе. При происходит новый (после Вачагана Благочестивого) всплеск культурной жизни. Вскоре после гибели этого князя (убит заговорщиками), была составлена «История страны Алаунк», принадлежащая перу армяно-албанского историка, уроженца области ) (Каланкатуаци). Это - основной источник по истории Албании (др.-арм. Алаунк , нов.-арм. Агванк ) . Этот памятник содержит также уникальный образец армяно-албанской поэзии - элегию-плач, сочиненный неким «ритором» Давтаком на гибель Джеваншира (акростих на 52 буквы армянского алфавита):

По всей земле пронеслась слава его,
Имя его долетело во все концы света,
Силу разума его и гениальную мудрость
Вся вселенная торжественно прославляла.

Кому принадлежит Кавказская Албания

В ней отмечается, что Кавказская Албания была одним из древнейших государств на территории восточного Закавказья. В нем проживали разноплеменные народы, в том числе и албанцы. Особое место Кавказской Албании на Кавказе определялось еще и тем, что на её территории были расположены «ворота Кавказа» (город Чола, в районе современного Дербента), являвшегося мостом между Европой и Азией.

Археологические раскопки на территории Азербайджана (в Мингечауре, Чухуркабале, Софулу, Кабале, Топрахкале, Хыныслах и др.), проведенные в разное время в период существования СССР, а также сведения античных авторов (Арриан, Плиний, Страбон, Аппиан, Плутарх и др.), многих армянских летописцев (Фавст, Егише, Хоренаци, Корюн и др.) свидетельствуют, что в конце 1-го тыс. до н. э. население Кавказской Албании занималось плужным земледелием, отгонным скотоводством и различными ремёслами. На этой материальной базе сложились отношения раннерабовладельческой собственности, и возникло государство, возглавляемое царём и главным жрецом. Верховным божеством, которому поклонялись народы этого государства, считалась Луна. Главным городом к началу нашей эры была Кабала. Руины её сохранились в современном Куткашенском районе Азербайджана.

В I в. до н. э. народ Кавказской Албании вместе с народами Армении и Грузии вёл борьбу против вторжений древних римлян в Закавказье (походы Лукулла в 69 - 67 гг. и Помпея в 66 - 65 гг. до н.э.). В III - V веках в этом государстве было принято христианство в качестве государственной религии. Христианскую церковь возглавлял автокефальный албанский католикос. Но в VIII веке большая часть населения Кавказской Албании была мусульманизирована. В течение IX - X веков албанским князьям удавалось несколько раз на недолгое время восстанавливать царскую власть. Затем большая часть земель государства вошла в состав азербайджанских феодальных государств — Ширвана и др.

Установлено, как утверждает З.И. Ямпольский, что часть современных азербайджанцев можно считать потомками древнего населения Кавказской Албании. Но в силу определенных исторических обстоятельств письменные памятники Албании местного происхождения дошли до настоящего времени в основном на древнеармянском языке.

Этот факт ни у кого не вызывает сомнений. Точно так же как и то, что для современной исторической географии бесспорным является то, что в период средневековья Кавказская Албания охватывала почти всю территорию современной Азербайджанской Республики, Южного Дагестана и Алазанской долины Восточной Грузии.

Вопрос о границе Армении и Кавказской Албании в I в. до н. э. - IV в. н. э. относится к категории дебатируемых, главным образом, учеными Азербайджана и Армении. Общераспространенная в науке точка зрения состоит в том, что граница проходила по реке Куре; азербайджанские ученые оспаривают ее, утверждая, что граница проходила по Араксу и, следовательно, в состав Албании входил также Арцах (Нагорный Карабах) и некоторые сопредельные с ним области.

В то же время, по мнению ряда армянских ученых, территории к югу от Куры, между озером Севан и Араксом, принадлежали армянам с ранних времен формирования армянского этноса, с VII века до нашей эры. Однако превалирующий в академических кругах взгляд состоит в том, что Армения заняла эти территории с неармянским населением только во II веке до нашей эры. Вот почему известный публицист и писатель Мурад Аджи в одном из своих очерков восклицает: «Меня как географа поражает, что нет даже описания границ Кавказской Албании. Какую территорию занимала страна? Какой народ заселял ее? Чем жил? И почему стало все неизвестным? Это важные вопросы, в них ключ к пониманию причин современных трагедий, которые вроде бы не связаны между собой, но связаны с Кавказом, с его историей. Действительно, как судить о чеченской войне или об армяно-азербайджанском конфликте, не зная предшествовавших им событий?»

Вот так ловко популярный кавказский публицист перебрасывает «логический мостик» от отдаленной античности и средневековья к современной геополитике. Тут все получается как у Геббельса, который заявлял, что история для него всего лишь корзина с бумагами, из которой он вытаскивает «все, что ему нужно».

Можно, например, со ссылкой на «объективное, научное освещение поставленных вопросов» доказывать, что народы Закавказья на протяжении долгих веков жили бок о бок и поддерживали теснейшие политические экономические и духовные отношения и вместе, плечом к плечу, боролись за свою независимость. А можно и заострить внимание на проблеме, «какому из народов должно принадлежать историческое наследие Кавказской Албании». К сожалению, на Кавказе в условиях обострения межэтнических отношений, влияния на развитие событий множества внешних факторов история перестает быть наукой.

Аргументы и контраргументы

Итак, азербайджанские историки, как и их армянские коллеги, продолжают «отрабатывать» тезисы сталинской историографии о необходимости доказательства автохтонности происхождения своих народов. Помните, как одно время в СССР пытались «доказать», что «Россия - родина слонов». В этом смысле закавказская национальная историография выглядит в целом провинциально, хотя и облекает себя наукообразностью.

В данном случае проявляются некоторые особенности. После развала СССР Азербайджан, например, возвел в ранг национального освободительного движения свой отход от России, с которой сосуществовал триста лет. Но когда усилиями госдепа США в большую политику и в западную историографию был введен термин «Большой Ближний Восток», Азербайджан столкнулся с новой проблемой национальной идентификации. Появилась необходимость «научно» определяться с проблемами завоеваний в Закавказье Османской и Персидской империй, в которых азербайджанские государственные образования (ханства, султанаты) никогда не имели статуса независимости.

А после того когда США и НАТО предприняли «крестовый поход» на мусульманский восток (Ирак, Афганистан), именно Вашингтон впервые заговорил о возможности так называемой «фрагментации Большого Ближнего Востока». Поэтому с удивлением приходится читать некоторые умозаключения авторитетных бакинских специалистов, которые, ссылаясь на «неверное отражение современными российскими историками исторически сложившихся социально-экономических, социокультурных и этнических параметров региона, в пределы Кавказского региона не включают северо-восточные области Турции (илы Карс, Ардаган, Артвин, Игдыр и др.) и северо-западные области Ирана (останы Восточный Азербайджан и Западный Азербайджан)». По убеждению азербайджанских специалистов, эти области «многие века (до завоевания Россией Кавказа) находились в одном социально-экономическом и этнокультурном ареале, где и в настоящее время проживают в основном кавказские народы, что позволяет считать их «кавказскими» областями этих стран, как и кавказский регион России».

Самое любопытное в том, что Азербайджан продолжает быть уверенным, что мировое сообщество уже рассматривает Армению (наряду с Азербайджаном и Грузией) в группе «южнокавказских» государств как однотипные, включая их в состав Центрального Кавказа».

Но фактом является то, что Турции до сих пор отказывают в приеме в ЕС. Более того, перед ней во весь рост возникла проблема сохранения своей территориальной целостности (Курдистан), реальными становятся сценарии по образованию на территории Ирака трех государств, существуют сценарии и по разделу Афганистана. Вот почему в формирующемся геополитическом контексте происходит настоящий ренессанс в региональной историографии, в которой на историческом материале обыгрываются варианты появления на «Большом Ближнем Востоке» и на Кавказе новых государственных образований.

В этом смысле эволюция армянской историографии более последовательна и логична. Утеряв в раннем средневековье свою государственность, армяне, как этнос, не только сохранили себя, но и последовательно шли к воссозданию своей страны, вступая с различные мыслимые и немыслимые военно-политические альянсы. В мае 1918 года после распада Закавказского сейма была провозглашена независимость Армении. Ее государственность была сохранена и в дальнейшем. В настоящее время Армения, уже в новом статусе, умело маневрирует на широком политико-дипломатическом уровне, умеет привлечь внимание мирового сообщества к проблемам своей национальной истории (геноцид), умело апеллирует к принятым на Западе христианским ценностям.

При этом Ереван остается стратегическим партнером России наряду с активной западной политикой. Поэтому существующий уровень «научной полемики» вокруг проблем Кавказской Албании носит конъюнктурный, политический характер. Вместо того, чтобы сменить векторы исторической дискуссии, например, развивая тезисы о российско-азербайджанских отношениях, наряду с отношениями с Ираном и Турцией, бакинские историки «увязают» в проблематике Кавказской Албании и «варятся в собственном соку». Ведь по большому счету убеждать самих азербайджанцев в своей национальной исключительности, древности не приходится. Что же касается мирового восприятия этих проблем, то тут ситуация несколько иная.

Теперь вдумаемся в выставляемые азербайджанскими историками основные постулаты полемики. Речь идет о возвеличивании албанов в качестве своих предполагаемых предков с выходом на территориальный спор с Арменией. Более того, некоторые азербайджанские исследователи размещают Кавказскую Албанию на территории нынешней Республики Армения (вводится проблема Антрапатены). В таких описаниях все земли, церкви и монастыри в Республике Армения в мгновение ока превращаются в албанские.

Что же касается принятия Арменией христианства в IV веке, то сей факт переносится в тысячу километров к югу от сегодняшней Армении, к реке Евфрат. То есть тем самым бакинцы «открывают» для Еревана «новые горизонты» уже на южном направлении. И что еще важно: при этом историки не обходятся и без элементов «конспирологии». Описывая, например, основные письменные памятники албанской цивилизации, они уверяют, что все они якобы намеренно уничтожались армянами - сначала совместно с арабами, а затем в ходе так называемой второй кампании по систематическому уничтожению письменных источников уже в XIX веке.

И чтобы выполнить «законы жанра», приведем еще один казусный случай.

В конце 2005 — начале 2006 гг. в азербайджанской академической среде и обществе оживлённо обсуждалась новая книга азербайджанского историка Фариды Мамедовой «Кавказская Албания и албаны». Эта работа была подвергнута критике, а самого автора, прямо в духе 30-х годов прошлого века, заклеймили в качестве «предателя Родины» и «армянской шпионки». И все из-за того, что Мамедова поместила в своей монографии историческую карту «Албания и сопредельные страны во II—I вв. до н. э.», на которой было указано государство Великая Армения.

Что же касается армянских историков, то их аргументы более прямолинейны. Они исходят из устоявшегося в современной историографии тезиса (например, А. Новосельцев), гласящего, что «древних азербайджанцев» на территории Закавказья в первые века распространения христианства и до XI века не было, а сами тюркоязычные азербайджанцы никогда не были христианами. В частности, касаясь вопроса о времени появления тюркского этнического элемента в Закавказье, армянские историки обращают внимание на два весьма важных обстоятельства. Во-первых, азербайджанский язык относится к огузской группе тюркских языков. Поэтому хазары и прочие тюрки, о проникновении которых в Закавказье можно говорить до XI века, принадлежат к совсем иным группам тюркской языковой семьи.

Во-вторых, по их мнению, конкретные данные источников, рисуя этническую картину Закавказья до XI века, ничего не сообщают о сколько-нибудь значительном и устойчивом массиве тюрок в Азербайджане. В этой связи, например, российский историк А.Новосельцев, ссылаясь на труды В. В. Бартольда, А. Али-задэ и других исследователей, связывает изменение этнического облика восточного Закавказья и начало сложения тюркоязычного азербайджанского народа только с нашествием огузов в XI веке. «Мы с уверенностью можем сказать,- отмечает А. Новосельцев, - что все то, что в территориальном аспекте относится к правобережью реки Куры, то есть к северо-восточному краю Армении, ничего общего не имеет ни с Кавказской Албанией, ни с албанцами, и все то, что хронологически предшествует XI веку, то есть вторжению тюркоязычных огузских племен в Закавказье, никакого отношения не имеет к азербайджанскому народу». Выходит, что отыскать так называемые «албанские корни» в этногенезе современных азербайджанцев, это все равно, что искать иголку в стогу сена.

Кстати, в пользу этого тезиса работает и современная турецкая историография, которая не отрицает в раннем средневековье «пришлости тюрок» из Средней Азии в Малую Азию. Хотя тюркизация этого региона началась отчасти еще в досельджукскую эпоху, при Аббасидах, когда на охрану границ с Византией привлекались тюрки: карлуки, кыпчаки, печенеги, огузы и др. Но это не мешает современной Турции восстанавливать античные и христианские храмы эпохи завоеванной ими Византии и привлекать своим необычным историческим прошлым многочисленных зарубежных туристов.

Но дело не только в полемике между исследователями Азербайджана и Армении. Изучение культурного наследия Кавказской Албании претерпело в последние годы существенные изменения, в том числе в связи с новыми подходами и открытиями в этой области. Практика применения новых норм обозначила и ряд проблемных моментов, которые вряд ли найдут надлежащее разрешение в силу резкой политизированности проблемы.

В мае 2007 года в Баку прошла конференция, посвященная этнокультурному наследию Кавказской Албании. Бакинский симпозиум считается третьей попыткой ученых как постсоветской, так и зарубежной научной школы приоткрыть завесы тайн над загадочной страной Кавказской Албанией. Открывая этот симпозиум, Ариф Керимов, президент Федеральной лезгинской национально-культурной автономии, произнес «знаковые» слова: «Нас объединяет Кавказская Албания, историческое наследие не должно страдать от любых политических претензий, которые, несомненно, губительны для культурного взаимодействия. Гуманитарная наука не должна быть заложником политики, тем более ее служанкой. Тут необходим объективный научный подход». А доктор исторических наук, профессор Дагестанского государственного университета Муртузали Гаджиев от имени руководства ДНЦ РАН и руководства ДГУ призвал к активному диалогу историков стран Восточного Кавказа - Грузии, Армении и Дагестана.

Вслед за Баку проблемы государственности Албании обсуждали и на симпозиуме в Ереване. Однако, как сообщали тогда информагентства, там были актуализированы научные и политические обсуждения проблем этнокультурного и территориального правопреемничества древнего государства, именуемого Кавказская Албания. Речь шла о попытках определить этнический состав, культуру, границу этого государства. Как заявлял в этой связи известный армянский историк Владимир Бархударян, речь шла о «тенденциях использования исторических факторов в политических целях, а также изучении общежития трех государств - Армении, Грузии и Албании, письменность которых появилась практически одновременно». При этом было констатировано, что Кавказская Албания - первое конфедеративное государство родственных племен, которое просуществовало 1200 лет.

Затем полемика ученых была перенесена в Москву. 14 - 15 мая 2008 года в столице России проходил Международный научный симпозиум «Кавказская Албания и лезгинские народы: историко-культурное наследие и современность», организованный Министерством развития регионов России, МИД, ГД РФ и Институтом языковедения Академии наук России по инициативе Федеральной лезгинской национально-культурной автономии. В симпозиуме участвовали более 100 представителей из России, Австрии, Армении, Грузии, Швейцарии и пр.

Сам факт проведения симпозиума по этой теме вызвал резкие протесты в Азербайджане. Смысл обсуждения истории и культуры Древней Албании вне «тюркского» контекста азербайджанская пресса определила так: «Как видно, Россия стремится обострить межнациональные отношения на севере Азербайджана. Делается попытка приписать историю, культурное наследие, фольклор, памятники Кавказской Албании лезгинам. Таким образом, у лезгин формируется мнение о том, что им принадлежало большое государство на территории Азербайджана. Тем самым лезгинам посылается сигнал, что они должны вернуть землю, «принадлежащую им по историческому праву». В связи с этим, некоторые азербайджанские СМИ описывали московскую конференцию как провокацию, организованную российскими и армянскими спецслужбами.

В плену исторических комплексов

Особенно в той части, когда армянская историография стала в последнее время «отрабатывать» принципы «очаговой цивилизации», имея в виду армяно-удинский (армяно-лезгинский) союз, якобы уничтоженный исламом. При этом утверждается, что именно армяно-лезгино-христианский элемент являлся главной этнической и духовной основой Кавказской Албании, «которая с геополитической, геоэкономической и геостратегической точек зрения играла значительную роль в истории не только Армении и Кавказа, но и Византии». Более того, выясняется, что армяне в Кавказской Албании всё чаще ассоциировали себя с местным армяно-удинским (албанским) христианским миром, а остальная часть лезгин ассоциировала себя с исламом. Когда же в ходе исламизации Кавказа исчез армяно-удинский компонент, это привело и к исчезновению албанского государства.

Таким образом, разыгрывание «этнических карт» на исторической площадке Кавказской Албании выводит любого исторически неподготовленного читателя на серьезные геополитические выводы. Например, почему бы наряду с выпущенной недавно в свет идеей создания в Закавказье армяно-грузинской конфедерации не приплюсовать к ней Нагорный Карабах и часть северокавказских народов. Тогда новая «Республика Кавказская Албания» получила бы мощный историко-идеологический и религиозно-политический импульс для дальнейшего самостоятельного геополитического развития и расширения вплоть до Каспия. В перспективе подобный подход позволил бы идеологически и географически определить геополитических конкурентов в борьбе за восточный Кавказ в случае, «если беспокойный исламский Юг начнет наступление на Север».

Правда, описываемая угроза с Юга носит надуманный характер. Но разработка новой исторической и политической концепции развития в данном направлении, похоже, продолжается. Вот почему древнюю Кавказскую Албанию начинают «рвать на части». Историки Азербайджана. Армении, Грузии, некоторых северокавказских народов пытаются растащить по «национальным квартирам» оставшееся мизерное материальное, политическое и идеологическое наследие. При этом в духе западной концепции «столкновения цивилизаций» выставляется следующая картинка: Кавказская Албания есть продолжение христианского мира в кавказском регионе. А появление на Кавказе ислама изображается в качестве «свертывания обновленческого гуманистического процесса».

Понятно, что Баку внимательно отслеживает политико-исторические тенденции, которые получают широкое распространение в историографии. Что в ответ? Например, Эльдар Исмаилов, директор Института стратегических исследований Кавказа, председатель редакционного совета журнала «Центральная Азия и Кавказ» в резюме к одной из своих статей предложил свою контрконцепцию: способствовать формированию Кавказского региона как самостоятельного субъекта глобальной политики и экономики. Для этого, по его мнению, необходимо структурировать социально-экономическое пространство Кавказа, включающего Северный, Центральный и Южный Кавказ, выбрать в качестве интегрирующего ядра региона Азербайджан и Грузию. А для полноценной реализации этого проекта начать процесс интеграции государств Центрального Кавказа и Центральной Азии в системе мирохозяйственных связей, чтобы, в конечном счете, сформировать центральноевразийский региональный союз.

Эпилог

Жестокие реалии духовной истории албанских племен

История религиозной жизни албанского населения Кавказа - одна из малоизученных страниц нашей истории. Многие наши современники склонны идеализировать и рисовать в радужных красках разные исторические периоды жизни прежних поколений наших предков.

Кто-то героизирует мусульманский период истории Кавказской Албании, кто-то христианский, а кто-то и вовсе языческий. Однако на самом деле картина религиозной жизни албанов Кавказа была весьма противоречивой и весьма трагичной.

Кавказская Албания - древнее государство, возникшее в конце 2 - середине 1 веков до нашей эры на Восточном Кавказе, занимавшее часть территории современных Азербайджана, Грузии и Дагестана.

Карта: Армения, Колхида, Иберия, Албания из Атласа антической и классической географии Батлера (1907 год)

Албаны, жители этого древнего государства, не имеют никакого отношения к современным албанцам - жителям государства Албании на Балканах. Население Кавказской Албании изначально представляло собой союз 26 племён, говоривших на различных языках лезгинской группы языков.

К ним относились албаны, леги (современные лезгины), гаргары (которых некоторые исследователи отождествляют с современными рутульцами), утии (отождествляются с современными удинами), гелы, чилби, сильвы, лпины и др.

Столицами Кавказской Албании в разное время были города Кабала (до 6 века) и Партав. В 461 году нашей эры самостоятельность Албанского царства была ликвидирована, и Албания стала марзпанством — провинцией, военно-административным округом в составе Сасанидского государства.

Страбон

Албанское язычество и человеческие жертвоприношения

До принятия христианства албаны, со слов Страбона, поклонялись солнцу, небу и луне. Страбон пишет: «Почитают богов - Гелиоса, Зевса и Селену, в особенности же Селену».

Греческий историк называет албанские божества именами греческих богов. Эти божества были особенно почитаемы не только на Кавказе, но и в Передней и Средней Азии. По словам Страбона, в Кавказской Албании имелись особые священные храмовые области, характерные также для Армении и Малой Азии.

Описывая эту жреческую область, Страбон сообщает: «…жречествует в ней муж, наиболее уважаемый после царя; он стоит во главе храмовой области, обширной и хорошо населенной, и во главе иеродулов, из которых многие одержимы богом и вещают».

Как пишет иеромонах Алексий Никоноров в своей диссертации по истории христианства в Кавказской Албании: "Исходя из приведенных Страбоном данных, можно заключить, что в Албании имелась одна или несколько особых областей, именуемых «священными» с главным храмом, посвященном особо почитаемому божеству".

Археологические раскопки в Барде, Азербайджан

Управлявший областью верховный жрец занимал второе место в стране после царя и в его подчинении и ведении находились не только земли, но также иеродулы (храмовые люди).

А также «одержимые богом», со слов Страбона, т.е. одержимые духом прорицатели. Древний армянский автор Моисей Каланкатуйский (Моисей Каганкатваци, Мовсес Каланкатуаци) сообщает о существовании в Арцахе «различного вида жертвенной службы нечистым идолам», а также «…волхвов, чародеев, жрецов, персторезов и знахарей».

Каменная капитель 5-6 вв. с надписью на албанском языке, найденная при раскопках в Мингечауре, Азербайджан

Как пишет Алексий Никоноров, языческие культы древних албан включали в себя помимо животных и человеческие жертвоприношения. Совершение таких жертвоприношений подтверждает археологический материал.

Так, например, во время раскопок в Мингечауре археологом Р. М. Ваидовым обнаружен костяк человека, закованного железными кандалами.

Исследователи предполагают, что жертвоприношения эти совершались по известному обряду: с животных жертв снимали кожу, отсекали голову, тело жарили на костре, а головы, наполнив соломой, оставляли на высоких ветвистых деревьях в так называемых священных рощах.

Человеческие жертвы приносились двояко: иногда жертву умерщвляли, отравляя, или с неё снималась кожа, а после отрубали голову.

Апостол Варфоломей с содранной кожей. Маттео ди Джованни, 1480

Мученическая смерть апостола Варфоломея

Последний факт представляет особый интерес в связи с повествованием о мученической смерти святого апостола Варфоломея, последовавшей предположительно в 71 году по христианскому летоисчислению.

Варфоломей (по другой версии - Нафанаил) являлся одним из двенадцати апостолов (учеников) Иисуса Христа, упомянут в Новом Завете. Апостол Варфоломей — один из первых учеников Христа, призванный четвёртым вслед за Андреем, Петром и Филиппом.

Согласно преданию, Варфоломей вместе с Филиппом проповедовал в городах Малой Азии, где сегодня расположена современная Турция. Особенно в связи с именем апостола Варфоломея упоминают город Иераполь (современная Турция).

Страдания апостола Варфоломея. Джованни Тьеполо, 1722 год

Традиция сообщает также о его поездке в Индию и проповеди в Армении. Согласно преданию, по наущению языческих жрецов брат армянского царя Астиаг «схватил святого апостола и в городе Альбане».

Как пишут христианские источники, Варфоломея распяли вниз головой, но он продолжал свою проповедь, тогда его сняли с креста, сняли кожу, а затем обезглавили.

Православный автор Димитрий Ростовский пишет, что после смерти Варфоломея, верующие взяли «его тело, главу и кожу, положили их в оловянную раку и предали погребению в том же городе, Альбане, что в Великой Армении».

В те годы под Арменией понималась более крупная часть Кавказа. Оттого неудивительно, что Ростовский не делает различий между Албанией и Арменией. Существуют, при этом, различные версии по идентификации города Альбаны (Албанополь).

Часовня апостола Варфоломея, сооруженная на месте предполагаемой гибели проповедника

Православная традиция отождествляет его с Баку в котором при раскопках у Девичьей башни были обнаружены остатки древнего храма, отождествляемого с базиликой, возведённой над местом гибели апостола.

Об этом же пишет иеромонах Алексий Никоноров: «Апостол Варфоломей, согласно церковному преданию, проповедовал веру Христову в Кавказской Албании».

Также в Албанию проникало влияние зороастризма, однако, по сравнению с соседней Иберией, это произошло позднее. Об особенностях насаждения Сасанидским государством среди населения Албании зороастризма - поклонения огню - будет сказано ниже.

Сасанидская империя

Мученик Елисей, как основатель Албанской церкви

По христианским источникам, учение Христа в земли Албании принес проповедник по имени Елисей, известный в местных источниках, как Елише. В албанской христианской традиции он почитался в качестве святого.

Елише являлся учеником апостола Фаддея. А в землях албан он погиб смертью мученика. Армянский историк Мовсес Каланкатуаци в «Истории страны Алуанк» называет Елише учеником апостола Фаддея.

По этим сведениям, Елише принял рукоположение от Иакова, брата самого Христа. В албанских землях Елише стал фактически основателем албанской церкви. «Прибыв в Гис, построил там церковь и отслужил обедню. На этом месте была основана наша, Восточного края, церковь».

Ряд авторов соотносит упомянутый Гис с селением Киш в Шекинском районе Азербайджана. Киш некогда был удинской деревней, на данный момент представителей удинского народа в селе не осталось. Об идентичности Гиса и Киша, к примеру, пишет и исследователь истории христианства у цахуров Г.Ибрагимов.

Храм Св.Елисея в селении Киш, Азербайджан

Елисей ни в католической, ни в православной традициях не канонизирован. Этот проповедник упоминается также у других армянских авторов, таких как Мхитар Гош и Киракос Гандзакеци. Последний автор называет этого проповедника, как Егишэ.

Вот что он пишет: «…первым побудителем просвещения областей восточных называют Егишэ, ученика великого апостола Фаддея, который после смерти святого апостола отправился в Иерусалим к Иакову, брату господа, и, будучи рукоположён им в епископы, прошел через страну персов и достиг страны Агванк. Пришел он в какое-то место, именуемое Гисом, и построил там церковь и сам принял там мученическую смерть неизвестно от кого».

Икона Св. Елисея из удинской церкви села Нидж, Азербайджан

Моисей Каланкатуйский сообщает: «…Прибыл (Елисей - авт.) в область Ути, в город Согарн с тремя учениками, родственники которых, некоторые беззаконники, погнались за ними, и один из учеников получил от них кончину мученическую… Святой первосветитель… перейдя оттуда (из Гиса - авт.) по долине Зергуни на место жертвоприношения неверующих идолопоклонников, он принял здесь венец мученичества, и неизвестно кем было совершено это дело. После того превосходные останки его были брошены в ров преступников и зарыты долгое время в местечке, которое называлось Гоменк».

Фактически христианство стало государственной религией Албании в начале 4 века, когда албанский царь Урнайр был крещён в Великой Армении просветителем этой страны Григорием, почитающимся в качестве святого.

Сасанидская империя с подвластными территориями в период наибольшего могущества

Навязывание зороастризма и антиперсидские восстания

Албанский царь Урнайр, правивший Албанией на рубеже 3-4 веков, сам принадлежал к парфянскому роду Аршакидов, жена же его была сестрой персидского царя Шапуха. Парфянского происхождения был и находящийся в это время в Армении Григорий, почитающийся за святого (сын Анака из рода Сурэна-Пахлава - одного из семи знатных персидских родов).

При этом, царь Урнайр, первым среди албанских царей принявший христианство и крестившийся в Армении ок. 370 г., был верным союзником Персии. В награду за этот союз Албания получила свою долю при разделе Армении между Персией и Римом в 387 году.

В целях укрепления этого стратегического союза, по некоторым данным, в следующем столетии албанский царь Ваче построил город, который назвал Перозапат в честь персидского царя Пероза. Впоследствии этот город стал известен под названием Партав (в арабском произношении - Барда). Впоследствии этот город стал столицей Албании.

Памятник царю Вахтангу I Горгасали

Однако российский этнограф-кавказовед А. Гадло ссылаясь на «Книгу завоевания стран» арабского историка IX века Джабира аль-Баладзори упоминает, что Барда была основана сыном Пероза Кавадом I для того, чтобы оттеснить хазар на север за реку Кура.

Как бы то ни было, в дальнейшем Албания стала подвергаться всё более сильному давлению Сасанидского Ирана — как политическому, так и религиозному.

Монета, отчеканенная в царствование сасанидского царя Пероза I

Так, Иран проводил в Албании принуждение к принятию зороастризма.

В частности, албанского царя Ваче заставили перейти в зороастризм, но он, впрочем, вскоре вернулся к христианству. В результате в 450 году албаны приняли участие в антиперсидском восстании, которое возглавил спарапет (главнокомандующий) персидской Армении Вардан Мамиконян. К восстанию примкнули также иберы.

Клятва перед Аварайрской битвой (полководец Вартан Мамиконян). Иван Айвазовский, 1892 г.

Первая крупная победа восставших была одержана именно в Албании, при городе Халхал, который служил тогда летней столицей албанских (а ранее, армянских) царей. Затем, однако, восставшие были разгромлены в Аварайрской битве.

Аварайрская битва

В 457 году царь Ваче поднял новое восстание; в 461 году самостоятельность Албанского царства была ликвидирована, и Албания стала марзпанством — провинцией (военно-административным округом) в составе Сасанидского государства.

Вновь вспыхнувшее восстание трёх закавказских народов, которое возглавили иберийский царь Вахтанг I Горгасал («Волчья Голова») и армянский спарапет Ваган Мамиконян (481-484), заставило персов восстановить царскую власть в Албании.

Вардан Мамигонян

При царе Вачагане Благочестивом (487-510) в Албании проводится активная христианизация населения и вообще наблюдается культурный подъём. По словам современного ему историка, он построил столько церквей и монастырей, «сколько дней в году».

Однако с его смертью царская власть в Албании вновь была ликвидирована и заменена властью персидских наместников — марзпанов. Впрочем, сохранились мелкие князья, происходившие из местной ветви парфянской династии Аршакидов.

Царь Вачаган III Благочестивый

Борьба христианства с язычеством

Однако надо определенно отметить, что христианизация в Албании не везде увенчалась успехом. Христианство в Албании все время в течение раннесредневекового периода вело борьбу, с одной стороны, с зороастризмом, манихейством и, с другой стороны, местными верованиями социальных низов.

Царь Вачаган III подвергал тяжелым наказаниям колдунов, чародеев и жрецов. "Он (Вачаган) повелел укрепленному району Арцах, входящему в его владения, отказаться и отречься от различного вила жертвенней службы почитания нечистым идолам".

По приказанию царя Вачагана III часть колдунов, чародеев и жрецов "... была удавлена, часть угнана, а другие были обращены в рабство".

Церковное учение, насильственно насаждаемое в крестьянских массах правящей верхушкой, не останавливалось ни перед какими средствами для того, чтобы сокрушить верования простого люда.

М. Каланкатуаци достаточно подробно распространяется о борьбе с язычеством в Албании, о суровом преследовании сект "бесопочитателей" и "персторезов".

В Албании были секты двух ролов: бесопочитателей и персторезов.

Кроме этого была секта культовая - умерщвление близких (стариков). Персторезы были широко распространены в Албании, о них знали албанские цари: "Уже давно, с тех пор, как (Ваче) узнал об их (персторезов) безнравственности, другие цари были не в состоянии поймать их или оставались равнодушными.

Сасанидские воины

Ненавистные и злые персидские марзбаны часто захватывали их (персторезов), однако они отпускали их за взятку".

Против сект персторезов и бесопочитателей боролся албанский царь Вачаган III. Об этом М. Каланкатуаци пишет: "Царь Вачаган III принялся разыскивать, преследовать и разузнавать злую секту персторезов, ибо у них (у чародеев, гадателей и жрецов) существовали секты человекоубийства".

М. Каланкатуаци сообщает, что албанскому царю Вачагану удалось уничтожить секты персторезов и бесопочитателей и "много других лжеучений уничтожил он в Албании".

Жесткость Вачагана в уничтожения языческих сект была связана с тем, что последователи этих сект совершали человеческие жертвоприношения бесам: «[Затем] он взялся разыскать, обличить и расследовать дела злой секты персторезов и отравителей, ибо это были секты, губящие людей…

Царь хватал их и, [подвергая] страшным пыткам, истреблял в своей стране. Он искоренил в Алуанке и других вредных суеверов и разбойников, как это делает заботливый и трудолюбивый земледелец».

Христианская базилика 5-6 века в селении Кум, Кахский район, Азербайджан

Царь Вачаган большое внимание уделил делу образования и воспитания детей. С этой целью им были открыты школы в различных областях страны. Сам царь любил посещать учащихся там детей и вопрошать о том, чему они были научены:

«Вачаган повелел собирать детей колдунов, чародеев, жрецов, персторезов, отравителей и отдавать их в школы, обучать божественной вере, и жизни христианской, дабы утвердить их в исповедании Троицы, направлять по пути богопочитания их отцовский неверующий род.

Многих же отроков он собрал в своем собственном селении Ростак, выделил им на пропитание и назначил над ними учителей, приказав обучить их и сделать знатоками христианских порядков.

И каждый раз, когда царь приезжал в свое селение совершать богослужение в память святых, он заходил и в школу, собирал вокруг себя детей колдунов и жрецов, и те окружали его большой толпой, кто с книгами, кто с пнакитами в руках. Тогда царь приказывал им громко читать хором, а сам слушал и, радуясь, гордился ими больше, чем человек, нашедший огромный клад».

Церковь Чотари Святого Елисея в селе Нидж, Азербайджан

Языки Кавказской Албании

Со времени проникновения христианства в Албанию до начала 5 века литургическими языками Албанской Церкви были сирийский и греческий. Что касается албанского письма, то в российской историографии традиционно его создателем, наряду с письмом армянским и грузинским считается армянский ученый Месроп Маштоц.

Но современные научные данные позволяют сделать вывод, что с помощью Маштоца албанское письмо было лишь реформировано.

Так, многочисленные исследования и находки доказали, что собственное письмо было у албанцев еще до принятия христианства.

Биограф Маштоца, армянский писатель 5 века Корюн, сообщает, что Месроп Маштоц, придя «в страну албанов, возобновил их алфавит, содействовал возрождению научных знаний и, оставив у них также наставников, вернулся в Армению».

Особый интерес представляет организация в этот же период албанским царем Асвагеном обучения албанских детей. По его приказу многие даровитые дети из различных районов страны были отправлены для обучения в школы с назначением для них пропитания и определенной стипендии.

Именно в правление Асвагена в Албании стали переводиться с сирийского и греческого на албанский язык важнейшие библейские тексты: Книги Пророков, Деяния Апостолов, Евангелие.

Языком новой письменности явился один из 26 племенных языков страны, принадлежащий многочисленной народности, понятный царскому двору и большинству паствы.

Однако на протяжении истории так и не сложилось единой консолидированной албанской народности. Албаны, населявшие различные районы своей страны, сначала подвергались иранизации со стороны Перси, затем приняли ислам у арабов, и при этом параллельно арменизировались и тюркизировались, входя в состав армянского народа и в кавказскую часть тюркских племен

Уже в 9-10 столетиях нашей эры понятия «Албания» или «албанское» были, скорее, историческими. Какие именно факторы привели к тому, что Албания не выстояла перед лицом истории, как единое государство, будет исследовано в следующих статьях.

Список использованной литературы:

1. Страбон. География: в 17-ти кн. (перевод Г.А.Стратановского). Л., М., 1964. кн.XI, гл.4, 7

2. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Основная часть, Глава 4. Первоначальная религия албанов до принятия Христианства

3. См: Манандян Я.А. Проблема общественного строя доаршакидской Армении. Исторические записки, № 15. Ереван, 1945. С.7

4. Моисей Каганкатваци. История агван. СПб., 1861. кн.I, гл.16-17

5. См. Ваидов Р.М. Археологические работы Мингечаура в 1950 году. КСИИМК, вып.XVI. М., 1952. С.91-100; Асланов Г.М. Мингечаурское погребение с костяком, закованным в кандалы. Доклад АН Аз.ССР, 1953, т.IX, С.245-249

11. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Глава: Апостольский период. Проповедь ап. Варфоломея

12. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984, Книга I, гл. VI и VII

13. См. Ибрагимов Г. Христианство у цахуров. Альфа и Омега. № 1(19). М., 1999. С.174

14. Киракос Гандзакеци. История Армении. Пер. Л. А. Ханларяна. М., 1976. С.132-133

15. Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.I, гл.6

16. История древнего мира. Расцвет древних обществ / Под ред.И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой. — третье. — Москва: Главная редакция восточной литературы, 1989. — С. 397-398

17. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Глава: Принятие Христианства. Царь Урнайр и равноапостольный Григорий Просветитель

18. Гадло А.В. Этническая история Северного Кавказа IV-X вв. — И: Pubmix.com — стр. 103

19. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э.-VII в. н. э. — Издательство Академии наук СССР, 1959. — 389 с.

20. Тер-Саркисянц. История и культура армянского народа с древнейших времен до начала XIX в.. — 2-е издание. — С. 157-159.

21. Studies in Medieval Georgian Historiography: Early Texts and Eurasian Contexts. Vol. 113. Peeters Publishers, 2003. ISBN 9789042913189. P. 208

22. Мамедов Т.М. Кавказская Албания. Баку, 1993. Глава пятая. Религия IV-VII вв. С.70

23. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.I, гл. 17; 341, с. 47

24. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.I,гл. 18; 451, с. 294; 341, с. 48

25. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.I, гл. 18

26. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Глава: Царь Есваген и Месроб Маштоц

27. Ибрагимов Г.Х. Рутульский язык. М., 1978. с.189-190

28. Корюн. Жизнеописание Месропа. Collection des historiens anciens et modernes de l`Armenie par V.Langlois, t.II, Paris, 1869. p. 10

29. Корюн. Житие Маштоца. Ереван, 1981. с.212

30. George A. Bournoutian. A Brief History of the Aghuank` Region. — Mazda Publishers, 2009. — P. 28. — xi + 138 p. (Armenian Studies Series #15); Шнирельман В.А. Войны памяти: мифы, идентичность и политика в Закавказье / Рецензент: Л.Б. Алаев. — М.: Академкнига, 2003. — С. 197

Руслан Курбанов, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН