Главная · Диарея · Философия парменида кратко. Парменид - русская историческая библиотека

Философия парменида кратко. Парменид - русская историческая библиотека

Юж. Италия; поАполлодору, акме 504-501 до н. э.) - древнегреческий философ, основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейского, согласно античным «преемствам философов» - ученик Ксенофана, по более достоверной версии - пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма «О природе» (название позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: «Путь истины» () и «Путь мнения» (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица «юноши» (мотив инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через «врата дня и ночи» от «тьмы» к «свету», от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему «как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности» (В 1,29-30). «Путь истины» дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два «пути поиска» (метода познания): 1) допустить, что нечто «есть и не может не быть»; 2) допустить, что нечто «не есть и по необходимости должно не быть». Первый из них - путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как «совершенно непознаваемый», ибо «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать» (фр. В 2): отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым - его реальность. Так выводится тождество бытия и мышления: «мыслить и быть - одно и то же» (фр. В 3), «одно и то же мышление и то, о чем мысль» (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой («без сущего»), ее полноте должна соответствоватъ «наполненность» сущим универсума: пустота («несущее», «то, чего нет») - невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных «путей поиска» есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные «смертные о двух головах», полагающие, что нечто может «быть и не быть» одновременно, - вероятно, это и есть «путь мнения», соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только «рассудка» (логоса) рассудить «многоспорную» (т. е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь «есть». Из этого «есть» с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно «не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)» (В 8,4-5). О нем нельзя сказать «было» или «будет», «т. к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное» (В 8, 5-6). Оно «неделимо» и совершенно однородно (В 8, 22), т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты («того, чего нет»), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), «ни в чем не нуждается» (В 8,33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8,40-41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же НеобходимостьАнанке и Правда-Дике) в границы идеальной «сферы» (при этом употребляется слово «онкос» - «глыба, масса»), «повсюду уравновешенной от центра» (В 8,43-44).

В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа «из ничего не будет ничего» существенную роль играет закон достаточного основания (известный впоследствии как «ничуть не более так, чем так»). Закончив «достоверное слово об истине», богиня переходит к «мнениям смертных» и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов («форм», В 8, 53 ел.), происхождения неба и светил (В 10-11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы - один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое - во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим множество «имен» для одного сущего (ср. В 8, 38 ел. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он «смешен» из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне «бытие» и «не-бытие» выступают как «свет» и «тьма» («эфирный огонь» и «тяжелое тело земли»), активный дух и косная темная материя; это два фундаментальных элемента, «смешением» которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, жизнь и смерть и т. д. Все физические противоположности - «разреженно"е и плотное», «легкое и тяжелое», «горячее и холодное» (В 8, 56-59 со схолием) и т. д. сводимы к оппозиции света и тьмы как синонимы. Но один член этой фундаментальной оппозиции - мнимый, и его «не следовало называть» отдельным именем (В 8, 54): «ночь» есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом - роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму В Космогонию доксы встроена политеистическая теогония (В 13; А 37); «боги» понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т. д.; тем самым традиционная мифология низводится до уровня «мнения толпы», а метафизика истины приобретает характер новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный язык вступления). «Бестрепетное сердце истины», «неуязвимость» и «незыблемость» сущего в этическом сознании претворяются в «невозмутимость» мудреца, железную мораль, презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т. д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего «учение Парменида» через пытки как золото чистой пробы через огонь - 29 А 7). Типологически философия Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Пармеиида «отцом материализма»). Помимо прямого влияния на традиции Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К. Райнхардта (1916). В 20 в. особый интерес к Пармениду обнаруживает экзистенциальная феноменология (Хайдеггер) и англо-американская аналитическая философия.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Элеец Парменид, сын Пирета, акмэ (расцвет сил) которого приходится либо на 500-й, либо (по Платону) на 475 г. до н. э., происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической деятельности. Он написал законы для Элеи. Впоследствии, под влиянием пифагорейца Аминия, он посвятил себя спокойной жизни философа. По Аристотелю и Теофрасту , он был учеником Ксенофана , но традиция утверждает, что последователем его он не стал (см.: Диоген. Лаэрций, IX, 21). И все же родство их взглядов налицо: Парменид ставит тот же вопрос о едином бытии , содной стороны, и множестве существующих вещей – с другой. Пармениду принадлежит поэма под традиционным названием «О природе», большие отрывки из которой сохранены Секстом Эмпириком , Симпликием и некоторыми другими древними авторами. Сохранившийся текст (особенно написанное в аллегорическом духе введение) настолько сложен, а разночтения в рукописях настолько велики, что разброс мнений относительно истинного смысла философии Парменида огромен – от уподобления ее религиозному откровению и до трактовки ее как логического дедуктивного построения.

Наиболее древняя традиция доксографии такова. Теофраст пишет в первой книге «Мнений физиков»: «...Парменид пошел по обеим дорогам. А именно, он доказывает, что вселенная вечна, и [в то же время] старается объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом двойственны, ибо он полагает, что по истине вселенная едина, безначальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала видимого [мира]: огонь и землю, одно в качестве материи, другое же в качестве действующей причины». Таким образом, «два пути» Парменида, «путь истины» и «путь мнения», дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения.

К истине, считает Парменид, ведет лишь один путь, определяемый тезисом: «Есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует». Перед нами здесь не что иное, как первая формулировка логического закона тождества в онтологическом его истолковании. Иначе говоря, Парменид делает онтологический вывод из открытого, а скорее угаданного им логического закона, констатирующего необходимость, в целях последовательного мышления, сохранять одно значение мысли на всем протяжении рассуждения. Отсюда следует такая цепь заключений: (1) то, что есть, то есть; (2) то чего нет, то не существует; (3) следовательно, возникновение (появление того, чего не было) и уничтожение (исчезновение того, что есть) не существует; (4) пространство (пустота) и время (смена прошлого настоящим) не существуют; (5) то, что есть (сущее) заполнено; (6) сущее не имеет частей, оно единое целое; (7) сущее едино (одно), ибо кроме него ничего нет; поэтому сущее завершено (а следовательно, конечно) и совершенно; (9) движение не существует, так как сущему некуда сдвинуться.

Учение Парменида о бытии

В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир. Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару. Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет (См.: Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1975, p. 182.). Но ведь есть здесь и другая сторона дела. Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3). Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит , так и Платон .

Каков же «путь мнения», противопоставляемый «пути истины»?

Первый путь: есть бытие, а небытия вовсе нету;
Здесь достоверности путь и к истине он приближает,
Путь же: есть небытие и небытие неизбежно,
Путь этот знанья не даст...
Слово и мысль бытием должны быть: одно существует
Лишь бытие, а ничто не существует. Обдумай
Это – и ты избежишь дурного пути изысканья, –
Также второго пути, что измышляют невежды,
Люди о двух головах. Беспомощно ум их блуждает.
Бродят они наугад, глухие и вместе слепые.
Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым
И не тем самым зовут. И путь во всем видят обратный.

Анализ приведённого текста и свидетельств показывает, что тут по существу описано три пути: (1) «путь истины»; (2) путь, никуда не ведущий, а потому абсолютно непригодный – есть только небытие, а бытия нет; (3) бытие и небытие равно существуют. Однако (3), в свою очередь, допускает три варианта взаимоотношений бытия и небытия: (3 а) бытие и небытие – одно и то же; практически эквивалентный (2), он может быть идентифицирован с «нигилистической» позицией Горгия из Леонтин , младшего современника Парменида; (3 б) бытие и небытие – одно и то же и не одно и то же, – ссылка на «людей о двух головах», которые «путь всюду видят обратный», явно указывает на Гераклита ; наконец (3 в): существуют и бытие, и небытие как самостоятельные противоположные сущности, не переходящие друг в друга. Это взгляд пифагорейцев, и именно он может стать основой для «мнений смертных», тогда как другие варианты неприемлемы.

Говоря о видимом бытии, Парменид сохранил лишь одну пару пифагорейских противоположностей – «свет – ночь (тьма)». Однако с ними связываются и противоположности, восходящие к Анаксимену , т. е. антитеза «разреженное – плотное» в сочетании с производной от нее «теплое – холодное». Сама же по себе последняя антитеза напоминает нам Алкмеона. Аристотель добавляет к этому, что Парменид именует первые противоположности огнем и землею, причем огонь соответствует бытию, а земля – небытию. Иначе говоря, на место логически невозможной противоположности бытия и небытия ставятся уже известные из ионийской фисиологии и пифагореизма реальные противоположности. «Мир мнения», т. е. чувственная видимость, внутренне противоречив. Но Парменид вовсе не хочет исключить его по этой причине из рассмотрения. «Путь мнения» – это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей. Эти свойства могут объясняться «физически», с помощью названных противоположностей, но могут быть и вообще отвергнуты, как то делается на «пути истины», выводящем нас за пределы чувственного мира, к миру умопостигаемому (Это лишь одно из возможных решений вопроса о соотношении у Парменида «истины» и «мнения». Издатель фрагментов Парменида Л. Таран насчитал не менее девяти встречающихся в литературе решений. См. Taran L. Parmenides. Princeton, 1965, p. 203–216).

Отмечу при этом, что Парменид не идет за Ксенофаном, называвшим это умопостигаемое единое бытие «богом». Божество – во всяком случае если судить по сохранившимся фрагментам поэмы, – исключено Парменидом из рассмотрения, а его богиня, преподающая философу правила научного познания, есть скорее литературный персонаж, вводящий в философское знание, чем действительная богиня. Что же до чувственного мира, то лучше всего выражает его статус гегелевское понятие «объективная видимость», подразумевающее необходимость и видимости (кажимости), и мнения, поскольку сущность дана человеку лишь в той мере, в какой она проявляется в явлениях. Однако можно ли, по Пармениду, говорить о переходе от чувственного мира мнения к умопостигаемому миру истинного бытия? По-видимому, Парменид еще не ставит вопроса таким образом, и открытие и объяснение перехода от явления к сущности и обратно стало задачей, разрешаемой в ходе философского прогресса. Пока же обнаружено только несовпадение показаний чувств и свидетельств разума, тот факт, что иной раз разум противоречит чувствам, достигая истины вопреки им.

Не Парменид открыл различие между чувственным и рациональным познанием. Но он был настолько увлечен этим открытием, настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится в его отличиях от того, что воспринимается чувствами. В результате неустойчивые, смутные и текучие чувственные восприятия, все «являющееся» и «кажущееся» не только отличаются им от «мыслимого и сущего», но и противопоставляются им как «мнение» – «бытию». А это первый шаг к объективному идеализму.

Учение Парменида о природе

Содержание фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее – идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли). Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним – огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним – то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга. Один венец состоит из огня, другой – из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет. Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину [посылая] к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.

Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь – пифагорейскую Гестию и т. д. Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым [он делается] под влиянием теплого». Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится...). Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.

По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»


Кратко о философии: самое главное и основное про философию в кратком изложении
Элейская школа: Парменид

Парменид (кон. VI - сер. V в. до н. э.) - философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.

Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил», - и указывает ему три пути:

1) путь абсолютной истины;

2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши;

3) путь мнений, достойных похвалы.

Наиважнейшим принципом Парменида является принцип истины: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.

Бытие, в контексте размышлений Парменида, есть чистая позитивность, небытие - чистая негативность. Первое есть абсолютная противоположность второго. Этот принцип Парменид аргументировал так: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто - все равно, что не думать, говорить о ничто - значит ни о чем не говорить. Ничто немыслимо и невыразимо.

Парменид считал невозможным сосуществование противоречащих друг другу суждений: если есть бытие, необходимо, чтобы не было небытия.

Бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо.

Бытие не имеет прошедшего и будущего, оно есть вечное настоящее, без начала и конца.

Бытие неизменно и неподвижно, во всем равно, не может быть «более бытия» или «менее бытия».

Бытие является для Парменида «законченным» и «совершенным», представленным в форме сферы как самой совершенной фигуры.

Путь правды есть путь разума, путь ошибок есть неизбежно данные чувства. В чувствах точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Путь заблуждений объемлет все позиции, осмысляющие и применяющие небытие, ибо небытия нет, оно немыслимо и неразрешимо.

Парменид полагал, что и позитивное начало (бытие), и негативное начало (небытие) принадлежат бытию. Они могут быть поняты, лишь будучи включенными в высшее единство бытия.

Элейская школа: Зенон и рождение диалектики

Зенон Элейский (ок. 490-430 гг. до н. э.) - философ и политический деятель, ученик и последователь Парменида. Он формулирует принцип приведения к абсурду. Впервые использует диалектический метод при аргументации опровержения принципов движения и множественности.

Противоречия понятия о движении выявляются в знаменитой апории «Ахилл», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время.

Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении. Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.

Против множественности Зенон приводил следующие аргументы: если все состоит из многого, то каждая из частей оказывается одновременно и бесконечно малой, и бесконечно великой. Каждая частица одновременно и составляет бесконечно малую частицу всего, и, слагаясь сама из бесконечного множества частиц (которые делимы до бесконечности), представляет величину бесконечно большую. Если же признать, что многое, то есть частицы всего, не имеют никакой величины и потому неделимы, то выходит новое противоречие: все оказывается равным ничему. В самом деле, то, что не имеет величины, не может, присоединяясь к другому, его увеличивать (нуль не есть слагаемое). Поэтому и все состоящее из неделимых, лишенных величины, само не имеет никакой величины или есть (материально) ничто.

Мелисс Самосский и систематизация идей элеатов

Мелисс (кон. VI - нач. V в. до н. э.) был искусным флотоводцем и способным политиком. Известна его книга «О природе и бытии», но лишь по фрагментам.

Мелисс систематизировал дедуктивную доктрину элеатов и частично ее откорректировал. Прежде всего, он считал, что бытие «бесконечно», поскольку в нем нет ни временны́х, ни пространственных границ, а если бы оно было конечным, то ограничивалось бы пустотой, а значит - небытием, что невозможно. Как бесконечное бытие едино, поскольку если бы их было два, то они ограничивали бы друг друга. Это единое-бесконечное бытие Мелисс квалифицирует как бестелесное, но не в значении нематериального, а как то, что лишено фигуры, даже если это совершенная фигура сферы, как представлял Парменид.

Второй корректирующий момент состоит в том, что Мелисс элиминирует всю сферу мнений.

1. Есть множество вещей, которым наши чувства приписывают существование, наше чувственное познание было бы правдоподобно, но при условии, что хотя бы одна из них оставалась равной себе и неизменной, каковым является Единое Бытие.

2. Но тот же источник знаний говорит нам о том, что ничего из мира вещей не остается и не пребывает, в противоположность бытию и истине.

3. Значит, есть противоположность между тем, что разум понимает как абсолютное условие бытия и правды, с одной стороны, и тем, что устанавливают чувства и опыт - с другой. Поэтому Мелисс решительно отрицает ценность всего чувственного (ведь чувства утверждают небытие) и признает лишь устанавливаемое разумом. «Если бы было многое, - говорит он, - должно быть нечто, что было бы всем, Единым».

Так мысль приводит элеатов к Бытию вечному, бесконечному, единому, неизменному, неподвижному, бестелесному, где отрицаются множественность и сила феноменов. Однако ясно, что не все бытие, а лишь бытие привилегированное - Бог - отвечало требованиям элеатов. .....................................

Среди второго поколения философов Греции особого внимания заслуживают взгляды Парменида и противоположная ему позиция Гераклита. В отличие от Парменида, Гераклит утверждал, что все в мире постоянно движется и изменяется. Если рассматривать обе позиции буквально, то ни одна из них не имеет смысла. Но сама наука философия практически ничего не трактует буквально. Это лишь размышления и разные пути поиска истины. Парменид на этом пути проделал очень много работы. В чем же суть его философии?

Известность

Парменид был очень известен в древней Греции дохристианских времен (приблизительно V век до н. э.). В те времена получила распространение Элейская школа, основателем которой был Парменид. Философия этого мыслителя хорошо раскрыта в известной поэме «О природе». До наших времен поэма дошла, но не полностью. Однако ее отрывки раскрывают характерные взгляды Элейской школы. Учеником Парменида, прославившимся не меньше своего учителя, был Зенон.

Фундаментальное учение, которое оставил Парменид, философия его школы послужили формированию первых зачатков вопросов познания, бытия и формированию онтологии. Также эта философия дала начало гносеологии. Парменид разделил истину и мнение, что, в свою очередь, дало начало развитию таких направлений, как рационализация информации и логическое мышление.

Основная идея

Главная нить, которой придерживался Парменид, - философия бытия: кроме него ничего не существует. Это связано с невозможностью мыслить, о чем бы то ни было, что не связано неразрывно с бытием. Значит, мыслимое - это часть бытия. Именно на этом убеждении строится Парменида. Философ ставит вопрос: «Может ли человек проверить существование бытия, ведь это нельзя проверить? Однако, бытие очень тесно связано с мыслью. Из этого можно сделать вывод о том, что оно все-таки наверняка существует».

В первых стихах поэмы «О природе» Парменид, философия которого отрицает возможность всякого существования вне бытия, отводит главную роль в познании разуму. На второстепенной позиции стоят чувства. Истина основывается на рациональном познании, а мнение основывается на чувствах, которые не могут дать истинные знания о сущности вещей, а показать лишь их видимую составляющую.

Осмысление бытия

С первых моментов зарождения философии идея бытия является логическим средством, выражающим представление мира в виде целостного образования. Философия сформировала категории, выражающие существенные свойства действительности. Главное, с чего начинается осмысление, - это бытие, широкое по объему, но бедное по содержанию понятие.

Впервые на этот философский аспект обращает внимание Парменид. Его поэма «О природе» положила начало метафизическому античному и европейскому мировоззрению. Все различия, которые имеет философия Парменида и Гераклита, базируются на онтологических открытиях и путях постижения истин мироздания. Онтологию они рассматривали с разных сторон.

Противоположность взглядов

Гераклиту свойственен путь вопросов, загадок, иносказаний, близость к поговоркам и пословицам греческого языка. Это позволяет философу говорить о сути бытия с помощью смысловых образов, охватывая привычные явления во всем их многообразии, но в едином смысле.

Парменид был явно против тех фактов опыта, которые достаточно хорошо обобщил и описал Гераклит. Парменид целенаправленно и систематически применял дедуктивный метод рассуждения. Он стал прототипом философов, отвергающих опыт в качестве средства познания, а все знания выводились из общих предпосылок, априори существующих. Парменид мог положиться только на дедукцию с разумом. Он признавал исключительно мыслимое познание, отвергая чувственное как источник иной картины мира.

Вся философия Парменида и Гераклита подлежала тщательному исследованию и сопоставлению. Это, по сути, две оппозиционные теории. Парменид говорит о неподвижности бытия в противоположность Гераклиту, утверждающему подвижность всего сущего. Парменид приходит к выводу, что бытие и небытие - понятия тождественные.

Бытие неделимо и едино, неизменяемо и существует вне времени, оно закончено в себе, и лишь оно является носителем истины всего сущего. Именно так утверждал Парменид. Направление в не обрело множества приверженцев, однако стоит сказать, что на протяжении всего ее существования она находила своих сторонников. В целом школа дала четыре поколения мыслителей, и лишь позже произошло ее вырождение.

Парменид полагал, что человек скорее поймет реальность, если абстрагируется от изменчивости, образов и разности явлений, а обратит внимание на цельные, простые и неизменные основания. О всей множественности, изменчивости, прерывности и текучести он говорил, как об понятиях, относящихся к области мнения.

Учение, которое предлагала Элейская школа философии: Парменид, апории Зенона и мысль о едином

Как уже было сказано, характерной чертой элеатов является учение о непрерывном, едином, бесконечном бытии, которое одинаково присутствует в каждом элементе нашей действительности. Элеаты впервые говорят об отношении бытия и мышления.

Парменид считает, что «мыслить» и «быть» - это одно и то же. Бытие неподвижно и едино, а любое изменение говорит об уходе определенных качеств в небытие. Разум, по Пармениду, - это путь к познанию Истины. Чувства могут только ввести в заблуждение. Против возражений в сторону учений Парменида выступил его ученик Зенон.

Его философия для доказательства неподвижности бытия использует логические парадоксы. Его апории показывают противоречия человеческого сознания. К примеру, «Летящая стрела» говорит о том, что при разделении траектории движения стрелы на точки, получится, что отдельно в каждой этой точке стрела находится в состоянии покоя.

Вклад в философию

При общности фундаментальных понятий рассуждения Зенона содержали целый ряд дополнительных положений и аргументов, которые он изложил более строго. На многие вопросы Парменид сделал лишь намек, а Зенон смог их подать в развернутом виде.

Учение элеатов направляло мысль на разделение интеллектуального и чувственного познания вещей, изменяющихся, но имеющих в себе особую неизменную составляющую - бытие. Введение понятий "движение", "бытие" и "небытие" в философии, принадлежит именно Элейской школе, основателем которой был Парменид. Вклад в философию этого мыслителя трудно переоценить, хоть его взгляды и не получили слишком много приверженцев.

Зато Элейская школа представляет существенный интерес для исследователей, очень любопытна, так как является одной из древнейших, в учении которой философия и математика тесно переплелись.

Главные тезисы

Вся философия Парменида (кратко и понятно) может вместиться в три тезиса:

  • существует только бытие (небытия нет);
  • не только бытие существует, но и небытие;
  • понятия бытие и небытие - тождественны.

Впрочем, за истину Парменид признает только первый тезис.

Из тезисов Зенона до наших времен дошло только девять (предполагается, что всего их было около 45). Наибольшую популярность обрели доказательства против движения. Мысли Зенона подвели к необходимости переосмысления таких важных методологических вопросов, как бесконечность и ее природа, соотношение непрерывного и прерывного и других подобных тем. Математики вынуждены были обратить внимание на непрочность научного фундамента, что, в свою очередь, сказалось на стимулировании прогресса в этой научной области. Апории Зенона сопричастны нахождению суммы геометрической прогрессии, являющейся бесконечной.

Вклад в развитие научной мысли, который принесла античная философия

Парменид дал мощный толчок качественно нового подхода к математическим знаниям. Благодаря его учению и элеатской школе, уровень абстракции математического познания значительно повысился. Более конкретно можно привести пример появления «доказательства от противного», являющегося косвенным. При использовании такого метода отталкиваются от абсурдности обратного. Так математика стала формироваться в качестве дедуктивной науки.

Еще одним последователем Парменида был Мелисс. Интересно, что его считают наиболее близким к учителю учеником. Он не занимался философией профессионально, но считался философствующим воином. Будучи адмиралом Самосского флота в 441-440 годах до н. э., он победил афинян. Но его дилетантская философия была сурово оценена первыми греческими историками, особенно Аристотелем. Благодаря произведению «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии» нам известно достаточно много.

У Мелисса бытие было описано такими особенностями:

  • оно бесконечно во времени (вечно) и в пространстве;
  • оно едино и неизменно;
  • ему неведомы боль и страдание.

От взглядов Парменида Мелисс отличался тем, что принимал пространственную бесконечность бытия и, будучи оптимистом, признавал совершенство бытия, так как это оправдывало отсутствие страдания и боли.

Какие аргументы Гераклита против философии Парменида нам известны?

Гераклит относится к ионийской школе философии Древней Греции. Он считал первоначалом всего сущего стихию огня. В представлении древних греков огонь представлялся наиболее легкой, тонкой и подвижной материей. Огонь Гераклит сравнивает с золотом. По его словам, все в мире обменивается подобно золоту и товарам. В огне философ видел основу и начало всего сущего. Космос, например, возникает из огня путем вниз и вверх. Есть несколько версий космогонии Гераклита. По Плутарху, огонь переходит в воздух. В свою очередь, воздух переходит в воду, а вода в землю. Затем земля снова возвращается в огонь. Климент предложил версию возникновения из огня воды, из которой, как из семени мироздания, образовывается все остальное.

По Гераклиту, космос не вечен: недостаток огня периодически сменяется его избытком. Он оживотворяет огонь, говоря о нем, как о разумной силе. А мировой суд олицетворяет с мировым пожаром. Гераклит обобщил идею меры в понятии логоса как разумного слова и объективного закона мироздания: что для чувства огонь, то для ума логос.

Мыслитель Парменид: философия бытия

Под бытием философ имеет в виду некую сущую массу, заполняющую собой мир. Оно неделимо и не уничтожается, возникая. Бытие подобно совершенному шару, неподвижно и непроницаемо, равно самому себе. Философия Парменида - это как бы прообраз материализма. Сущее является конечной, неподвижной, телесной, пространственно-определенной материальной совокупностью всего. Кроме нее нет ничего.

Парменид считает, что суждение о существовании несуществующего (небытия) принципиально ложно. Но такое утверждение порождает вопросы: «Как возникает и куда исчезает бытие? Как оно переходит в небытие и каким образом возникает наше собственное мышление?»

Чтобы ответить на такие вопросы, Парменид говорит о невозможности мысленно выразить небытие. Философ переводит эту проблему в плоскость соотношения бытия и мышления. Он также утверждает, что пространство и время не существуют как автономные и независимые сущности. Это бессознательные образы, сконструированные нами с помощью чувств, постоянно обманывающие нас и не дающие увидеть истинное умопостигаемое бытие, тождественное нашей истинной мысли.

Идея, которую несет философия Парменида и Зенона, была продолжена в учении Демокрита и Платона.

Аристотель критиковал Парменида. Он утверждал, что философ трактует бытие очень однозначно. По мнению Аристотеля, это понятие способно иметь несколько смыслов, как и любое другое.

Интересно, что историки считают философа Ксенофана родоначальником Элейской школы. А Теофраст и Аристотель считают Парменида последователем Ксенофана. Действительно, в учениях Парменида прослеживается общая нить с философией Ксенофана: единство и неподвижность бытия - истинно сущего. Но само понятие «бытие» как философская категория было введено впервые именно Парменидом. Тем самым он перевел метафизические рассуждения в плоскость исследований идеальной сущности вещей из плоскости рассмотрения физической сущности. Таким образом философия обрела характер предельного знания, которое является следствием самопознания и самообоснования человеческого разума.

Взгляд Парменида на природу (космология) наилучшим образом описан у Аэция. Согласно этому описанию, единый мир охвачен эфиром, под которым огненная масса - небо. Под небом ряд венцов, обвивающихся вокруг друг друга и окружающих Землю. Один венец - это огонь, другой - ночь. Область между ними частично наполнена огнем. В центре расположена земная твердь, под которой еще один венец огня. Сам огонь представлен в виде богини, управляющей всем. Она несет женщинам тяжелые роды, понуждает их к совокуплению с мужчинами, а мужчин - с женщинами. Вулканический огонь означает царство богини любви и справедливости.

Солнце же и Млечный путь - это отдушины, места выхода огня. Живые существа возникли, как считал Парменид, благодаря взаимодействию земли с огнем, теплого с холодным, ощущения и мышления. Образ мысли зависит от того, что преобладает: холодное или теплое. При преобладании теплого живое существо делается более чистым и лучшим. В женщинах преобладает теплое.

Юж. Италия; поАполлодору, акме 504-501 до н. э.) - древнегреческий философ, основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейского, согласно античным «преемствам философов» - ученик Ксенофана, по более достоверной версии - пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма «О природе» (название позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: «Путь истины» () и «Путь мнения» (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица «юноши» (мотив инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через «врата дня и ночи» от «тьмы» к «свету», от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему «как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности» (В 1,29-30). «Путь истины» дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два «пути поиска» (метода познания): 1) допустить, что нечто «есть и не может не быть»; 2) допустить, что нечто «не есть и по необходимости должно не быть». Первый из них - путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как «совершенно непознаваемый», ибо «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать» (фр. В 2): отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым - его реальность. Так выводится тождество бытия и мышления: «мыслить и быть - одно и то же» (фр. В 3), «одно и то же мышление и то, о чем мысль» (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой («без сущего»), ее полноте должна соответствоватъ «наполненность» сущим универсума: пустота («несущее», «то, чего нет») - невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных «путей поиска» есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные «смертные о двух головах», полагающие, что нечто может «быть и не быть» одновременно, - вероятно, это и есть «путь мнения», соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только «рассудка» (логоса) рассудить «многоспорную» (т. е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь «есть». Из этого «есть» с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно «не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)» (В 8,4-5). О нем нельзя сказать «было» или «будет», «т. к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное» (В 8, 5-6). Оно «неделимо» и совершенно однородно (В 8, 22), т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты («того, чего нет»), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), «ни в чем не нуждается» (В 8,33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8,40-41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же НеобходимостьАнанке и Правда-Дике) в границы идеальной «сферы» (при этом употребляется слово «онкос» - «глыба, масса»), «повсюду уравновешенной от центра» (В 8,43-44).

В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа «из ничего не будет ничего» существенную роль играет закон достаточного основания (известный впоследствии как «ничуть не более так, чем так»). Закончив «достоверное слово об истине», богиня переходит к «мнениям смертных» и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов («форм», В 8, 53 ел.), происхождения неба и светил (В 10-11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы - один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое - во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим множество «имен» для одного сущего (ср. В 8, 38 ел. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он «смешен» из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне «бытие» и «не-бытие» выступают как «свет» и «тьма» («эфирный огонь» и «тяжелое тело земли»), активный дух и косная темная материя; это два фундаментальных элемента, «смешением» которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, жизнь и смерть и т. д. Все физические противоположности - «разреженно"е и плотное», «легкое и тяжелое», «горячее и холодное» (В 8, 56-59 со схолием) и т. д. сводимы к оппозиции света и тьмы как синонимы. Но один член этой фундаментальной оппозиции - мнимый, и его «не следовало называть» отдельным именем (В 8, 54): «ночь» есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом - роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму В Космогонию доксы встроена политеистическая теогония (В 13; А 37); «боги» понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т. д.; тем самым традиционная мифология низводится до уровня «мнения толпы», а метафизика истины приобретает характер новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный язык вступления). «Бестрепетное сердце истины», «неуязвимость» и «незыблемость» сущего в этическом сознании претворяются в «невозмутимость» мудреца, железную мораль, презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т. д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего «учение Парменида» через пытки как золото чистой пробы через огонь - 29 А 7). Типологически философия Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Пармеиида «отцом материализма»). Помимо прямого влияния на традиции Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К. Райнхардта (1916). В 20 в. особый интерес к Пармениду обнаруживает экзистенциальная феноменология (Хайдеггер) и англо-американская аналитическая философия.

Отличное определение

Неполное определение ↓