Главная · Болезни кишечника · Понятие и основные направления релятивизма. Что такое релятивизм простыми словами

Понятие и основные направления релятивизма. Что такое релятивизм простыми словами

от лат. relativus – относительный) – возведенный в ранг теоретич. концепции принцип, согласно к-рому все в мире только относительно. Из такого подхода вытекает отрицание к.-л. абс. субстанциональных моментов, сторон в вещах, науч. теориях, моральных нормах и т.д. В зависимости от предметных областей, где реализуется этот принцип, различают: Р. м е т а ф и з и ч е с к и й (онтологический), т.е. утверждение, что вещи и их свойства существуют только в отношениях к другому (обычно под ним понимается дух, воспринимающий субъект). Крайним выражением такой т. зр. является, напр., позиция Беркли: "То, что говорится о безусловном существовании немыслящих вещей без какого-либо отношения к их воспринимаемости, для меня совершенно непонятно. Их e s s e есть p e r c i p i, и невозможно, чтобы они имели какое-либо существование вне духов или воспринимающих их мыслящих вещей" ("Трактат о началах человеч. знания", СПБ, 1905, с. 62). Концепцию, утверждающую, что существуют только отношения, иногда наз. р е л я ц и о н и з м о м. Р. гносеологический – концепции, объединяемые принципом: все наши знания относительны, они обладают значимостью лишь для определ. т. зр., а поэтому необъективны. Такой принцип обосновывается по-разному. В философии эмпиризма Р. с логич. неизбежностью вытекает из признания индивидуального опыта единств. источником знания: если различные индивиды устроены по-разному, обладают различным опытом, то и их знания об одном и том же различны. Первым представителем этой т. зр. в истории философии был, по-видимому, Протагор, утверждавший, что человек есть мера всех вещей. В этом же смысле Р. был свойствен софистам, скептицизму. Др. предпосылкой для принятия принципа Р. в гносеологии является апелляция к тому, что познаваемая нами действительность находится в постоянном изменении, поэтому наши знания всегда относительны в том смысле, что истинны только в данный момент. В такой т. зр., во-первых, не учитывается относит. устойчивость вещей и явлений, к-рая и делает возможным их познание, а во-вторых, вопрос о соответствии наших представлений объекту подменяется вопросом о неизменности этих представлений. Иногда обоснованием Р. служит ссылка на то бесспорное обстоятельство, что объект не может быть познан сразу весь и целиком, что поэтому знания о нем со временем изменяются и иногда довольно радикально. Как показали Энгельс (см. "Анти-Дюринг", 1966, с. 81–92) и Ленин (см. "Материализм и эмпириокритицизм", в кн.: Соч., т. 14, с. 181–299), здесь смешивается вопрос об объективности наших знаний с вопросом об их полноте, т.е. объективным считается лишь окончательное, абс. знание, но поскольку таковое невозможно, факт изменения знаний рассматривается как доказательство их неистинности. Как филос. концепция Р. стал особенно модным на рубеже 19 и 20 вв., когда физики и философы, придерживающиеся старых, наивно-материалистич. представлений о веществе (к-рое отождествлялось с материей), о массе и т.д., столкнулись с новыми физич. теориями; их правильное филос. осмысление требовало иных, диалектико-материалистич. представлений, с т. зр. к-рых наши знания относительны не в смысле отрицания объективной истины, а в смысле историч. условности приближения их к этой истине (см. В. И. Ленин, Соч., т. 14, с. 124). Неумение же или нежелание стать на эту т. зр. приводило к утверждениям об абс. относительности знаний (Мах, Авенариус), о полной их условности (Пуанкаре, см. Конвенционализм). Р. этически й – результат распрост-ранения принципа Р. на область нравств. отношений – отрицает объективный характер моральных норм, их объективную значимость. Такого рода Р. является, попыткой "оправдать" теоретически аморализм и беспринципность в самом широком смысле. Р. может иметь место и в эстетике, где он связан с отрицанием общечеловеческого содержания в истинных произведениях иск-ва, отрицанием преемственности между различными направлениями иск-ва. В СССР такой Р. был характерен для Пролеткульта, Лефа и т.д. В зарубежной историографии распространен Р. в понимании истории. Суть его состоит в отрицании возможности объективного познания и оценки тех или иных историч. событий, поскольку якобы все определяется господствующими в наст. время "политич. страстями" (как говорил Ницше, мы пользуемся историей лишь постольку, поскольку она нам служит). В разных историч. условиях Р. как принцип имеет разное социальное звучание. Иногда он является выражением и следствием загнивания общества, попыткой оправдать утрату историч. перспективы в его развитии. В др. случаях Р. объективно способствует расшатыванию и разрушению отживших социальных порядков, догматич. мышления и косности. Р. философский не следует смешивать с физич. Р., к-рый означает признание т. зр. относительности теории. Лит.: Пуанкаре?., Наука и гипотеза, М., 1904, с. 60–61; его же, Последние мысли, П., 1923; Кузнецов И. В., Принцип соответствия в совр. физике и его филос. значение, М.–Л., 1948; Франк Ф., Философия науки, пер. с англ., М., 1960; Нарский И. С., Совр. позитивизм. Критич. очерк, М., 1961; Troeltsch E., Der Historismus und seine ?berwindung, В., 1924; Spiegelberg H., Antirelativismus, Z.–Lpz., 1935. H.Французова. Москва. научных революций, смены мировоззренческих систем, в частности на рубеже 19-20 вв. Принцип физического Р. в рамках специальной и общей теорий относительности (СТО и ОТО) связан с философским Р. весьма опосредованно. Будучи элементом физической теории, данный принцип состоит в переосмыслении понятий классической механики времени, пространства, массы, скорости). При этом в рамках некоторых интерпретаций СТО имеет место неправомерное отождествление понятия «наблюдателя» А. Эйнштейна с введением «субъективного элемента» в сферу физических взаимодействий, с субъективно-идеалистическим представлением о зависимости реальности от познающего субъекта. Как концепция Р. принимает во внимание относительность, изменчивость суждений, норм, правил и критериев, зависимость их истинности, правильности от пространственно-временных, культурно-исторических, социальных, психологических и ценностных факторов. Этический Р. полагает, что не существуют безусловные, общие для всех культур моральные ценности и нормы, коренящиеся в неизменной, внеисторической природе человека. Необходимо принимать во внимание социальный контекст и нормы данного общества, ибо они признаются правильными для одной и неправильными для другой среды. Социально-культурный Р. есть акцентирование моментов своеобразия и исторической изменчивости человекоразмерных систем (общественных, культурных, языковых), их ситуативной обусловленности, замкнутости и несоизмеримости друг с другом. Таковой тип Р. обычно связан с отрицанием линейного развития культуры, с представлением о существовании охватывающих и несоизмеримых форм жизни и мировоззрений, структурирующих мышление людей определенных эпох и культур (Н. Данилевский, О. Шпенглер). К нему примыкает гносеологический R, отвергающий абсолютный характер философских категорий, научных законов, чувственных представлений, кумулятивное развитие знания, Его сторонники подчеркивают нагруженность эмпирических данных теоретическими интерпретациями, зависимость теоретических терминов от включенности в теоретические схемы, обусловленность теорий мировоззренческими системами и социальными конвенциями, функциональную и содержательную зависимость знания и сознания от деятельности и общения, прерывность и неравномерность познавательного процесса. В качестве источника гносеологического Р. нередко рассматривают принцип «лингвистической относительности» Э. Сепира-Б. Уорфа, тезис «онтологической относительности» У Куайна, понятие «несоизмеримости» (Т. Кун, П. Фейерабенд) и др. Моральный Р. отрицает абсолютный характер, т.е. всеобщность и принудительность морали, подчеркивая условность и ситуативность моральных норм. При этом утрачивается специфика морали как движения от сущего к должному, а мораль подчиняется, как правило, субъективным пристрастиям или общественной целесообразности (крайние варианты гедонизма и утилитаризма, граничащие с аморализмом). Р. разделяет основные принципы историцизма, социологизма, холизма и функционализма, противоположные позициям субстанциализма и фундаментализма. Р. не является самостоятельным направлением среди других, но настойчиво проявляется как неотъемлемое свойство познания вообще, особенно современного, где плюрализм «миров», подходов, критериев, систем ценностей, парадигм общепризнан. Р. Рорти говорит о существовании двух традиций в современной философии, связанных с различием в понимании истины, одну из которых он обозначает как «Р.», а другую именует традицией Платона-Канта-Гегеля, понимавших путь к истине как движение к верному представлению о мире «как он есть сам по себе» и видевших основу достоверных суждений в чувственных данных и ясных идеях. Соответственно, к «релятивистам» относятся Л. Витгенштейн, М. Хайдеггер, М. Фуко, Ж. Деррида, а также представители американского прагматизма и аналитической философ и и У Джеймс, Р. Рорти, У Куайн, Т. К у н и др. Они не считают себя противниками рационализма и не утверждают, что истины - всего лишь «удобные фикции», но отказываются от традиционного философского проекта - найти прочные и неизменные критерии для суждений. В контексте идеалов классической рациональности Р. по-прежнему подвергается критике и категорическому неприятию. В представлениях об абсолютной истине, абсолютном наблюдателе, признании истины как объективного, независимого от сознания, определенного, адекватного знания Р. не может быть признан как имеющий право быть. Однако многолетняя борьба с этим феноменом не дает результата, а современные науки и постмодернистские подходы вынуждают признать релятивность знания как неотъемлемый и значимый момент познавательной деятельности человека. Предпосылки Р. в познании - это такие объективные свойства действительности, как изменчивость, развитие, объективная неопределенность явлений и процессов, развитие и изменение самого человека, общества, человечества в целом. Психологизм несет в себе Р. в качестве своей неизменной предпосылки, что обосновано Э. Гуссерлем в первой части его «Логических исследований» (1900), где Р. рассматривался в соотнесении со скептицизмом и психологизмом. По словам Гуссерля, «что истинно, то абсолютно, истинно "само по себе"; истина тождественно едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги». Истина сверхвременна и не имеет смысла указывать ей место во времени, приписывать «простирающуюся на все времена длительность»; истина принадлежит к области абсолютно обязательного, основанного на идеальности. Гуссерль позднего периода осознает неполноту и односторонность такой позиции. Стремясь преодолеть объективизм и натурализм в познании, он вновь вводит человека в его «жизненный мир» («Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», 1954), понимая, что не чужда истине и повседневная жизнь человечества, хотя «истина и обнаруживается здесь лишь в своей обособленности и релятивности». Поиск нетрадиционной оценки и решения проблемы Р. осуществил К. Манхейм - один из основоположников социологии познания, исходивший из того, что для этой области знания решение проблемы Р. особенно значимо и одновременно связано с переосмыслением эпистемологии, теории познания в целом. Он осознает ограниченные возможности традиционной теории познания, которая базируется на достаточно узком «эмпирическом поле» - естественных науках. Концепция Манхейма рассматривает моменты многообразия, изменчивости, релятивности, существенно отличающие ее от традиционной рационалистической, а по существу «абсолютистской» и догматически неизменной, теории познания. Выдвигая вместо критикуемого Р. концепцию реляционизма, он стремится найти средства и приемы - «эпистемологический аппарат» - для «повременного и ситуационно обусловленного», относительного и конкретного процесса получения знания. Историзм, отождествлявшийся с Р. и поэтому оценивавшийся отрицательно, прежде также не входил в поле рационального познания. Сегодня очевидно, что поскольку реальное, «фактическое» знание имеет свою историю и формируется в контексте истории культуры и социума, то должны быть найдены формы рационального осмысления историзма и введения его в философию познания. В. Дильтей, разрабатывая методологию исторического знания, наук о культуре в целом, искал и предлагал новые способы и типы рациональности, передающие релятивность исторического познания, но стремящиеся сохранить «научность» и преодолеть необоснованный Р. В современной эпистемологии осознается, что необходимо различать релятивность как свойство самого знания, отражающее изменчивость объекта, обстоятельств его существования и способов его интерпретации, и Р. как тенденцию абсолютизации релятивности знания. Рассуждая об этом, Т. Рокмор справедливо полагает, что «иначе чем на вероятностных основаниях невозможно знать, что идея разума соответствует независимому объекту». Он исходит из того, что после Канта есть лишь два разумных подхода - скептицизм, борьба с которым оборачивается догматизмом, и Р., утверждающий, что знание не имеет абсолютного обоснования. Со времен Платона философы считают необходимым бороться с Р., но «мало кто глубоко размышлял о его законных источниках». Ситуация усугубляется тем, что отрицательное отношение к «моральному Р.» как бы переносится на эпистемологический Р., тем самым «затемняя» правомерность и суть самой проблемы. Обращение к методологии гуманитарного познания, а также выдвижение на передний план субъектных характеристик познания в неклассической науке, приводят к дальнейшему изменению понимания многих эпистемологических проблем Р. И. Т. Касавин, Л.А. Микешина

Отличное определение

Неполное определение ↓

В различных отраслях человеческих знаний термин релятивизм приобретает своё осмысление (этический релятивизм, лингвистический релятивизм, физический релятивизм и т.п.).

Принцип физического релятивизма в рамках специальной и общей теории относительности и квантовой механики имеет весьма опосредованное отношение к философии релятивизма. Будучи элементом физической теории, данный принцип состоит в переосмыслении понятий классической механики (времени, пространства, массы и пр.). При этом в рамках некоторых интерпретаций современной физики имеет место неправомерное отождествление понятия "наблюдателя" (введено А. Эйнштейном) с введением "субъективного элемента" в сферу физических взаимодействий, а принципа неопределенности В. Гейзенберга - с субъективно-идеалистическим представлением о зависимости реальности от познающего субъекта.

Социально-культурный релятивизм есть акцентирование моментов своеобразия и исторической изменчивости социальных систем (общественных, культурных, языковых), их ситуативной обусловленности, замкнутости и несоизмеримости друг с другом. Данный тип релятивизма обычно восходит к отрицанию линейного развития культуры, к представлению о существовании несоизмеримых форм жизни и мировоззрений, структурирующих мышление людей определенных эпох и культур (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер).

К данному типу релятивизма примыкает гносеологический релятивизм, отвергающий абсолютный характер философских категорий, научных законов, чувственных представлений, кумулятивное развитие знания. Его сторонники подчеркивают нагруженность эмпирических данных теоретическими интерпретациями, зависимость теоретических терминов от включенности в теоретические схемы, обусловленность теорий мировоззренческими системами и социальными конвенциями, функциональную и содержательную зависимость знания и сознания от деятельности и общения, прерывность и неравномерность познавательного процесса.

Моральный релятивизм отрицает абсолютный характер, то есть всеобщность и принудительность морали, подчеркивая условность и ситуативность моральных норм. При этом утрачивается специфика морали как движения от сущего к должному, и мораль подчиняется, как правило, субъективным пристрастиям или общественной целесообразности (крайние варианты гедонизма и утилитаризма, граничащие с аморализмом).

Понятие философского релятивизма есть прямой результат философского спора: оно возникло как форма критической оценки сторонников вышеуказанных типов релятивизма со стороны их оппонентов. Релятивизм разделяет основные принципы историзма, социологизма и функционализма, противоположные позициям субстанциализма и фундаментализма .

Релятивизм метафизический (онтологический) по сути является утверждением, что вещи и их свойства существуют только в отношениях к другому (обычно под ним понимается дух, воспринимающий субъект). Крайним выражением такой точки зрения является, например, позиция Беркли: "То, что говорится о безусловном существовании немыслящих вещей без какого-либо отношения к их воспринимаемости, для меня совершенно непонятно… невозможно, чтобы они имели какое-либо существование вне духов или воспринимающих их мыслящих вещей".

Релятивизм гносеологический представляет собой концепции, объединяемые принципом: все наши знания относительны, они обладают значимостью лишь для определенной точки зрения, а поэтому необъективны. Такой принцип обосновывается по-разному. В философии эмпиризма релятивизм с логической неизбежностью вытекает из признания индивидуального опыта единственным источником знания: если различные индивиды устроены по-разному, обладают различным опытом, то и их знания об одном и том же различны. Первым представителем этой точки зрения в истории философии был, по-видимому, Протагор, утверждавший, что человек есть мера всех вещей. Другой предпосылкой для принятия принципа релятивизма в гносеологии является апелляция к тому, что познаваемая нами действительность находится в постоянном изменении, поэтому наши знания всегда относительны в том смысле, что истинны только в данный момент. В такой точке зрения, во-первых, не учитывается относительная устойчивость вещей и явлений, которая и делает возможным их познание, а во-вторых, вопрос о соответствии наших представлений объекту подменяется вопросом о неизменности этих представлений. Иногда обоснованием релятивизма служит ссылка на то бесспорное обстоятельство, что объект не может быть познан сразу весь и целиком, что поэтому знания о нем со временем изменяются и иногда довольно радикально. Здесь смешивается вопрос об объективности наших знаний с вопросом об их полноте, то есть объективным считается лишь окончательное, абсолютное знание, но поскольку таковое невозможно, факт изменения знаний рассматривается как доказательство их неистинности .

Этноцентризм препятствует научному исследованию культуры. Нельзя понять поведение других народов, если интерпретировать его в контексте собственных ценностей, убеждений и мотивов. Вместо этого необходимо рассматривать их поведение в свете присущих им ценностей, убеждений и мотивов. При таком подходе, который носит название "культурный релятивизм", поведение народа рассматривается с точки зрения его собственной культуры. В противовес этноцентризму культурный релятивизм разделяет свободный от оценочных суждений или нейтральный подход, предложенный М. Вебером

Средневековье породило еще и эстетический релятивизм. Его можно обнаружить у одного из тех мыслителей XIII века, которые зависели от арабов, в частности у Вителона. В своих эстетических выводах он шел за Альгазеном. Оба интересовались прекрасным главным образом с психологической точки зрения: как человек реагирует на прекрасное? Однако прекрасное они трактовали как свойство вещи не менее объективное, чем форма и величина. Все, что нам известно, известно из опыта, а опыт нам демонстрирует вещи прекрасные и отвратительные. Альгазен не спрашивал, безошибочен ли здесь человеческий опыт. Зато Вителон, обойдя своего учителя, поставил этот вопрос. И вынужден был на него ответить отрицательно. Одни цвета - писал он - нравятся маврам, а другие - скандинавам. Особенно это зависит от привычек, которые формируют предрасположенность человека, а "кто какой обладает предрасположенностью (proprius mos), такой и оценкой прекрасного" .

Вителон пришел к релятивизму, а не к субъективизму; различные люди по разному рассуждают о прекрасном, но различия происходят не только от субъективности прекрасного, но также от того, что одни рассуждают правильно, а другие ошибочно.

В эстетике имеют место и другие, подобные споры, в частности такой: если вещь прекрасна для одного, то является ли она таковой для всех, или же может быть прекрасна для одних, и отвратительна для других? Здесь предметом спора является уже не субъективизм, но эстетический релятивизм. Когда Платон утверждает, что вещи прекрасны "сами по себе", то он отрицает эстетический субъективизм, а когда утверждает, что они прекрасны "всегда", то отрицает релятивизм. А когда Юм к процитированному суждению добавляет, что "что каждый ум наблюдает различное прекрасное", то соединяет с субъективизмом релятивизм. Однако соединение этих двух взглядов не является необходимым: история эстетики знает субъективизм без релятивизма и релятивизм без субъективизма .

Релятивизм в эстетике может быть связан с отрицанием общечеловеческого содержания в истинных произведениях искусства, отрицанием преемственности между различными направлениями искусства. В СССР такой релятивизм был характерен для Пролеткульта, Лефа и т.д. .

Как философская концепция релятивизм стал особенно модным на рубеже 19 и 20 вв., когда физики и философы, придерживающиеся старых, наивно-материалистических представлений о веществе (которое отождествлялось с материей), о массе и т.д., столкнулись с новыми физическими теориями; их правильное философское осмысление требовало иных, диалектико-материалистических представлений, с точки зрения которых наши знания относительны не в смысле отрицания объективной истины, а в смысле исторической условности приближения их к этой истине. Неумение же или нежелание стать на эту точку зрения приводило к утверждениям об абсолютной относительности знаний, о полной их условности .

В настоящее время "система" является определенного рода представлением объекта, когда оно только "проекция", "модель" и т.д., совпадающее с оригиналом только в "определенном отношении", то иногда считается, что все зависит от того, в какой системе объект рассматривать, какую выбрать "систему отсчета". Иначе говоря, иметь объективную картину действительности, оказывается, вообще нельзя. А если можно, то только как результат некоторой интеграции, суммирования возможно большего числа "проекций" и "моделей". Привилегированной системы нет, как нет привилегированной системы отсчета, - вот конечный вывод подобного рода рассуждений. А это и есть "системный" релятивизм. Он основан на том, что мы не можем, как иногда утверждают, и в определенных пределах правильно утверждают, сравнивать непосредственно некоторую систему и саму реальность, для этого мы должны встать в некоторую "третью" позицию. А для этого мы должны построить более широкую систему теоретических представлений, в которой оказались бы сравнимыми первая система и сама реальность. Но для того чтобы эта третья система могла нам служить надежным критерием для сравнения первой системы с реальностью, она сама должна быть сопоставлена с этой реальностью, а для этого должна быть построена четвертая система и так далее до бесконечности .

В качестве следствия жизнефилософского начинания экзистенциализма возник всеобщий релятивизм, грозивший полностью упразднить окончательную безусловность в философии. Недаром философия жизни с особой предрасположенностью соединялась с историческим сознанием, исходившим из разнообразия любых жизненных проявлений у разных народов в разные времена. Жизнь, этот "Сфинкс", в ходе истории постоянно изменяется, и вместе с ней изменяются любые человеческие воззрения и оценки. Нигде тут не должно полагаться чего-то устойчивого.

Здесь нет надобности прослеживать, насколько этот релятивизм укоренен в существе философии жизни, насколько он может быть преодолен посредством более глубокого осмысления ее основ. В любом случае, он имел место как фактическая разработка и определил то положение, исходя из которого понимают выступление экзистенциальной философии. Последняя, в отличие от возникшего таким образом релятивистского растворения и распада, вновь попыталась добыть прочную опору, нечто абсолютное и безусловное, что находилось бы по ту сторону любой возможной изменчивости.

Подобная задача неизбежно возникала внутри философского развития уже из разработок философии жизни и исторического сознания. Однако в том духовном положение что господствовало в Германии по окончании Первой мировой войны, она должна была ощущаться тем более настоятельной и привлекать к себе также и широкие круги общественного сознания. В то время, когда всем прочным порядкам угрожал распад и все обычно считающиеся нерушимыми ценности оказывались сомнительными, то есть тогда, когда релятивизм отныне перестал быть уделом одинокого мышления и начал разлагать объективные жизненные порядки, неминуемо должна была пробудиться потребность в окончательной, безусловной опоре, которая была бы неподвластна стихии этого всеобщего распада. Поскольку же человек разочаровался в любой объективной вере и для него всё стало сомнительным, поскольку все содержательные смыслы жизни были поставлены изменчивостью под вопрос, остался лишь возврат к собственному внутреннему, чтобы здесь, в окончательное предшествующей всем содержательным установкам глуби, добыть ту опору, которая более не принадлежала бы объективному миропорядку. Это предельное, глубинное ядро человека обозначают заимствованным у Кьеркегора понятием существования .

Наличие устойчивых культурных особенностей, "информационного кода", определяющего образ мыслей, чувствования и поведения людей, легло в основу другой концепции философии истории - исторического релятивизма. Не существует общих, одинаковых для всех народов закономерностей. Каждая человеческая общность уникальна. Единая ткань исторического процесса решительно разрывается немецким философом, сторонником "философии жизни" О. Шпенглером (1880-1936). Каждая социальная целостность, "культура" в его терминологии, является уникальным организмом, который расцветает, подобно полевому цветку, на строго ограниченной местности, к которой он остается привязанным навеки. Каждая культура имеет свою душу - некое первоначало, из которого развертывается все богатство конкретных социальных явлений. Душа уникальна, следовательно, скудная линейная схема истории, считал Шпенглер, должна быть заменена на другую историческую реальность, где разнообразие превалирует над единством .

Гносеологические установки Шпенглера, на которых он строит свою историософскую концепцию - это, прежде всего, крайний субъективизм и релятивизм, воинствующий антиинтеллектуализм. Как и для всей философии жизни, исходным понятием для Шпенглера выступает "жизнь". В отличие от Дильтея она отнюдь не сводится к духовной жизни, но включает, как и у Бергсона, сильнейшую биологическую, точнее виталистическую, тенденцию. Шпенглер принимает, правда без подробных объяснений, некое творческое жизненное начало, сходное с жизненным порывом Бергсона, но без присущего тому религиозного оттенка. В этом начале он видит наиболее глубокую основу и исток всей культурной жизни человечества .

Теория познания Шпенглера представляет собой крайнюю форму релятивизма и скептицизма. Для него принципиально не существует знания об объективном мире, а следовательно, и объективной истины. Согласно Шпенглеру, поэтому для подлинного мыслителя нет абсолютно правильных или абсолютно неправильных точек зрения. Все относительно, все изменчиво, все преходяще .

Концепция немецкого философа-экзистенциалиста К. Ясперса (1883-1969) представляет собой еще одну своеобразную попытку разрешения противоречий между идеями исторического прогресса и исторической самобытности - прогрессизма и релятивизма. С его точки зрения, история человечества начинается с доисторической, единой для всех стадии, на которой отсутствует историческое самосознание. На следующей стадии, стадии древних культур, таких, как Египет и Вавилон, происходит разобщение человеческих сообществ, исторический процесс приобретает локальный характер. Наконец, в I тысячелетии до нашей эры, примерно между 800-200 годами до н.э. возникает так называемая осевая эпоха, когда одновременно в Китае, Индии, Персии, Палестине, Древней Греции возникает движение, которое формирует современный тип человека. В осевую эпоху возникают мировые религии, философия, возникает рационально-рефлексивное отношение человека к миру, формируются способности к предельно широким обобщениям. Локальность человеческих сообществ разрушается перед лицом "последних" вопросов бытия. В этот период возникает "философская вера", предполагающая необходимость в нашей жизни прорыва к трансцендентному (запредельному). Философская вера - это своего рода "ученое незнание", осознание ограниченности рациональных методов познания при решении "предельных" вопросов и осознание необходимости постановки этих вопросов. "Ось" связи земного мира с миром Абсолюта, вечности, возникнув однажды, не исчезает. Человек постоянно в той или иной форме соизмеряет себя с Вечностью, а тем самым осуществляет стремление к единству разрозненных исторических событий. На четвертой стадии, в "век науки и техники", это стремление к интеграции человеческих усилий в движении к Абсолюту подкрепляется научными достижениями. Однако процесс этот противоречив и не завершен, история "открыта" .

Фактически, тезис субъективизма неоднократно соединялся с тезисами релятивизма, плюрализма, иррационализма или скептицизма, которые являются результатом схожей минималистской позиции разума, хотя логически они субъективизм не имплицируют, и сами из него не следуют. Отсюда возникла разнородность позиций: субъективизм с релятивизмом и без релятивизма, релятивизм без субъективизма, субъективизм соединенный с плюрализмом или без него и т.д. Схожим образом и объективизм по мере разворачивания истории соединялся с другими теориями, выросшими на фоне максималистской позиции разума .

В философии естественных наук релятивизм нашел свою гносеологическую опору в ныне широко известной концепции несоизмеримости. Авторы этой концепции - Н.Р. Хансон (это он первый ввел в оборот термин "переключение гештальта" и сформулировал представление о сменах теоретических взглядов на мир как о переключениях гештальта), Т. Кун и П. Фейерабенд .

Философский словарь Конт-Спонвиль Андре

Релятивизм (Relativisme)

Релятивизм (Relativisme)

Учение, утверждающее невозможность абсолютного учения. В широком смысле слова это, конечно, не более чем трюизм. Разве конечный разум способен получить абсолютный доступ к абсолюту, если абсолют есть бесконечный разум или вообще не есть разум? Подлинный смысл понятие релятивизма обретает только в специальном значении, выступающем в двух основных формах. Действительно, необходимо различать, с одной стороны, эпистемический, или гносеологический, релятивизм и, с другой стороны, этический, или нормативный, релятивизм. Обе эти формы могут выступать как слитые воедино (например, у Монтеня), так и разделенные (например, у Спинозы – вторая форма, у Канта – первая).

Эпистемический или гносеологический релятивизм утверждает относительность всякого знания и говорит, что мы не имеем доступа ни к одной абсолютной истине. Он противостоит теоретическому догматизму. Может быть, это одна из форм скептицизма? Не совсем, поскольку относительное знание все-таки является знанием и даже может в рамках своего порядка считаться твердо установленным. В этом смысле безусловными релятивистами являются Монтень и Юм, но также и Кант, который вовсе не был скептиком, как и большинство нынешних ученых. В этом и состоит один из парадоксов квантовой физики: чем больше мы познаем мир, тем слабее в нас ощущение приближения к абсолютному знанию.

Что касается этического или нормативного релятивизма, то он утверждает относительность ценностей. Мы не имеем доступа ни к одной абсолютной ценности; всякое оценочное суждение относится к тому или иному субъекту (субъективизм), к тем или иным генам (биологизм), к определенной эпохе (историзм), к определенному обществу или культуре (социологизм или культурализм) и даже – точка зрения, которую разделяю и я, – ко всему этому, вместе взятому. В этом смысле релятивизм противостоит практическому догматизму. Равнозначен ли он нигилизму? Не обязательно. Относительная ценность не менее реальна и в силу своей относительности не перестает быть ценностью. Например, тот факт, что стоимость товара не является абсолютной (она зависит от условий его производства, рынка, валюты и т. д.), еще не значит, что этот товар вообще ничего не стоит или что цена на него может быть установлена произвольно. Точно так же тот факт, что сострадание ценится по-разному (в зависимости от культуры, эпохи и отдельных людей), еще не значит, что оно вообще не ценится или ценится наравне с равнодушием или жестокостью. Я бы даже сказал так: ценность может быть относительной лишь при условии, что она существует в качестве ценности той или иной группы людей и является для них тем, чем никогда не станет чистое небытие. Релятивизм, вовсе не обязательно приводящий к нигилизму (который является лишь его утрированной формой, как по отношению к гносеологическому релятивизму или умеренному скептицизму такой формой является критикуемый Юмом крайний скептицизм, тогда как умеренный скептицизм он как раз и проповедовал), есть скорее веский довод против него (в интеллектуальном плане) и причина противостоять ему (в моральном плане). По существу, это та же самая причина, по которой релятивизм противостоит и практическому догматизму. Два последних течения сближает между собой общее стремление к признанию исключительно абсолютных ценностей: одни утверждают, что такие ценности существуют (практический догматизм), другие это отрицают (нигилизм), но это расхождение предполагает согласие в чем-то основополагающем, что можно назвать стремлением к абсолютизации. Релятивисты далеко не так требовательны и гораздо более здравомыслящи. Они не ищут абсолют, чтобы в результате обнаружить небытие. Они интересуются реальными условиями рынка (в отношении экономических ценностей), истории, общества и жизни людей (в отношении нравственных, политических и духовных ценностей) и в результате находят достаточно, чтобы с этим можно было жить или в крайнем случае умереть. Пусть кто-нибудь объяснит мне, какие причины могут заставить нигилиста с опасностью для собственной жизни сражаться против варварства и почему ради этой борьбы так уж необходимо провозглашать себя искателем абсолютных ценностей. Но ведь варвар, не раз приходилось слышать мне, скажет вам, что защищает собственные ценности. Например, нацист будет говорить о чистоте расы, культе вождя, нации и силы, которые для него противостоят вашему уважению к правам человека, выдуманным женщинами и евреями. Что я могу на это ответить? Такое действительно происходит, и мне представляется весьма забавным, что в качестве возражения оппоненты апеллируют к той самой реальности, которая и подтверждает мою правоту. Нацист становится нацистом во имя определенных ценностей, а демократ борется с нацизмом во имя других ценностей. Это установленный факт, и он доказывает, что ценности действительно существуют, во всяком случае, существуют для нас и благодаря нам, и этого вполне достаточно. Если вам, чтобы стать антифашистом, необходимо, чтобы и абсолют разделял эти взгляды, это ваше личное дело. Но представьте на миг, что нацистом стал Бог и нам это известно. Вы что, тоже обратитесь в нацистскую веру? Или вообразите себе, что никакого абсолюта вообще нет? Что ж теперь, вы перестанете уважать права человека? Странная это мораль, если она зависит от сомнительной метафизики, а любая метафизика сомнительна.

Тот факт, что всякая ценность относительна, ни в коей мере не доказывает, что на свете нет ничего стоящего. Мало того, последнее предположение выглядит в этом свете весьма маловероятным – разве небытие может быть относительным? Нигилизм – утрированный, уплощенный релятивизм. И наоборот, релятивизм – онтологический нигилизм (по отношению к ценностям, которые не являются ни сущностями, ни идеями в себе) и вместе с тем практический реализм (ценности реально существуют, во всяком случае для нас, потому что они заставляют нас действовать, вернее, потому, что мы действуем ради них). Ценность не есть истина, она – объект желания, а не познания; она принадлежит сфере действия, а не созерцания. В то же самое время она не есть ни чистое небытие, ни простая иллюзия; она действительно имеет значение – по меньшей мере для нас и благодаря нам, потому что она для нас действительно желанна. Иллюзорна в наших ценностях не их ценность; иллюзорно почти всегда возникающее чувство их абсолютного характера. Иными словами, нравственный абсолют существует только в воле и благодаря воле. Именно это я и называю практическим абсолютом, то есть все то, чего я желаю абсолютно, безо всяких условий и торга. Но разве я желаю этого потому, что оно существует в себе? Вовсе нет. Почему же? Потому что это неразрывно связано с моим желанием жить и действовать так, как подобает человеку. Суть всего этого выразил Спиноза в имеющей огромное значение схолии к теореме 9 III книги «Этики»: мы не предпринимаем усилий ради ничто; «мы стремимся к чему-либо, желаем чего-нибудь, чувствуем влечение и хотим не вследствие того, что считаем это добром, а наоборот, мы потому считаем что-либо добром, что стремимся к нему, желаем, чувствуем к нему влечение и хотим его». Тот факт, что всякая ценность относительна к направленному на нее желанию (а значит, и к жизни, истории, отдельному человеку, т. е. биологически, исторически и биографически определенному желанию), еще не повод отказаться от желания или думать, что это желание (которое и само может быть желанным) не имеет ценности. Когда ты любишь, разве тебе необходимо, чтобы Бог или истина любили вместе с тобой? И разве для того, чтобы любить справедливость, необходимо, чтобы она существовала в виде абсолюта? Скорее верно обратное: если бы абсолютная справедливость существовала, она бы в нас не нуждалась, а у нас было бы меньше причин ее любить. Но дело обстоит совсем не так. Справедливость надо любить не потому, что она – добро, а подчиняться ей следует не потому, что она существует. Справедливость – добро потому, что мы ее любим (ее добро – лишний повод к нашей любви, и этим обусловлена ее ценность). И как раз потому, что ее не существует, необходимо, как говорил Ален, ее создать. Нигилизм – философия лени и небытия. Релятивизм – философия желания и действия.

Из книги Оседлать тигра автора Эвола Юлиус

РАЗЛОЖЕНИЕ ЗНАНИЯ - РЕЛЯТИВИЗМ

Из книги Структура научных революций автора Кун Томас Сэмюэл

6. Революции и релятивизм Одно из следствий моей только что изложенной позиции вызвало особое беспокойство ряда моих критиков. Они находят мою точку зрения релятивистской, в особенности в том виде, в каком она развёрнута в последнем разделе книги. Мои замечания

Из книги Философия Х. Патнэма автора Макеева Лолита Брониславовна

4. "Внутренний реализм" и релятивизм В этом параграфе мы рассмотрим, во-первых, обоснование Патнэмом нетождествественности внутреннего реализма релятивизму, и, во-вторых, его критические аргументы против релятивизма.Итак, согласно Патнэму, «интернализм не является

Из книги Реализм с человеческим лицом автора Патнэм Хилари

Часть вторая. РЕЛЯТИВИЗМ Тема смерти метафизики вошла в философию с Кантом. Выдающаяся фигура в философии XX века Людвиг Витгенштейн возвестил эту тему мощным и уникально личностным путем. Он, не колеблясь, соединил эпистемологию и метафизику. (Согласно некоторым

Из книги Том 26, ч.3 автора Энгельс Фридрих

[а) Поверхностный релятивизм в трактовке категории стоимости у автора «observations on certain verbal disputes… и у Бейли. Проблема эквивалента. Отказ от трудовой теории стоимости как основы политической экономии] A Critical Dissertation on the Nature, Measures, and Causes of Value; chiefly in reference to the Writings of Mr.

Из книги Философское ориентирование в мире автора Ясперс Карл Теодор

3. Релятивизм, фанатизм, беспочвенность. - Сегодня рассмотрение добилось таких успехов, что осознало себя в виде универсального релятивизма: Все имеет силу с некоторой точки зрения; эту точку зрения можно строго обозначить; я могу занять эту точку зрения, и поменять ее;

Из книги Исследования по феноменологии сознания автора Молчанов Виктор Игоревич

1. Релятивизм, субъект, суждение У Гуссерля впервые тема субъективизма возникает в I томе Логических исследований (далее – ЛИ) (§ 34) в связи с критикой психологизма. Гуссерль отождествляет субъективизм с релятивизмом и подвергает его критике, оценивая субъективизм

Из книги Интеллектуальные уловки. Критика современной философии постмодерна [с послесловием Д. Кралечкина] автора Брикмон Жан

4. Интермеццо: когнитивный релятивизм в философии науки Я провел эту работу не только для того, чтобы прояснить определенный круг проблем. В общем, я имею в виду тех из моих современников, которые, принимая подчас свои желания за действительность, усвоили определенные

Из книги Постклассическая теория права. Монография. автора Честнов Илья Львович

2.4. Правовой релятивизм Релятивизм как методологический ориентир постмодернизма был подготовлен ходом эволюции науки и мировоззрения XX в. В научном плане он был обусловлен признанием невозможности существования единственного способа описания действительности,

Из книги Антология реалистической феноменологии автора Коллектив авторов

Глава седьмая. Психологизм как скептический релятивизм § 32. Идеальные условия возможности теории вообще. Строгое понятие скептицизмаСамый тяжелый упрек, который можно высказать какой-либо теории, в особенности теории логики, состоит в том, что она противоречит

Из книги автора

§ 38. Психологизм во всех своих формах есть релятивизм Борясь с релятивизмом, мы, конечно, имеем в виду психологизм. И действительно, психологизм во всех своих подвидах и индивидуальных проявлениях есть не что иное, как релятивизм, но не всегда распознанный и открыто

Релятивизм и антропологизм - одни из основных принципов философии. Несмотря на то что эти принципы были обоснованы относительно недавно, появились они еще с возникновением первых цивилизаций. Особенное развитие получили эти направления в Древней Греции, в частности этими вопросами занимались софисты.

Релятивизм

Релятивизм в философии - это принцип, согласно которому все в жизни имеет относительный характер и зависит от обстоятельств и точки зрения. Принцип подчеркивает связь различных объектов с их субъективными характеристиками и свойствами. Согласно этому, поскольку все объекты имеют субъективные характеристики, их достоверность поддается критике и практически все объекты могут быть представлены как недостоверные и ошибочные. Например, если человеку скажут: «Приведите примеры философии релятивизма», то это можно проиллюстрировать при помощи следующего предложения: Лев убивает свою жертву. Это предложение субъективно, поскольку, в зависимости от разной ситуации, оно может быть положительным и негативным. Если жертва антилопа, тогда это нормально, поскольку таковы законы животного мира, однако если жертва человек - тогда предложение становиться негативным. В этом и заключен релятивизм.

В зависимости он того, как смотреть на эту ситуацию, она может быть хорошей или плохой, правдивой или ложной, достоверной или недостоверной. Это приводит к тому, то многие философы рассматривают релятивизм как болезнь современной философии.

Релятивизм и антропологизм софистов

Софистами в Древней Греции называли людей, которые полностью посвящали себя умственной деятельности. Традиционно софистами были философы, а также те, кто изучал политику, ораторское искусство, право и др. Самыми известными софистами того времени были Солон, Пифагор, Сократ, Протагор, Продик, Гиппий и др. Антропологизм, субъективизм и релятивизм философии софистов стали основой для практически всех современных философских направлений.

Одной из основных черт софистов было то, что в центре своих учений они всегда на первое место ставили человека. Антропоцентризм несомненно был основой их учений, поскольку они считали, что любой объект в разной степени связан с человеком.

Еще одной важной чертой софистов была субъективность и относительность любого знания, поскольку, как утверждали ученые того времени, любое знание, понятие или оценку можно подвергнуть сомнению, если посмотреть на нее с другой стороны. Примеры философии релятивизма можно найти практически у всех софистов. Это прекрасно иллюстрирует известная фраза Протагора: «Человек - это мера всех вещей», поскольку именно от того, как ситуацию оценивает человек, и зависит то, как она им воспринимается. Сократ рассматривал относительность морали и этики, Парменид интересовался процессом оценки вещей, а Протагор выдвигал идею касательно того, что все в этом мире оценивается через призму интересов и целей конкретного человека. Антропологизм и релятивизм философии софистов нашли свое развитие в последующих исторических эпохах.

Развитие релятивизма на разных этапах истории

Впервые принцип релятивизма формируется в Древней Греции, в частности усилиями софистов. Позже этот принцип переходит и в скептицизм, согласно которому все знания являются субъективными, поскольку рассматриваются в зависимости от исторических условий формирования познавательного процесса. Согласно этому, любое знание является недостоверным само по себе.

Принцип релятивизма также использовался в 16-17 веках в качестве основы для критики догматизма. В частности, этим занимались Бейль, Монтень и др. Также релятивизм использовался в основе идеалистического эмпиризма, а также был основой для метафизики. Со временем появились и другие примеры философии релятивизма, которые стали отдельными направлениями.

Гносеологический релятивизм

Гносеология, или познание - это основа релятивизма. Гносеологический релятивизм в философии - это полный отказ от идеи, что знания могут расти и развиваться. Процесс познания описывается как такой, который полностью зависит от определенных условий: биологических потребностей человека, психического и психологического состояния, наличия теоретических средств, используемой логической формы и др.

Факт развития познания на каждом этапе релятивисты видят как основное доказательство его неистинности и недостоверности, поскольку знания не могут меняться и расти, они должны быть однозначными и стабильными. Это приводит к отрицанию возможности объективности вообще, а также к полному агностицизму.

Физический релятивизм

Принцип релятивизма нашел область применения не только в философии и гуманитарных и социальных науках, но также и в физике и квантовой механике. В этом случае принцип состоит в том, что возникает необходимость переосмыслить все понятия классической механики, среди которых время, масса, материя, пространство и др.

В рамках интерпретации данного принципа Эйнштейном был введен термин «наблюдатель», который описывает того, кто работает с определенными субъективными элементами. В этом случае процесс познания данного объекта и трактовка реальности зависит от субъективных представлений наблюдателя.

Эстетический релятивизм

Эстетический релятивизм в философии - это принцип, который впервые появился в Средневековье. Особенное внимание этому уделял Вителон. В своих работах он интересовался понятием прекрасного с психологической точки зрения. Он утверждал, что понятие прекрасного с одной стороны очень изменчиво, а с другой стороны имеет некоторую стабильность. Например, он утверждал, что маврам больше нравятся одни цвета, тогда как скандинавам совсем другие. Он считал, что это зависит от воспитания, от привычек и от того, в какой среде человек вырос.

В своих рассуждениях Вителон пришел к релятивизму, поскольку считал, что прекрасное является относительным. То, что является прекрасным для одних, не является таковым для других, и на это есть определенные субъективные причины. Кроме того, то, что один человек считает прекрасным, со временем он может увидеть ужасным. Основой этому могут служить самые разные ситуации и позиции.

Моральный (этический) релятивизм

Моральный релятивизм в философии - это принцип, согласно которому добро или зло в своей абсолютной форме не существует в принципе. Этот принцип отрицает какие-либо нравственные нормы и наличие каких-либо критериев касательно того, и нравственность. Некоторые философы видят принцип морального релятивизма как вседозволенность, тогда как другие рассматривают его как условность трактовки добра и зла. Этический релятивизм в философии - это принцип, который показывает условные согласно понятий добра и зла. Согласно этому, в разное время, при разных обстоятельствах и в разных местах одни и те же понятия морали могут не только не совпадать, но и быть полностью противоположными друг другу. Любая мораль относительна в силу того, что относительно само добро и зло.

Культурный релятивизм

В философии - это принцип, который состоит в том, что какие-либо системы оценок культуры отрицаются вообще, а все культуры считаются абсолютно равными. Это направление было заложено Франом Боасом. В качестве примера автор использует американскую и европейскую культуры, которые навязывают свои принципы и свою мораль другим странам.

Культурный релятивизм в философии - это принцип, который рассматривает такие категории, как моногамия и полигамия, социальный престиж, гендерные роли, традиции, модели поведения и др. Культурные черты зависят от места проживания, религии и других факторов. Все культурные понятия можно рассматривать как со стороны человека, который вырос в этой культуре, так и со стороны человека, который был воспитан в другой культуре. Взгляды на одну и ту же культуру кажутся противоположными. При этом большую роль играет антропологизм, поскольку в центре любой культуры прежде всего стоит человек.

Антропологизм

Антропологизм - это принцип философии, который рассматривает в качестве основной категории понятие «человек». Люди являются центром таких категорий, как бытье, культура, общество, социум, природа и др. Принцип антропологизма появился еще в первых цивилизациях, однако своего пика он достиг в 18- 21 веках.

В современной философии антропологизм пытается утвердить единство научного и философского подхода касательно понятия «человек». Антропологизм присутствует практически во всех современных науках, которые исследуют разные аспекты человека. Особенно широко это понятие рассматривается в философском антропологизме, который пытается полностью охватить понятие «человек».

Антропоцентризм - основа антропологизма

Основой антропологизма является антропоцентризм, согласно которому человек - это центр всего. В отличие он антропологизма, который чаще всего исследует именно биологическую сущность человека, антропоцентризм интересуется его социальной природой.

Согласно антропоцентризму, человек является основой любого философского исследования. Многие исследователи даже само рассматривают как поиск и осмысление людьми своего бытья и существования. Таким образом, именно через природу человека, его сущность и предназначение можно идентифицировать практически все философские проблемы, которые возникают в любой исторической эпохе.

Историческое развитие антропологизма

Антропологизм прежде всего присущ европейской культуре, однако многие его принципы можно найти и в восточных. Что касается зарождения направления, то этим местом несомненно является античность. Большая заслуга здесь принадлежит Сократу, Протагору, Платону, и др. Особенного внимания заслуживают работы Аристотеля, который исследовал множество физико-психологических тем, связанных с человеком.

По-другому представлены люди в христианской трактовке. Человек рассматривается как храм, который несет на себе отпечаток творца. Здесь, кроме антропоцентризма, присутствует также теоцентризм, в центре миропонимания находится Бог. В этот период на первое место выходит душа человека, его личность и чувства.

Эпоха Возрождения приносит принцип гуманизма, который отличался от того, что использовался в Средневековье. Гуманизм начинает основываться на философском понимании человека и на свободе человеческой личности. Мыслителей 17-18 века волнует природа человека, его предназначение, его место в этом мире. пыталась познать человека при помощи точной науки и разума. Этим занимались Руссо, Вольтер, Дидро и др.

Последующие эпохи стали переосмысливать многие метафизические процессы. Антропологизм развивается благодаря философии Фейербаха, Маркса, Кьеркегора и Шелера. На сегодняшний день антропологизм все еще остается основой современной философии и различных ее направлений.

Антропологизм и релятивизм - это основные принципы современной философии. Разные аспекты этих направлений появились еще в древние времена, однако и по сей день они не утратили своей актуальности.

Вопрос

Теория познания или гносеология возникла в философии на самом раннем этапе ее развития. Термин «гносеология» происходит от греческих слов «gnosis“ – знание и «logos» - понятие, учение.
Гносеология изучает природу человеческого познания, отношение знания к реальности, условия его существования в системе культуры и коммуникации, критерии истинности, а также формы, способы и закономерности достижения истинности знания.
Позднее появился термин «эпистемология», который очень быстро получил широкое распространение. Под этим термином принято понимать теорию научного познания.
В целом, оптимизм и пессимизм – понятия, характеризующие ту или иную систему представлений о мире с точки зрения выраженного в ней позитивного или негативного отношения к сущему и ожиданий от будущего. Оптимизм и оптимизм – это ценностная сторона мировосприятия, в ней мир осмысливается лишь с точки зрения соотношения в нем добра и зла, справедливости и несправедливости, счастья и бедствий. Это общий тон и настрой, пронизывающий конкретное содержание представлений. Оптимизм и пессимизм могут быть присущи как непосредственно-чувственному мироощущению, так и мировоззрению в целом. В первом случае это светлый или мрачный эмоциональный тон восприятия жизни и ожидания будущего, радостное приятие существующего или настроение безысходности. Во втором – это учение о “сущности” мира, где добро и зло изображаются как независимые друг от друга начала мира, а борьба между ними – как внутренняя пружина или смысл наличных явлений, происходящих событий, истории в целом.
Гносеологический оптимизм.Оптимизм (от лат. optimus - наилучший) – в отличие от пессимизма такое восприятие жизни или настроение, которое отмечает в вещах и явлениях их лучшие стороны и вообще надеется на благоприятный исход, веря в непрерывный прогресс.
Оптимизм – это убеждение в том, что наш мир таков, каков он есть при существующих обстоятельствах, что он является лучшим из всех возможных миров, что при этом все действительное разумно, подчинено разуму. Такого рода оптимизм мы находим у Платона, стоиков, рационалистов, с их уверенностью в безграничных силах рассудка и познания, в философии просветителей, Лейбница, философии Гегеля, марксизма. Таким образом, позиция гносеологического оптимизма может быть сформулирована так: границ познанию не существует, человек в принципе может иметь верные сведения о любом явлении действительности.

Агностицизм (от греч.agnostos – неизвестный, недоступный познанию) – философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания действительности. Первоначальные формы агностицизма возникли в связи с обнаружением изменчивости, относительности и несовершенства знания. Термин “агностицизм” был предложен в 1869 г. Т.Гексли, который рассматривал агностицизм в качестве альтернативы тем, кто считал, что в объективно истинность ряда утверждений следует верить даже в отсутствие логически удовлетворительных свидетельств опыта. В наиболее последовательной форме агностицизм проведен в философской системе английского философа Д.Юма (1711-1776), который утверждал, что все познание имеет дело с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а в соответствии с этим не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью. И.Кант (1724-1804) показал, что чисто логическим путем невозможно установить соответствие между объективным миром и системой знания. Он настаивал на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью (“вещь в себе”, то есть вещь, как она существует сама по себе, отлична от того, какой она является для нас в познании и недоступна ему; ни ощущения, ни понятия и суждения не могут дать достоверного знания о “вещи в себе”, она непознаваема).
Познание человеком мира необходимо и возможно. Сама жизнь человечества, его история доказывают успешную адаптацию человека к реалиям бытия, их практическое преобразование и, следовательно, возможность обладания достоверными знания о мире.
Вместе с тем каждому известно, что человек постоянно имеет дело не только со знанием, но и с незнанием, причем сфера последнего, как это ни парадоксально, расширяется с ростом наших знаний о мире. Не случайно К.Поппер предлагает исходить в гносеологии из двух основных тезисов: “мы знаем достаточно много” и “наше незнание безгранично”. Поэтому уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние “гносеологического восторга” – доля здорового скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний.
Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской философией 17-18 вв., главными для которой стали проблемы связи “Я” и внешнего мира, внешнего и внутреннего опыта. В этот период проблематика теории познания занимала центральное место в философии. Ставилась задача отыскания абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим дать оценку этих знаний по степени их ценности. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма. Ориентация на механико-математическое естествознание того времени, попытка применить методы науки непосредственно к решению философских вопросов определяли понимание рационализмом врожденных идей по аналогии с геометрическими аксиомами.

Деятельностная концепция познания находит выражение прежде всего в социальной теории познания как отражения, где познавательный процесс предстает как взаимодействие объекта и субъекта, в котором активность субъекта понимается как способность человека, обусловленная социокультурной средой (Выготский и др.).

Одно из первых направлений в философии эллинизма, которому суждена была долгая жизнь - это античный скептицизм. Термин «скептицизм» происходит от древнегреческого слова «скепсис», что означает «рассматривание», «колебание». Скептицизм утверждает невозможность достоверного знания или сомнение в его достижении. Сомнение, критика, так или иначе, всегда являются спутниками философского размышления, поэтому скептицизм в разной степени присущ многим философским течениям (например, софистам или Демокриту). Но впервые своего последовательного и полного развития скептицизм достигает в IV в. до н.э. в трудах Пиррона (365-275 гг. до н.э.), основателя движения «скептиков».
Скептицизм связан с агностицизмом - отрицанием познаваемости мира или отдельных его сторон. Могут быть различные степени агностицизма, при их учете можно выделить полный и частичный, крайний и умеренный скептицизм (1, 521). Частичный скептицизм как форма сомнения был характерен для Элейской школы, которая утверждала разделение мира на мир подлинный (мир бытия, разума и истины) и мир неподлинный (мир по мнению, мир изменчивый и чувственный). Софисты также утверждали субъективность познания человека. Демокрит говорил о чувственных качествах вещей, которые обманчивы, но не отрицал возможность достижения истины посредством разума. Также и Платон учил о чувственной иллюзорности изменчивого мира, но считал мир познаваемым разумом. Крайний скептицизм характерен для Пиррона, отрицавшего познаваемость мира, а умеренный - для его последователя Аркесилая, который отрицал только существование абсолютной истины, но не вообще познаваемость мира.
Пиррон вместе со своим учителем Анаксархом, последователем Демокрита, принимал участие в восточном походе Александра Македонского, дошедшего тогда до Индии. Пиррон в Индии беседовал с гимнософистами, индийскими философами. От них, по-видимому, он воспринял учение о суетности и непод- линности мира. А из сравнения разных культур, религий, философских учений, разного устройства жизни народов вытекала мысль об относительности всего. Пиррон ничего не писал и сведения о его философии до нас дошли от его ученика - Тимона (320-230 гг. до н.э.). Наиболее известны из скептиков также Аркесилай (315-240 гг. до н.э.), возглавлявший Платоновскую Академию, и синтезировавший скептицизм с платонизмом; а также Карнеад (II в. до н.э.), Энесидем (I в.н.э.) и Секст Эмпирик (II в.н.э.).
Скептицизм в античности был проявлением кризиса и определенного упадка античной мысли, ведь тут она отказывалась от того, что было краеугольным камнем классической античной культуры - от культа разума и уверенности в познаваемости мира. То, на чем настаивал Сократ, отрицалось в скептицизме. Ведь позитивной программы у Пиррона нет совсем, все строится только на сомнении и отрицании. А как же быть с позитивными ценностями?
Скептический идеал мудреца малосимпатичен: он готов предать друга в беде, уподобляется в эгоизме животному и не стремится ни к чему высокому, со всем примиряется, даже с несправедливостью и злом. Вот до чего человек может дойти в своем стремлении к самосохранению. Эпикуреец, несмотря на индиф- фирентность по отношению к обществу, все же стремится к познанию и наслаждается истиной, а стоик, помимо развития философского разума и добродетели, демонстрирует стойкость и мужество перед лицом судьбы, и активную деятельность по защите государства. Стоический идеал наиболее предпочтителен для общества. Благодаря такому идеалу Древний Рим завоевал пол- мира и длительное время выдерживал атаки варваров на свои границы. Римская империя просуществовала почти пять веков. При преобладании же в обществе скептических и эпикурейских императивов античная культура была обречена на вырождение и гибель. Но это - не последнее слово античной философии. Заключительным ее словом стал неоплатонизм, возродивший благородное учение Платона уже на закате античного мира.

Гносеологический релятивизм как новая научная парадигма понимания

Гносеологический релятивизм позволяет, обосновывай объективность существования большого количества имеющихся концепций, прогнозировать направления перспективных исследований теорий, методов, практик. Интеграция различных социальных воззрений и научных концепций, которая приведет к практическому результату обновлений в обществе, но только в том случае, когда будет достигнута преемственность всех творческих усилий его членов.

Метод гносеологического релятивизма позволяет исследовать относитель­ную одновременность многоуровневого повторения закономерностей струк­турной организации материи в системных отношениях и их инволюоционно-эволюционной цикличности планомерно-поэтапного формирования во времени, что относительно субъекта служит основой поэтапного формированая сознания на основе иерархии креативных установок.

Гносеологический релятивизм, являя преемственность развития, базируется на 3-х составных частях научного мировоззрения:

1. Диалектический материализм, который фактически говорил об относительности знания в смысле признания исторической ограниченности достигнутого уровня развития.

2. Неорелятивизм, неопантеизм.

3. Космизм, неотрансцендентализм

Гносеологический релятивизм подтверждает тот факт, что сознание человека является продуктом научного знания и общественного уровня развития, то есть уровня производственных отношений как способности человека к осу­ществлению труда, направленного на управление материей определенного уровня Потому именно уровень труда в системных отношениях и его качество характеризуют уровень сознания как способность управлять развитием окружающего мира при участии человека в достижении конкретного уровня общественной интеграции труда. Сам же этот процесс построен на основе объективных научных знаний о сущности процесса развития, его цели и на­правленности. Хотя при этом сам Процесс познания и способность к труду относительны как зависимость от достигнутого уровня сознания.

Поэтому речь необходимо вести о гносеологическом релятивизме сознания, которое одновременно является результатом взаимодействия и, в то же время, фактором, определяющим уровень взаимодействия Двойственный характер сознания, проявленный в его отражательной и преобразовательной сути, характеризуется двойственной природой бытия, являющего собой единство частей в множестве целого. Сознание отражает тот уровень материи, который способно воспринять и познать. И посредством отражения результа­та взаимодействия в сознании человека совершается работа, изменяющая окружающий мир. Тем самым накапливается опыт, ведущий к расширению сознания и способности человека преображать мир, восходя к постижению новых уровней и состояний материи.

Итак, гносеологический релятивизм представляет собой метод научного познания соответствующего конкретному уровню сознания. Используя метод гносеологического релятивизма, вопрос "познаваем ли мир?" получает утвер­дительный ответ. Но сразу следует добавить, что сам процесс познаний – относителен. И эта релятивность связана с двойственной способностью со­знания - отражать и преображать, что есть диалектика взаимосвязи: анализа проявленных следствий и синтеза в мышлении движущих развитием причин.

Гносеологический релятивизм как метод научного познания позволяет ис­следовать причинно-следственные связи существующих количественных яв­лений многоуровневости и многогранности мира в их причинностном зарождений. Это делает возможным выбор наиболее эффективного пути управления процессом качественного преображения сферы следствий и прогнозирования переходного процесса к более совершенному уровню системных отношений.

Гносеологический релятивизм, исследуя закономерности развития мира, обосновывает несостоятельность утверждений о случайном характере поведения систем, поскольку случайность есть непознанная закономерность ин­тенции надсистемы. Правильнее говорить о релятивном характере свободы выбора и направленности развития подсистем, поскольку заданные объек­том параметры стимулируют поиск единственно эффективного пути разви­тия из множества других направлений, в которых подсистема получает опыт различения критериев большей системы посредством познания системных отношений на 3-х уровнях; психофизическом, эмоционально-чувственном, ментально-концептуальном.

Гносеологический релятивизм описывает 7 уровней развития системных отношений как тройственность проявления причинных связей для достижения наиболее эффективной направленности развития посредством познания критериев функционирования любой системы.

Причем гносеологический релятивизм описывает закон соответствия как со­ответствие уровня сознания систем развития (в том числе и человека) характеру пространственно-временных отношений, которые она формируем И, в то же время, закон соответствия исследует диалектическую зависимость пространственно-временных отношений от уровня сознания систем и мотиваций их поведения.

Истинность развития человека может быть достоверно определена Толь­ко с помощью критериев, определенных большей (по отношению к нему) си­стемой - всем обществом, государством или просто конкретной группой (ко­торая сама в свою очередь является частью еще большего целого).

Это следует из теоремы Курта Геделя о неполноте. Из сущности теоремы вытекает, что всякая достаточно сильная формально-логическая система (те­ория) содержит такие истинные (непротиворечивые) положения, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть внутренними средствами этой системы без введения дополнительных аксиоматических утверждений, То есть, данная теорема определяет тот факт, что невозможно доказать непротиворечивость критериев истинности функционирований и направленность развития системы с помощью средств, формализируемых данной системой.

Таким образом, условием теоремы является требование различения внутренних и внешних средств (как синергетичность и иерархичность). Недоказуемость истинности развития при использовании только внутренних средств системы приводит к необходимости корректировать параметры функционирова­ния данной системы относительно других систем посредством взаимодействия с ними. И это взаимодействие, дающее знание о других системах и о пути преображения количественных накоплений опыта на качественно новый уровень сознания, приводит к объективной насущности интеграции с другими системами, позволяющей познать и направленность собственного совершенствования, и направленность развития элементов своей внутренней структуры.

Этот метод позволяет обосновать следующие теории познании:

1. Относительности сознания.

2. Управления.

3. Переходных процессов.

4. Причинных (причинно-следственных) связей.

5. Цикличности накопления опыта.

6. Релятивности самоорганизации в синергетических и иеархических системах.

Результатом теоретических и экспериментальных исследований данным методом является возможность для специалистов широкого профиля использования методологии психосистемного прогнозирования, психосистемного анализа, метода КаПСиД, кардинальной психотерапии.

Этот метод послужил также концептуальной основой направления кардинальной психологии как новой отрасли научного знания, объединяющей в себе данные междисциплинарных исследований и являющей собой интеграцию различных областей научного знания о человеке, человеческом сообществе и ею развитии.

22 вопрос

Чувственное знание - это знание в виде ощущений и восприятий свойств вещей, непосредственно данных органам чувств. Я вижу, например, ле­тящий самолет и знаю, что это такое. Эмпирическое знание может быть отражением данного не непосредственно, а опосредованно. Например, я вижу показание прибора или кривую электрокардиограммы, информирующие меня о состоянии соответствующего объекта, которого я не вижу. Иначе говоря, эмпирический уровень познания появля­ется при использовании всевозможных приборов; он предполагает наблюдение, описание наблюдаемого, ведение протоколов, исполь­зование документов, например историк работает с архивами и иными источниками. Словом, это более высокий уровень познания, чем просто чувственное познание.

Исходным чувственным образом в познавательной деятельности является ощущение - простейший чувственный образ, отражение, копия или своего рода снимок отдельных свойств предметов.

Ощущения обладают широким спектром модальности: бывают зрительные, слуховые, вибрационные, кожно-осязательные, темпе­ратурные, болевые, мышечно-суставные, ощущения равновесия и ускорения, обонятельные, вкусовые, общеорганические ощущения. Каждая форма ощущений отражает через единичное общие свойст­ва данной формы и вида движения материи, например электромаг­нитные, звуковые колебания, химическое воздействие и т.д.

Любой предмет обладает множеством самых разнообразных сто­рон и свойств. Возьмем, например, кусок сахара: он твердый, белый, сладкий, имеет определенную форму, объем и вес. Все эти свойства объединены в одном предмете. И мы воспринимаем и ос­мысливаем их не порознь, а как единое целое - кусок сахара. Сле­довательно, объективной основой восприятия образа как целостного является единство и вместе с тем множественность различных сторон и свойств предмета. Целостный образ, отражающий непосредственно воздействующие на органы чувств предметы, их свойства и от­ношения, называется восприятием. Восприятие человека включает в себя осознание, осмысливание предметов, их свойств и отношений, основанное на вовлечении каждый раз вновь получаемого впечат­ления в систему уже имеющихся знаний. Ощущения и восприятия осуществляются и развиваются в процессе практического взаимодействия человека и внешнего мира, в результате активной работы органов чувств.

Хотя ощущения и восприятия являются источником всех знаний человека, однако познание не ограничивается ими. Тот или иной предмет воздействует на органы чувств человека какое-то определенное время. Затем это воздействие прекращается. Но образ предмета не исчезает сразу же бесследно. Он запечатлевается и сохраняется в памяти. Следовательно, мыслить что-то можно и по исчезновении: ведь о нем остается определенное представление. Душа обретает возможность оперировать образами вещей, не имея их в поле чувственного восприятия. «Размышляющей душе представления как бы заменяют ощущения». И с закрытыми глазами что-то представляется. Мудрая латинская пословица гласит: знаем столько, сколько удерживаем в памяти.

Память играет очень важную познавательную роль. Она объеди­няет прошедшее и настоящее в одно органическое целое, где име­ется их взаимное проникновение. Если бы образы, возникнув в мозгу в момент воздействия на него предмета, исчезали сразу после пре­кращения этого воздействия, то человек каждый раз воспринимал бы предметы как совершенно незнакомые. Он не узнавал бы их, а стало быть, и не осознавал. Чтобы осознать что-то, необходима ана­логия, умственная работа сравнения настоящего состояния с пред­шествующим. В результате восприятия внешних воздействий и со­хранения их во времени памятью возникают представления.

Представления - это образы тех предметов, которые когда-то воздей­ствовали на органы чувств человека и потом восстанавливаются по со­хранившимся в мозгу связям.

Ощущения и восприятия являются началом сознательного отра­жения. Память закрепляет и сохраняет полученную информацию. В представлении сознание впервые отрывается от своего непосредственного источника и начинает существовать как относительно самостоятельное субъективное явление. Человек может творчески комбинировать и относительно свободно создавать новые образы. Представление - это промежуточное звено между восприятием и теоретическим мышлением.

Познание невозможно без воображения: оно есть свойство человеческого духа величайшей ценности. Воображение восполняет недостаток наглядности в потоке отвлеченной мысли. Сила вообра­жения не только снова вызывает имеющиеся в опыте (в подсозна­нии) образы, но и связывает их друг с другом и таким путем подни­мает их до общих представлений. Воспроизведение образов осущест­вляется силой воображения произвольно и без помощи непосред­ственного созерцания.

Особую форму познания со­ставляет мысленный эксперимент, который совершается над вооб­ражаемой моделью. Для него характерно тесное взаимодействие во­ображения и мышления.

Мышление: его сущность и основные формы

От чувственного познания, от установления фактов, диалектичес­кий путь познания ведет к логическому мышлению.Мышление - это целенаправленное, опосредованное и обобщенное отражение человеком суще­ственных свойств и отношений вещей. Творческое мышление направлено на получение новых результатов в практике, науке, технике. Мышление - это активный процесс, направленный на постановку проблем и их решение. Переход от ощущения к мысли имеет свое объективное основание в раздвоении объекта познания на внутрен­нее и внешнее, сущность и ее проявление, на отдельное и общее. Ведь построить здание научного и философского знания из одних чувственных ощущений и представлений и их комбинации нет ни­какой возможности: все, чувственные восприятия, несмотря на их красочность и жизненную сочность, крайне бедны содержанием - они не проникают в суть дела; Общее в вещах - это прежде всего закон, существенные свойства и отношения, а они не существуют внешним образом как отдельный предмет, они не воспринимаемы непосредственно. Внешние стороны вещей, явлений отражаются прежде всего и главным образом с помощью живого созерцания, эмпирического познания, а сущность, общее в вещах - с помощью понятий, логического мышления. В мышлении, в понятиях уже от­сутствует непосредственная связь с вещами. Мы можем понимать и то, что не в состоянии воспринимать.

Первый существенный признак мышления заключается в том, что оно есть процесс опосредованного познания предметов. В процессе мышления человек в поток своих мыслей вовлекает нити из полотна общего запаса имеющихся в его голове знаний о самых разнообразных вещах, из всего накопленного жизнью опыта. И зачастую самые неве­роятные сопоставления, аналогии и ассоциации могут привести к ре­шению важной практической и теоретической проблемы. Теоретики могут с успехом извлекать научные результаты относительно вещей, которые они, быть может, никогда не видели. Например, Эйнштейн вывел закон эквивалентности массы и энергии на основе одного лишь утонченного аппарата логического мышления.

В жизни мыслят не только теоретики, но и практики. Практи­ческое мышление направлено на решение частных конкретных задач, тогда как теоретическое мышление - на отыскание общих закономерностей. Если теоретическое мышление сосредоточено преимущественно на пере­ходе от ощущения к мысли, идее, теории, то практическое мышле­ние направлено прежде всего на реализацию мысли, идеи, теории в жизнь. Практическое мышление непосредственно включено в практику и постоянно подвергается ее контролирующему воздейст­вию. Теоретическое мышление подвергается практической провер­ке не в каждом звене, а только в конечных результатах.

Связь процессов объективного мира, их развитие представляют собой своего рода «логику вещей», объективную логику. Эта логика отражается в нашем мышлении в виде связи понятий - эта субъектив­ная логика, логика мышления. Логичность наших мыслей обусловли­вается тем, что мы связываем в них вещи так, как они связаны в самой действительности. Поскольку действительность диалектична, постоль­ку таковой же должна быть и логика человеческого мышления.

Исторически развитие мышления шло от конкретных, наглядно-образных форм к отвлеченным, все более абстрактным формам. По­знание у каждого человека идет от живого созерцания к абстракт­ному мышлению и является воспроизведением исторического пути развития мышления.

Разумное содержание процесса мышления облекается в истори­чески выработанные логические формы. Основными формами, в которых возникло, развивается и осуществляется мышление, яв­ляются понятия, суждения и умозаключения.Понятие - это мысль, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи предметов и явлений. Понятия не только отражают общее, но и расчленяют вещи, группируют, классифицируют их в соответствии с их разли­чиями. Кроме того, когда мы говорим, что имеем понятие о чем-либо, то под этим подразумеваем, что мы понимаем сущность этого объекта. Так, понятие «человек» не только отражает существенно общее, то, что свойственно всем людям, но и отличие любого че­ловека от всего другого, а понимание сущности данного человека предполагает знание сущности человека вообще, т.е. наличие по­нятия о том, что такое человек: «Человек - это биосоциальное су­щество, обладающее разумом, членораздельной речью и способнос­тью трудиться».

В отличие от ощущений, восприятий и представлений понятия лишены наглядности, или чувственности. Восприятие отражает де­ревья, а понятие - дерево вообще. Вот почему сравнительно немно­гие понятия охватывают бесчисленное множество вещей, свойств и отношений. В различные эпохи понятия различны по своему со­держанию. Они различны на разном уровне развития одного и того же человека. Кто-то хорошо сказал: понятие кошки в голове Кювье в 100 раз содержательнее, чем в голове его слуги.

Понятия возникают и существуют в голове человека лишь в определенной связи, в виде суждений. Мыслить - значит судить о чем-либо, выявлять определенные связи и отношения между различны­ми сторонами предмета или между предметами.

Суждение - это такая форма мысли, в которой посредством связи по­нятий утверждается (или отрицается) что-либо о чем-либо. Например, предложение «Клен - растение» есть суждение, в котором о клене высказывается мысль, что он есть растение. Суждения имеются там, где мы находим утверждение или отрицание, ложность или истин­ность, а также нечто предположительное.

Если бы в нашем сознании мелькали только одни представления, наличествовали сами по себе понятия и не было бы их логического «сцепления», то не могло быть и процесса мышления. Известно, что жизнь слова реальна лишь в речи, в предложении. Подобно этому и понятия «живут» лишь в контексте суждений.

Можно сказать, что суждение - это развернутое понятие, а само понятие - это свернутое суждение. И все споры о том, что выше - понятие или суждение - это схоластическое, а потому бесплодное занятие.

Мышление не есть просто суждение. В реальном процессе мыш­ления понятия и суждения не пребывают особняком. Они как звенья включены в цепь более сложных умственных действий - в рассуж­дения. Относительно законченной единицей рассуждения является умозаключение. Из имеющихся суждений оно образует новое - вывод. Именно выведение новых суждений является характерным для умозаключения как логической операции. Суждения, из которых выводится заключение, суть посылки. Умозаключение представляет собой операцию мышления, в ходе которой из сопоставления ряда посылок выводится новое суждение.

В познании, как и в самой реальности, все опосредовано, при этом, разумеется, в разной степени. Умозаключение - более высо­кий уровень логического опосредования, чем суждение, и оно ис­торически возникло гораздо позже. Умозаключение как сопостав­ление суждений в поле сознания принесло человечеству принципи­ально новую познавательную возможность: оно избавило его от не­обходимости постоянно «тыкаться носом» в конкретный массив еди­ничного опыта и строить неисчислимое множество частных сужде­ний. Он получил возможность двигаться в относительно самостоя­тельном поле «чистой мысли».

Поскольку любое знание носит ограниченный характер как исторически, так и по содержанию, постольку в каждый данный период существует необходимость в предположительном знании, в гипотезах. Гипотеза - это предположения, исходящее из ряда фактов и допускающее существование предмета, его свойств, определенных отношений. Гипотеза - это вид умозаключения, пытающегося проникнуть в сущ­ность еще недостаточно изученной области мира, это своего рода посох, которым ученый ощупывает дорогу в мир неведомого, или, как сказал И.В. Гете, леса, которые возводят перед строящимся зда­нием и сносят, когда здание готово.

В силу своего вероятностного характера гипотеза требует про­верки и доказательства, после чего она приобретает характер тео­рии. Теория - это система объективно верных, проверенных практикой знаний, воспроизводящих факты, события и их предполагаемые причины в определенной логической связи; это система суждений и умозаключений, объясняющих определенный класс явлений и лежащих в основе научного предвидения. Например, теория атомного строения материи была долгое время гипотезой; подтвержденная опытом, эта гипотеза пре­вратилась в достоверное знание - в теорию атомного строения ма­терии.

Сердцевину научной теории составляют входящие в нее законы. Развитие науки предполагает открытие все новых и новых законов действительности. Власть человека над окружающим миром изме­ряется объемом и глубиной знания его законов.

На основе глубокого познания вещей, их свойств и отношений человек может время от времени прорывать границы настоящего и заглядывать в таинственное будущее, предвидя существование еще не известных вещей, предсказывая вероятное и необходимое наступ­ление событий. Прогресс научного знания во многом строится на возрастании силы и диапазона научного предвидения. Предвидение дает возможность контролировать процессы и управлять ими. На­учное познание позволяет не только предвидеть будущее, но и со­знательно формировать его. Жизненный смысл всякой науки может быть охарактеризован так: знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы действовать.

Методы и приемы исследования

Методология - это учения о методах познания и преобразования действи­тельности.

Метод - это система регулятивных принципов преобразующей, прак­тической или познавательной, теоретической деятельности.

Метод конкретизируется в методике. Методика - это конкретные приемы, средства получения и обработки фактического материала. Она производна от методологических принципов и основана на них.

Выбор и применение методов и различных методик исследова­тельской работы предопределяются и вытекают и из природы изу­чаемого явления, и из задач, которые ставит перед собой исследо­ватель. В науке метод часто определяет судьбу исследования. При различных подходах из одного и того же фактического материала могут быть сделаны противоположные выводы. Характеризуя роль правильного метода в научном познании, Ф. Бэкон сравнивал его со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте. Он образ­но сказал: даже хромой, идущий по дороге, опережает того, кто бежит без дороги. Нельзя рассчитывать на успех в изучении како­го-либо вопроса, идя ложным путем: не только результат исследова­ния, но и ведущий к нему путь должны быть истинными.

Метод сам по себе не предопределяет полностью успеха в исследовании действительности: важен не только хороший метод, но и мастерство его применения. В процессе научного познания исполь­зуются разнообразные методы. В соответствии со степенью их об­щности они применяются либо в более узкой, либо в более широкой области. Каждая наука, имея свой предмет изучения, применяет осо­бые методы, вытекающие из того или иного понимания сущности ее объекта. Так, методы исследования общественных явлений опре­деляются спецификой социальной формы движения материи, ее за­кономерностями, сущностью.

Решение разнообразных конкретных задач предполагает в каче­стве необходимого условия некоторые общие философские методы, отличительная особенность которых - универсальность. Эти мето­ды действуют всюду, указывая общий путь к истине. К таким методам относятся уже рассмотренные выше законы и категории диалекти­ки, наблюдение и эксперимент, сравнение, анализ и синтез, индук­ция и дедукция и т.д. Если специальные методы выступают как част­ные приемы раскрытия закономерностей исследуемых объектов, то философские методы, являются приемами исследования тех же объ­ектов с точки зрения раскрытия в них всеобщих законов движения, развития, разумеется, по-особому проявляющихся в зависимости от специфики объекта. Философские методы не определяют однознач­но линию творческих поисков истины. И в этом вопросе последнее и решающее слово в конечном счете принадлежит практике, жизни. Каждый метод дает возможность познавать лишь какие-то отдель­ные стороны объекта. Отсюда возникает необходимость во «взаимной дополнительности» отдельных методов, что обусловлено кроме всего прочего тем, что каждый из них имеет определенные пределы своих познавательных возможностей.

Сравнение есть установление различия и сходства предметов. Сравне­ние - это не объяснение, но оно помогает уяснению. В науке сравнение выступает как сравнительный или сравнительно-исторический метод. Первоначально возникший в филологии, литературоведении, он затем стал успешно применяться в других областях знания. Сравнительно-исторический метод позволяет выявить генетическое род­ство тех или иных животных, языков, народов, религиозных веро­ваний, художественных методов, закономерностей развития обще­ственных формаций и т.д.

Процесс познания совершается так, что мы сначала наблюдаем общую картину изучаемого предмета, а частности остаются в тени. При таком взгляде на вещи нельзя познать их внутренней струк­туры и сущности. Для изучения частностей мы должны рассмотреть составляющие изучаемого предмета. Анализ - это мысленное разло­жение предмета на составляющие его части или стороны. Будучи не­обходимым приемом мышления, анализ является лишь одним из моментов процесса познания. Невозможно познать суть предмета, только разлагая его на элементы, из которых он состоит. Химик, по словам Гегеля, помещает кусок мяса в свою реторту, подвергает его разнообразным операциям и затем говорит: я нашел, что оно состоит из кислорода, углерода, водорода и т.д. Но эти вещества уже не суть мясо.

В каждой области знания есть как бы свой предел членения объ­екта, за которым мы переходим в мир иных свойств и закономер­ностей. Когда путем анализа частности достаточно изучены, насту­пает следующая стадия познания - синтез - мысленное объединение в единое целое расчлененных анализом элементов. Анализ фиксирует в ос­новном то специфическое, что отличает части друг от друга. Синтез же вскрывает то существенно общее, что связывает части в единое целое.

Анализ и синтез находятся в единстве: в каждом своем движении наше мышление столь же аналитично, сколь и синтетично. Анализ, предусматривающий осуществление синтеза, центральной своей за­дачей имеет выделение существенного.

Анализ и синтез являются основными приемами мышления, имеющими свое объективное основание и в практике, и в логике вещей: процессы соединения и разъединения, созидания и разру­шения составляют основу всех процессов мира.

Мысль человеческая, как луч прожектора, в каждый данный мо­мент выхватывает и освещает только какую-то часть действитель­ности, а все остальное для нас как бы тонет во мгле. В каждый мо­мент времени мы осознаем лишь что-нибудь одно. Но и оно имеет множество свойств, связей. И мы можем познавать это «одно» толь­ко в Преемственном порядке: концентрируя внимание на одних свой­ствах и связях и отвлекаясь от других.

Абстрагирование - это мысленное выделение какого-либо предмета в от­влечении от его связей с другими предметами, какого-либо свойства пред­мета в отвлечении от других его свойств, какого-либо отношения предметов в отвлечении от самих предметов.

Абстрагирование составляет необходимое условие возникнове­ния и развития любой науки и человеческого мышления вообще. Оно имеет свой предел: нельзя, как говорят, безнаказанно абстра­гировать пламя пожара от того, что горит. Острие абстракции, как и лезвие бритвы, можно, по меткому выражению Б. Рассела, все оттачивать и оттачивать, пока от нее ничего не останется. Вопрос о том, что в объективной действительности выделяется абстраги­рующей работой мышления и от чего мышление отвлекается, в каждом конкретном случае решается в прямой зависимости прежде всего от природы изучаемого объекта и тех задач, которые ставятся перед исследованием.

В качестве результата процесса абстрагирования выступают раз­личные понятия о предметах («растение», «животное», «человек» и т.п.), мысли об отдельных свойствах предметов и отношениях между ними, рассматриваемых как особые «абстрактные предметы» («белизна», «объем», «длина», «теплоемкость» и т.п.).

Важным примером научного познания мира является идеализа­ция как специфический вид абстрагирования. Абстрактные объекты не существуют и неосуществимы в действительности, но для них имеются прообразы в реальном мире. Идеализация - это процесс об­разования понятий, реальные прототипы которых могут быть указаны лишь с той или иной степенью приближения. Примерами понятий, яв­ляющихся результатом идеализации, могут быть: «точка» (объект, который не имеет ни длины, ни высоты, ни ширины); «прямая линия», «окружность», «точечный электрический заряд», «абсолют­но черное тело» и др.

Введение в процесс исследования идеализированных объектов дает возможность осуществлять построение абстрактных схем ре­альных процессов, нужных для более глубокого проникновения в закономерности их протекания.

Задачей всякого познания является обобщения - процесс мысленного перехода от единичного к общему, от менее общего к более общему. В процессе обобщения совершается переход от единичных понятий к общим, от менее общих понятий к более общим, от единичных суж­дений к общим, от суждений меньшей общности к суждениям боль­шей общности, от менее общей теории к более общей теории, по отношению к которой менее общая теория является ее частным слу­чаем. Мы не смогли бы справиться с обилием впечатлений, наплы­вающих на нас ежечасно, ежеминутно, ежесекундно, если бы непре­рывно не объединяли их, не обобщали и не фиксировали средствами языка. Научное обобщение - это не просто выделение и синтези­рование сходных признаков, но проникновение в сущность вещи: усмотрение единого в многообразном, общего в единичном, зако­номерного в случайном.