Культура Русі X – початку XIII ст.
Літописи

Літописи - це осередок історії Стародавньої Русі, її ідеології, розуміння її місця у світовій історії - є одним з найважливіших пам'яток і писемності, і літератури, і історії, і культури загалом. За складання літописів, тобто. погодних викладів подій, бралися лише люди найписьменніші, знаючі, мудрі, здатні непросто викласти різні справи рік у рік, а й дати їм відповідне пояснення, залишити потомству бачення епохи оскільки її розуміли літописці.

Літопис був справою державною, справою князівською. Тому доручення скласти літопис давалося не просто самій грамотній і тямущій людині, а й тому, хто зумів би провести ідеї, близькі тій чи іншій княжій гілці, тому чи іншому княжому дому. Тим самим було об'єктивність і чесність літописця суперечили тим, що ми називаємо «соціальним замовленням». Якщо літописець не задовольняв смакам свого замовника, з ним розлучалися і передавали складання літопису іншому, надійнішому, слухнянішому автору. На жаль, робота на потребу влади зароджувалася вже на зорі писемності і не тільки на Русі, а й в інших країнах.

Літописання, за спостереженнями вітчизняних учених, з'явилося на Русі невдовзі після запровадження християнства. Перший літопис, можливо, був складений наприкінці X ст. Вона була покликана відобразити історію Русі з часу появи там нової династії Рюриковичів і до правління Володимира з його вражаючими перемогами, із запровадженням на Русі християнства. Вже з цього часу право та обов'язок вести літописи було надано діячам церкви. Саме в церквах та монастирях знаходилися найписьменніші, добре підготовлені та навчені люди – священики, ченці. Вони мали багату книжкову спадщину, перекладну літературу, російські записи старовинних сказань, легенд, билин, переказів; у їхньому розпорядженні були і великокнязівські архіви. Їм найручніше було виконати цю відповідальну і важливу роботу: створити письмову історичну пам'ятку епохи, в якій вони жили і працювали, зв'язавши її з минулими часами, з глибокими історичними витоками.

Вчені вважають, що, перш ніж з'явилися літописи - масштабні історичні твори, що охоплюють кілька століть російської історії, - існували окремі записи, зокрема церковні, усні оповідання, які і послужили основою перших узагальнюючих творів. Це були історії про Киї та заснування Києва, про походи російських військ проти Візантії, про подорож княгині Ольги до Константинополя, про війни Святослава, оповідь про вбивство Бориса та Гліба, а також билини, житія святих, проповіді, перекази, пісні, різного роду легенди .

Пізніше, вже в пору існування літописів до них приєднувалися нові оповідання, оповіді про вражаючі події на Русі, на кшталт знаменитої чвари 1097 і засліплення молодого князя Василька, або про похід руських князів на половців в 1111 р. Літопис включила до свого складу і спогади Володимира Мономаха про життя – його «Повчання дітям».

Другий літопис був створений за Ярослава Мудрого в пору, коли він об'єднав Русь, заклав храм Святої Софії. Цей літопис увібрав у собі попередній літопис, інші матеріали.

Вже першому етапі створення літописів стало очевидним, що вони є колективне творчість, є зведенням попередніх літописних записів, документів, різноманітних усних і письмових історичних свідчень. Упорядник чергового літописного склепіння виступав як автор відповідних заново написаних частин літопису, а й як укладач і редактор. Ось це його вміння спрямувати ідею склепіння у потрібний бік високо цінувалося київськими князями.

Чергове літописне Звід було створено знаменитим Іларіоном, який писав його, мабуть, під ім'ям монаха Никона, у 60-70-ті роки XI ст., після смерті Ярослава Мудрого. А потім з'явився Звід уже за часів Святополка у 90-ті роки XI ст.

Звід, за який узявся чернець Києво-Печерського монастиря Нестор і який увійшов у нашу історію під ім'ям «Повісті временних літ», виявилося, таким чином, щонайменше п'ятим за рахунком і створювалося в перше десятиліття XII ст. при дворі князя Святополка. І кожен звід збагачувався все новими та новими матеріалами, і кожен автор вносив у нього свій талант, свої знання, ерудицію. Звід Нестора був у сенсі вершиною раннього російського літописання.

У перших рядках свого літопису Нестор порушив питання «Звідки їсти пішла Російська земля, хто в Києві почав першим княжити і звідки Російська земля стала їсти». Таким чином, вже в цих перших словах літопису йдеться про ті масштабні цілі, які поставив перед собою автор. І справді, літопис не став звичайною хронікою, яких чимало було на той час у світі - сухих, безпристрасно фіксують факти, але схвильованою розповіддю тодішнього історика, що вносить у розповідь філософсько-релігійні узагальнення, свою образну систему, темперамент, свій стиль. Походження Русі, як ми вже говорили, Нестор малює і натомість розвитку всієї світової історії. Русь – це один із європейських народів.

Використовуючи попередні склепіння, документальні матеріали, зокрема, наприклад, договори Русі з Візантією, літописець розгортає широку панораму історичних подій, які охоплюють як внутрішню історію Русі - становлення загальноросійської державності з центром, і міжнародні відносини Русі з навколишнім світом. Ціла галерея історичних діячів проходить на сторінках Несторового літопису – князі, бояри, посадники, тисяцькі, купці, церковні діячі. Він розповідає про військові походи, про організацію монастирів, закладання нових храмів та про відкриття шкіл, про релігійні суперечки та реформи внутрішньоросійського життя. Постійно стосується Нестор та життя народу загалом, його настроїв, висловлювань невдоволення княжою політикою. На сторінках літопису ми читаємо про повстання, вбивства князів і бояр, жорстокі громадські сутички. Все це автор описує вдумливо і спокійно, намагається бути об'єктивним, наскільки взагалі може бути об'єктивною глибоко релігійна людина, яка керується у своїх оцінках поняттями християнської чесноти та гріха. Але, скажемо прямо, його релігійні оцінки дуже близькі до загальнолюдських оцінок. Вбивство, зрада, обман, клятвозлочин Нестор засуджує безкомпромісно, ​​але підносить чесність, сміливість, вірність, шляхетність, інші прекрасні людські якості. Весь літопис був пройнятий почуттям єдності Русі, патріотичним настроєм. Усі основні події у ній оцінювалися лише з погляду релігійних понять, а й із позицій цих загальноросійських державних ідеалів. Цей мотив звучав особливо значно напередодні політичного розпаду Русі, що почався.

У 1116-1118 pp. літопис знову було переписано. Володимир Мономах і його син Мстислав, який князював тоді в Києві, були незадоволені тим, як Нестор показав роль у російській історії Святополка, на замовлення якого в Києво-Печерському монастирі і писалася «Повість временних літ». Мономах відібрав літописання у печерських ченців і передав його до свого родового Видубицького монастиря. Його ігумен Сільвестр і став автором нового Зводу. Позитивні оцінки Святополка були помірковані, а підкреслено всі дії Володимира Мономаха, але головний корпус «Повісті временних літ» залишився постійним. І надалі Несторов праця входила неодмінною складовою як у київське літописання, і у літописі окремих російських князівств, будучи однією з сполучних ниток для всієї російської культури.

Надалі принаймні політичного розпаду Русі і підвищення окремих російських центрів літописання стало дробитися. Крім Києва та Новгорода з'явилися свої літописні склепіння у Смоленську, Пскові, Володимирі-на-Клязьмі, Галичі, Володимирі-Волинському, Рязані, Чернігові, Переяславі-Руському. У кожному їх відбивалися особливості історії свого краю, першому плані виносилися власні князі. Так, Володимиро-Суздальські літописи показували історію правління Юрія Долгорукого, Андрія Боголюбського, Всеволода Велике Гніздо; Галицький літопис початку XIII ст. стала сутнісно біографією знаменитого князя-воїна Данила Галицького; про чернігівську гілку Рюриковичів оповідав переважно Чернігівський літопис. І все-таки й у місцевому літописанні чітко проглядалися загальноросійські витоки. Історія кожної землі зіставлялася з усією російською історією, «Повість временних літ» була неодмінною частиною багатьох місцевих літописних склепінь. Деякі їх продовжували традицію російського літописання XI в. Так, незадовго до монголо-татарської навали, межі XII-XIII ст. у Києві було створено нове літописне склепіння, в якому відображалися події, що відбувалися у Чернігові, Галичі, Володимиро-Суздальській Русі, Рязані та інших російських містах. Видно, що автор склепіння мав у своєму розпорядженні літописи різних російських князівств і використовував їх. Добре знав літописець та європейську історію. Він згадав, наприклад, ІІІ хрестовий похід Фрідріха Барбаросси. У різних російських містах, зокрема у Києві, у Видубицькому монастирі, створювалися цілі бібліотеки літописних склепінь, які ставали джерелами нових історичних творів XII-XIII ст.

Літопис древньої слов'янської держави був майже забутий завдяки німецькій професурі, що писала російську історію і ставила за мету омолодити історію Русі, показати, що слов'янські народи нібито "незаймано діють росів, антів, варварів, вандалів і скіфів. світ”.

Мета – відірвати Русь від скіфського минулого. На основі робіт німецьких професорів виникла вітчизняна історична школа. Усі підручники з історії вчать нас, що до хрещення на Русі жили дикі племена – «язичники».

Це велика Брехня, адже історія багаторазово переписувалася для існуючого правлячого ладу - починаючи з перших Романових, тобто. історія сприймається як вигідно нині правлячому класу. У Слов'ян ж їхнє минуле називається Спадщиною або Літописом, а не Історією (слово «Лет» передувало, введеному Петром Першим в 7208 років від С.М.З.Х., поняття «рік», коли замість слов'янського літочислення ввели 1700 рік від нібито Різдва Христового). С.М.З.Х. - це Створення /підписання/ Світу з аримами /китайцями/ в літо, що називається Зоряним Храмом - після закінчення Великої світової війни (щось на кшталт 9 травня 1945 року, але значно для слов'ян).

Тож чи варто довіряти підручникам, які навіть на нашій пам'яті переписувалися неодноразово? І чи варто довіряти підручникам, які суперечать багатьом фактам, що говорять про те, що до хрещення - на Русі існувала величезна держава з безліччю міст і весей (Країна міст), розвиненою економікою та ремеслами, зі своєю самобутньою Культурою (Культура = Культура = Культ Ра = Культ Світла). Наші предки, які жили в ті часи, мали життєву мудрість і світогляд, що допомагає їм завжди чинити за Совінням і жити в гармонії з навколишнім світом. Це ставлення до Світу зараз називається Стара Віра («стара» - означає «дохристиянська», а раніше називалася просто - Віра - Ведення Ра - Ведення Світла - Ведення Сяючої Істини Всевишнього). Віра - первісна, а Релігія (наприклад - християнська) - вторинна. Слово "Релігія" походить від "Ре" - повторення, "Ліга" - зв'язок, об'єднання. Віра завжди одна (зв'язок з Богом або є, або її немає), а релігій безліч - стільки, скільки у народу Богів або скільки способів вигадають посередники (папи, патріархи, попи, рабини, мулли і т.д.), щоб встановлювати з ними зв'язок.

Оскільки зв'язок з Богом, встановлений через третіх осіб — посередників, наприклад попів, є штучним, то, щоб не розгубити паства, кожна релігія претендує на «Істину в першій інстанції». Через це велося і ведеться багато кровопролитних релігійних воєн.

З німецькою професурою поодинці боровся Михайло Васильович Ломоносов, який доводив, що історія слов'ян сягає корінням у давнину.

Давня слов'янська держава РУСКОЛАНЬзаймало землі від Дунаю та Карпат до Криму, Північного Кавказу та Волги, а підвладні землі захоплювали степи заволзькі та південноуральські.

Скандинавська назва Русі звучить як Гардарика – країна міст. Про те пишуть і арабські історики, обчислюючи російські міста сотнями. При цьому стверджуючи, що у Візантії є лише п'ять міст, а решта — «укріплені фортеці». У древніх документах держава слов'ян називається зокрема, як Скіфія і Русколань.

У слові «Русколань» є склад «лан», що є у словах «длань», «долина» і означає: простір, територія, місце, регіон. Згодом стиль «лан» перетворився на європейське land — країна. Сергій Лісовий у своїй книзі «Звідки ти, Русь?» каже наступне: «Щодо слова «Русколунь» слід зауважити, що є варіант «Русколань». Якщо останній варіант правильніший, то можна зрозуміти слово інакше: «руська лань». Лан – поле. Весь вислів: «Російське поле». Окрім цього, Лісовий припускає, що існувало слово «колунь», що означало, ймовірно, якийсь простір. Зустрічається воно й у іншому словесному оточенні. Також історики та лінгвісти вважають, що назва держави «Русколань» могла походити від двох слів «Русь» та «Алань» на ім'я русів та аланів, які жили в єдиній державі.

Такої ж думки був і Михайло Ломоносов, який писав:
«Аланів і роксоланов одноплеменство з багатьох місць стародавніх істориків і географів виявляється, і різниця в тому полягає, що алане загальне ім'я цілого народу, а роксолане промову, складене від місця проживання, яке не безпідставно виробляють від річки Ра, як у стародавніх письменників славиться Волга (Вольга)».

Стародавній історик і вчений Пліній - аланів і роксоланов разом має в своєму розпорядженні. Роксолани ж у стародавнього вченого та географа Птоломея - переносним додаванням називаються аланорсі. Імена аорсі та роксани або росани у Страбона — «точна єдність росів і аланів стверджують, до чого достовірність множиться, що вони шпалери словенського покоління були, тому що сарматам одноплемінними від стародавніх письменників засвідчені і тому з варягами-росами одного корені.»

Зазначимо і те, що варягів Ломоносов також відносить до рос, що вкотре показує підтасовування німецької професури, яка навмисно назвала варягів чужим, а не слов'янським народом. Ця підтасовка і народжена легенда про покликання чужого племені на князювання на Русь мала політичне підґрунтя, щоб у черговий раз «освічений» Захід міг вказати «диким» слов'янам, на їхню дрімучість, і що саме завдяки європейцям було створено слов'янську державу. Сучасні історики, окрім прихильників норманської теорії, також сходяться на думці, що варяги це саме слов'янське плем'я.

Ломоносов пише:
«За Гелмолдовим свідченням алани були змішані з курландцями, одноплемінними варягам-росам.»

Ломоносов пише - варяги-роси, а не варяги-скандинави, або варяги-готи. У всіх документах дохристиянського періоду варягів відносили до слов'ян.

Далі Ломоносов пише:
«Ругенські слов'яни називалися скорочено ранами, тобто з річки Ра (Волги), та росанами. Це переселенням їх до варязьких берегів, отже, докладніше визначиться. Вейссель із Богемії наводить, що від сходу до Пруссії прийшли амакосовії, алани, венд.

Ломоносов пише про ругенських слов'ян. Відомо, що на острові Рюген у місті Аркона знаходився останній слов'янський язичницький храм, зруйнований у 1168 році. Нині там слов'янський музей.

Ломоносов пише, що саме від сходу до Пруссії та на острів Рюген прийшли слов'янські племена і додає:
«Таке переселення алан волжеських, тобто россан чи росів, до Балтійського моря відбувалося, як видно з вищепоказаних авторів свідченням, неодноразово і короткий час, що й слідами, дотепер залишилися, виявляється, якими міст і річок імена вшанувати повинно»

Але повернемося до слов'янської держави.

Столиця Русколані, місто Кіяррозташовувалася на Кавказі, в приельбруссі поблизу сучасних селищ Верхній Чегем, і Безенгі. Іноді його ще називали Кияром антським, на ім'я слов'янського племені антів. Про результати експедицій на місце стародавнього слов'янського міста буде написано наприкінці. Описи цього слов'янського міста можна знайти у стародавніх документах.

"Авеста" в одному з місць розповідає про головне місто скіфів на Кавказі поблизу однієї з найвищих гір у світі. Як відомо, Ельбрус найвища гора не тільки на Кавказі, а й у Європі взагалі. «Рігведа» розповідає про головне місто русів на тому ж Ельбрусі.

Про Кіяр говориться в «Книзі Велеса». Судячи з тексту - Кіяр, або місто Кия Старого, було засновано за 1300 років до падіння Русколані (368 хід н.е.), тобто. у IX столітті до нашої ери.

Давньогрецький географ Страбон, який жив I в. до н. - На початку I ст. н.е. пише про храм Сонця та святилище Золотого руна у священному місті росів, у Пріельбруссі, на вершині гори Тузулук.

На горі нашими сучасниками виявлено фундамент стародавньої споруди. Його висота близько 40 метрів, а діаметр основи - 150 метрів: співвідношення те саме, що єгипетські піраміди та інші культові споруди давнини. У параметрах гори та храму є чимало очевидних та зовсім не випадкових закономірностей. Обсерваторія-храм була створена за «типовим» проектом і, як інші гігантські споруди - Стоунхендж і Аркаїм, - призначалася для астрологічних спостережень.

У оповідях багатьох народів є свідчення про будівництво на священній горі Алатир (сучасна назва — Ельбрус) цієї величної споруди, яку вшановували всі найдавніші народи. Згадки про нього є у національному епосі греків, арабів, європейських народів. Згідно з зороастрійськими легендами, цей храм був захоплений Русом (Рустамом) у Усенем (Каві Усейнасом) у другому тисячолітті до н.е. Археологи офіційно відзначають у цей час виникнення на Кавказі Кобанської культури та появу скіфо-сарматських племен.

Згадує храм Сонця та географ Страбон, розміщуючи в ньому святилище золотого руна та оракула Еета. Є докладні описи цього храму та підтвердження того, що там проводились астрономічні спостереження.

Храм сонця був справжньою палеоастрономічною обсерваторією давнини. Жерці, які мали певні знання, створювали такі храми-обсерваторії, вивчали зоряну науку. Там обчислювалися як дати ведення сільського господарства, а й, головне, визначалися найважливіші віхи світової та духовної історії.

Арабський історик Аль Масуді описав храм Сонця на Ельбрусі так: «У слов'янських краях були будівлі, які вони шанують. Між іншими була в них будівля на горі, про яку писали філософи, що вона одна з найвищих гір у світі. Про цю будівлю існує розповідь: про якість її споруди, про розташування різнорідних його каменів і різних їх кольорах, про отвори, зроблені у верхній його частині, про те, що побудовано в цих отворах для спостереження за сходом Сонця, про покладені туди дорогоцінні камені і знаках, зазначених у ньому, які вказують на майбутні події і застерігають від подій перед їх здійсненням, про звуки, що лунають у верхній частині, і про те, що осягає їх при слуханні цих звуків».

Крім наведених документів, відомості про головне стародавнє слов'янське місто, храм Сонця та слов'янську державу в цілому є в «Старшій Едді», в перських, скандинавських та давньонімецьких джерелах, в «Книзі Велеса». Якщо вірити переказам, поряд із містом Кияром (Києвом) була священна гора Алатир — археологи вважають, що це був Ельбрус. Поряд з ним розташовувався Ірійський, або райський сад, і річка Смородіна, що розділяла світ земний і потойбічний, і Яв і Навь (той Світло), що з'єднував Калинів міст.

Ось як розповідають про дві війни між готами (давньогерманське плем'я) та слов'янами, вторгнення готовий до давньої слов'янської держави готський історик 4 століття Йордан у своїй книзі «Історія готовий» та «Велесова Книга». У середині IV століття конунг готовий Германарех повів свій народ завойовувати світ. То був великий полководець. Як стверджує Йордан, його порівнювали з Олександром Македонським. Те саме писав про Германареха і Ломоносов:
"Єрманарик король остроготський, за хоробрість свою по заволодінню багатьма північними народами порівняний був від деяких з Аленсандром Великим".

Судячи зі свідчень Йордану, «Старшої Еди» та «Велесової Книги», Германарех після довгих воєн захопив майже всю Східну Європу. Він пройшов із боями по Волзі до Каспію, потім воював на річці Терек, перевалив через Кавказ, потім пройшов Чорноморським узбережжям і дійшов до Азова.

За відомостями "Книги Велеса", Германарех спочатку уклав мир зі слов'янами ("пив вино за дружбу"), і лише потім "пішов із мечем на нас".

Мирний договір між слов'янами та готами був скріплений династичним шлюбом сестри слов'янського князя-царя Буса - Лебеді та Германареха. Це була плата за мир, бо Германареху тоді було багато років (загинув він у 110 років, а шлюб був укладений незадовго до цього). За свідченням Едди, сватав Лебідь-Сва син Германареха Рандвер, він і відвіз її батькові. І тоді ярл Бікі, радник Германареха, сказав їм, що краще було б, якби Лебідь дісталася Рандверу, бо обоє молоді, а Германарех — старий. Ці слова припали до душі Лебеді-Сва та Рандверу, а Йордан додає, що Лебідь-Сва втекла від Германареха. І тоді Германарех стратив свого сина та Лебідь. І це вбивство, спричинило слов'яно-готську війну. Вероломно порушивши «мирний договір», у перших боях Германарех розбив слов'ян. Але потім, коли Германарех рушив у серце Русколані, шлях Германареху заступили анти. Германарех був переможений. За свідченням Йордану, його вразили мечем у бік росомони (русколани) - Сар (цар) та Аммій (брат). Слов'янський князь Бус та його брат Златогор нанесли Германареху смертельну рану, і незабаром помер. Ось як писали про це Йордан, Книга Велеса, і потім Ломоносов.

«Книга Велеса»: «І була повалена Русколань від готів Германареха. І він узяв жінку з роду нашого і вбив її. І тоді вожді наші потекли на нього і Германареха розбили»

Йордан. "Історія готовий": "Невірний рід росомонів (русколан) ... скористався наступним зручним випадком ... Адже після того як король, рухомий люттю, наказав якусь жінку на ім'я Сунхільда ​​(Лебідь) з названого роду за підступний відхід від чоловіка розірвати, прив'язавши до лютим коням і спонукавши коней бігти в різні боки, її брати Сар (цар Бус) і Аммій (Злат), помстячи за загибель сестри, вдарили мечем у бік Германареха»

М.Ломоносов: «Сонільду, знатну роксоланську жінку, Єрманарик наказав розірвати кіньми за втік чоловіка. Брати її Сар та Аммій, помстячи смерть сестрині, Єрманарика в бік прокололи; від рани помер сто десяти років»

За кілька років у землі слов'янського племені антів вторгся нащадок Германареха - Амал Вінітарій. У першій битві він був розбитий, але потім «став діяти рішучіше», і готи, очолювані Амалом Вінітаром, розбили слов'ян. Слов'янського князя Буса та 70 інших князів готи розіп'яли на хрестах. Це сталося в ніч з 20 на 21 березня 368 ходу н.е. Тієї ж ночі, коли був розіп'ятий Бус, сталося повне місячне затемнення. Також землю потряс жахливий землетрус (трусило все узбережжя Чорного моря, руйнування були в Константинополі та Нікеї (про це свідчать давні вчені-історики. Пізніше, слов'яни зібралися з силами і розбили готовий. Але колишня потужна слов'янська держава вже не була відновлена).

«Книга Велеса»: «А потім Русь знову була повалена. І Буса та сімдесят інших князів розіп'яли на хрестах. І велика смута була на Русі від Амала Венда. І тоді Словен зібрав Русь і повів її. І того разу готи були розбиті. І ми не дозволили Жалі нікуди текти. І все налагодилося. І радів дід наш Дажбог, і вітав воїнів — багатьох наших батьків, які здобували перемоги. І не було бід та турбот багатьох, і так земля готська стала нашою. І так до кінця буде»

Йордан. "Історія готовий": Амал Вінітарій ... рушив військо в межі антів. І коли прийшов до них, був переможений у першій сутичці, потім повівся більш хоробро і короля їх на ім'я Боз із синами його та 70 знатними людьми розіп'яв, щоб трупи повішених подвоювали страх підкорених».

Булгарський літопис «Барадж Тарихи»: «Одного разу в землі анчийців на Буса напали галіджійці (галіційці) і вбили його разом з усіма 70-ма князями. кордону Валахії та Трансільванії. У ті часи ці землі належали Русколані, або Скіфії. Багато пізніше за знаменитого Влада Дракула саме на місці розп'яття Буса влаштовували масові страти та розп'яття. Зняли з хрестів тіла Буса та інших князів у п'ятницю і повезли до Пріельбрусся, на Етоку (притока Підкумка). За кавказьким переказом, тіло Буса та інших князів привезли вісім пар волів. Дружина Буса веліла насипати над їхньою могилою курган на березі річки Етоко (притока Підкумка) і щоб увічнити пам'ять Буса, наказала перейменувати річку Альтуд на Баксан (річку Буса).

Кавказька легенда каже:
«Баксан (Бус) був убитий готфським царем з усіма своїми братами та вісімдесятьма найзнатнішими нартами. Почувши це, народ вдався до відчаю: чоловіки били себе в груди, а жінки рвали волосся на голові, кажучи: «Убиті, вбиті Дауові вісім синів!»

Хто уважно читав «Слово про похід Ігорів той пам'ятає, що там згадується давно «що минуло Час Бусово» 368 рік, рік розп'яття князя Буса, має астрологічний сенс. Відповідно до слов'янської астрології це рубіж. У ніч із 20 на 21 березня 368 ходу закінчилася епоха Овна і настала епоха Риб.

Саме після історії з розп'яттям князя Буса, яка стала відома у стародавньому світі і з'явився (був поцуплений) у християнстві сюжет із розп'яттям Христа.

У канонічних Євангеліях ніде не йдеться про те, що Христа розіп'яли на хресті. Замість слова "хрест" (kryst) там вживається слово "ставрос" (stavros), що означає стовп, і там йдеться не про розп'яття, а про стовпування. Тому й немає ранньохристиянських зображень розп'яття.

У християнських “Діяннях апостолів” 10:39 сказано, що Христа “повісили на дереві”. Сюжет із розп'яттям вперше з'явився лише через 400! років після страти Христа, у перекладах з грецької. Питається, чому, якщо Христа розіп'яли, а не повісили, християни цілих чотириста років писали у святих книгах, що Христа повісіли? Якось нелогічно! На спотворення початкових текстів під час перекладу, та був і на іконографію (бо немає ранньохристиянських зображень розп'яття) вплинула саме слов'яно-скіфська традиція.

Сенс первісного грецького тексту був добре відомий у самій Греції (Візантії), але після проведених відповідних реформ у новогрецькій мові, на відміну від колишнього звичаю, слово «ставрос» прийняло крім значення «стовп» також і значення «хрест».

Крім прямого джерела страти – канонічних Євангелів, відомі й інші. У найближчій до християнської, в іудейській традиції, також стверджується переказ про повішення Ісуса. Існує написана в перші століття нашої ери юдейська «Повість про повішене», де докладно описано страту Ісуса саме через повішення. А в Талмуді наводяться дві розповіді про страту Христа. Згідно з першим, Ісуса побили камінням, причому не в Єрусалимі, а в Луді. З другого оповідання т.к. Ісус був царського роду, страту камінням також замінили на повішення. І це було офіційною версією християн цілих 400 років!

Навіть у всьому мусульманському світі прийнято вважати, що Христа не розіп'яли, а повісили. У Корані, що спирається на ранньохристиянські перекази, проклинаються християни, які стверджують, ніби Ісус був не повішений, а розіп'ятий, і які стверджують, що Ісус був самим Аллахом (Богом), а не пророком і Месією, а також заперечується саме розп'яття. Тому мусульмани, поважаючи Ісуса, не відкидають ані Вознесіння ні Преображення Ісуса Христа, але відкидають символ хреста, оскільки спираються на ранньохристиянські тексти, в яких йдеться про повішення, а не розп'яття.

Більше того, в природі, що описуються в Біблії, просто не могли відбуватися Єрусалимі в день розп'яття Христиста.

В Євангелії від Марка і в Євангелії від Матвія сказано, що Христос терпів пристрасні муки у весняний повний місяць з пристрасного четверга на пристрасну п'ятницю, і що було затемнення від шостої до дев'ятої години. Подія, яку вони називають «затемненням», сталася в такий час, коли вона з об'єктивних астрономічних причин просто не могла статися. Христос був страчений під час єврейського Великодня, а він завжди випадає на повню.

По-перше, сонячних затемнень у місяць не буває. У місяць Місяць і Сонце знаходяться на протилежних сторонах Землі так що Місяць ніяк не може закривати Землі сонячне світло.

По-друге, сонячні затемнення, на відміну від місячних, не тривають три години, як про це написано в Біблії. Може, іудо-християни мали на увазі місячне затемнення, а весь світ їх не зрозумів?

Але сонячні та місячні затемнення обчислюються дуже легко. Будь-який астроном скаже, що в рік страти Христа і навіть у близькі до цієї події року не було місячних затемнень.

Найближче затемнення точно вказує лише на одну дату — на ніч із 20 на 21 березня 368 ходу нашої ери. Це абсолютно точний астрономічний розрахунок. А саме цієї ночі з четверга на п'ятницю 20/21 березня 368 ходу готами був розіп'ятий князь Бус і 70 інших князів. У ніч з 20 на 21 березня відбулося повне місячне затемнення, яке тривало з півночі до третьої години 21 березня 368 ходу. Ця дата обчислена астрономами, зокрема й директором Пулківської обсерваторії М.Морозовим.

Чому ж християни з 33 ходу писали, що Христа повісили, а після 368 ходу переписали «святе» писання і стали стверджувати, що Христа розіп'яли? Очевидно, сюжет із розп'яттям здався їм більш цікавим і вони в черговий раз зайнялися релігійним плагіатом — тобто. просто злодійством… Ось звідки в Біблії з'явилися відомості про те, що Христа розіп'яли, що він терпів муки з четверга на п'ятницю, що було затемнення. Вкравши сюжет із розп'яттям, юдохристияни вирішили забезпечити Біблію і подробицями страти слов'янського князя, не подумавши про те, що люди в майбутньому звернуть увагу на описані природні явища, яких не могло бути в рік страти Христа в місці, в якому він був страчений.

І це далеко не єдиний приклад крадіжки матеріалів юдохристиянами. Говорячи про слов'ян згадується міф про отця Арію, який отримав заповіт від Дажбога на Алатир горі (Ельбрусі), а в Біблії чудесним чином Арій та Алатир перетворилися на Мойсея та Синай…

Або юдохристиянський обряд хрещення. Християнський обряд хрещення це одна третина від слов'янського язичницького обряду, який включав у себе: ім'янаречення, вогняне хрещення та водяне купальє. У юдохристиянстві залишилося лише водяне купальє.

Можна згадати приклади з інших традицій. Мітра - народжений 25-го грудня! за 600 років до народження Ісуса! 25 грудня - день у день через 600 років народився Ісус. Митра був народжений дівою в хліві, зійшла зірка, прийшли волхви! Все один на один, як із Христом, лише на 600 років раніше. Культ Мітри передбачав: хрещення водою, святу воду, віру в безсмертя, віру в Митру як бога-рятівника, поняття Раю та Ада. Митра помирав і воскресав для того, щоб стати посередником між Богом Батьком та людиною! Плагіат (крадіжка) християн на 100%.

Ще приклади. Непорочно зачаті: Гаутама Будда - Індія 600 років до Р.Х.; Індра - Тибет 700 років до Р.Х.; Діоніс - Греція; Квірін - римлянин; Адоніс - вавілон все в період від 400-200 років до Р.Х; Крішна - Індія 1200 хід до Р.Х.; Заратустра - 1500 років до Р.Х. Словом, хто читав оригінали, той знає, звідки для свого писання юдохристияни брали матеріали.

Так що сучасним неохристиянам, які марно намагаються знайти якесь міфічне російське коріння у корінного іудея Ієшуа — Ісуса і його матусі, треба перестати займатися дурницями, і почати вклоняться Бусу на прізвисько — Хрест, тобто. Бусу Хресту чи що їм було зовсім зрозуміло — Бусу Христу. Адже це і є той справжній Герой, з якого іудохристияни списали свій Новий Завіт, а той вигаданий ними — іудохристиянський Ісус Христос — виходить, взагалі якийсь шарлатан і пройдисвіт, якщо не сказати більшого… Адже Новий Завіт — це лише романтична комедія в дусі іудейської фантастики, нібито написана т.зв. «апостолом» Павлом (у світі — Савлом), та й те, виявляється, — не ним самим написано, а невідомими учнями учнів. Добре вони але потішилися…

Але повернемось до слов'янського літопису. Відкриття стародавнього слов'янського міста на Кавказі вже не виглядає таким дивовижним. В останні десятиліття на території Росії та України було відкрито кілька давньослов'янських міст.

Найвідоміший на сьогоднішній день знаменитий Аркаїм, вік якого понад 5000 тис. років.

У 1987 р. на Південному уралі в Челябінській області під час будівництва гідроелектростанції було виявлено укріплене поселення ранньоміського типу, що відноситься до епохи бронзи. до часів давніх аріїв. Аркаїм старший за знамениту Трою на п'ятсот-шістсот років старший навіть за єгипетські піраміди.

Виявлене поселення є місто-обсерваторією. У ході його вивчення було встановлено, що пам'ятник був містом, укріпленим двома вписаними один в одного кілами стін, валами і ровами. Жилища в ньому мали трапецієподібну форму, щільно примикали один до одного і розташовувалися по колу таким чином, що широка торцева стіна кожного житла була частиною оборонної стіни. У кожному будинку пекти по виливку бронзи! Адже до Греції, згідно з традиційними академічними знаннями, бронза потрапила лише у другому тисячолітті до нашої ери. Пізніше, поселення виявилося складовою найдавнішої арійської цивілізації - "Країни міст" Південного Зауралля. Вченими було відкрито цілий комплекс пам'яток, що належать цій дивовижній культурі.

Незважаючи на невеликі розміри, укріплені центри можна називати протогородами. Вживання поняття “місто” до укріплених поселень аркаїмсько-синташтинського типу, звісно, ​​умовно.

Однак їх не можна назвати просто поселеннями, оскільки аркаїмські міста відрізняють потужні оборонні споруди, монументальність архітектури, складні системи комунікацій. Вся територія укріпленого центру дуже насичена планувальними деталями, вона дуже компактна і ретельно продумана. З точки зору організації простору перед нами навіть не місто, а якесь надмісто.

Укріплені центри Південного Уралу давніші за гомерівську Трою на п'ять-шість століть. Вони сучасники першої династії Вавилону, фараонів Середнього Царства Єгипту та крито-мікенської культури Середземномор'я. Час їхнього існування відповідає останнім століттям знаменитої цивілізації Індії – Махенджо-Даро та Хараппи.

Сайт музею-заповідника Аркаїм: посилання

В Україні, у Трипіллі виявлено залишки міста вік якого так само, як і Аркаїма понад п'ять тисяч років. Він на п'ятсот років старший за цивілізацію Межиріччя - Шумерську!

Наприкінці 90-х недалеко від Ростова на Дону в містечку Танаїс було знайдено міста-поселення, вік яких не можуть назвати навіть вчені… Вік варіюється від десяти до тридцяти тисяч років. Мандрівник минулого століття Тур Хейєрдал вважав, що звідти з Танаїсу прийшов до Скандинавії весь пантеон скандинавських Богів на чолі з Одіном.

На Кольському півострові знайдено плити з написами на санскриті, яким 20 000 років. А з санскритом збігаються лише російська, українська, білоруська, а також прибалтійські мови. Робіть висновки.

Результати експедиції на місце столиці стародавнього слов'янського міста Кіяра у Пріельбруссі.

Було проведено п'ять експедицій: у 1851,1881,1914, 2001 та 2002 ходах.

2001 року експедицію очолював під О. Алексєєв, а 2002 експедиція проводилася під патронажем Державного Астрономічного Інституту імені Штенберга (ДАІШ), яку курирував директор інституту Анатолій Михайлович Черепащук.

На основі даних, отриманих в результаті топографічних, геодезичних досліджень місцевості, фіксації астрономічних подій, учасниками експедиції зроблено попередні висновки, що повністю узгоджуються з результатами експедиції 2001 ходу, за підсумками роботи якої, у березні 2002 ходу, зроблено доповідь на засіданні Астрономічного товариства інституті в присутності співробітників Інституту Археології РАН членів Міжнародного астрономічного товариства та державного історичного музею.
Також було зроблено доповідь на конференції з проблем ранніх цивілізацій у Санкт-Петербурзі.
Що саме виявили дослідники.

Біля гори Каракая, в Скелястому хребті на висоті 3646 метрів над рівнем моря між селищами Верхній Чегем і Безенги зі східного боку Ельбруса, знайдені сліди столиці Русколані міста Кіяр, що існувало задовго до Різдва Христового, яке згадується в багатьох оповідях і билинах різних народів а також найдавнішої астрономічної обсерваторії - Храму Сонця, описаної древнім істориком Аль Масуді у своїх книгах саме як Храм Сонця.

Розташування знайденого міста точно збігається із вказівками із давніх джерел, а пізніше місце розташування міста підтвердив і турецький мандрівник XVII століття Евлією Челебі.

На горі Каракая виявлено залишки стародавнього капища, печери та могили. Виявлено неймовірну кількість городищ, руїн храмів, причому багато збереглося досить добре. У долині біля підніжжя гори Каракая, на плато Бечесин, знайшли менгіри — високе рукотворне каміння схоже на дерев'яні язичницькі ідоли.

На одному з кам'яних стовпів висічене обличчя витязя, що дивиться прямо на схід. А за менгіром видно дзвоноподібний пагорб. Це Тузулук («Скарбниця Сонця»). На його вершині справді видно руїни стародавнього святилища Сонця. На вершині пагорба знаходиться тур, який відзначає найвищу точку. Потім три великі скелі, що зазнали ручної обробки. Колись у них прорізали щілину, спрямовану з півночі на південь. Також було знайдено камені, викладені як сектори у зодіакальному календарі. Кожен сектор – рівно 30 градусів.

Кожна частина храмового комплексу призначалася для календарно-астрологічних розрахунків. У цьому він подібний до південноуральського міста-храму Аркаїму, що має таку ж зодіакальну структуру, такий же поділ на 12 секторів. Також він подібний до Стоунхенджу у Великій Британії. Зі Стоунхенджем його зближує, по-перше, те, що вісь храму також орієнтована з півночі на південь, по-друге, однією з найважливіших відмінних рис Стоунхенджа є наявність на відстані від святилища так званого «П'яткового каменю». Але ж біля святилища Сонця на Тузулуці встановлено орієнтир-менгір.

Є свідчення, що на рубежі нашої ери храм пограбував боспорський цар Фарнак. Остаточно храм зруйнували у IV н. готи та гуни. Відомі навіть розміри храму; 60 ліктів (близько 20 метрів) у довжину, 20 (6-8 метрів) завширшки та 15 (до 10 метрів) у висоту, а також кількість вікон та дверей – 12 за кількістю знаків Зодіаку.

В результаті роботи першої експедиції є всі підстави припускати, що камені на вершині гори Тузлук служили фундаментом храму Сонця. Гора Тузлук – правильний трав'янистий конус заввишки близько 40 метрів. Схили піднімаються до вершини під кутом 45 градусів, що фактично відповідає широті місця, а отже, дивлячись вздовж нього, можна бачити Полярну зірку. Вісь фундаменту храму становить 30 градусів із напрямком на Східну вершину Ельбрусу. Ті ж 30 градусів складає відстань між віссю храму та напрямком на менгір, та напрямком на менгір та перевал Шаукам. Зважаючи на те, що 30 градусів — 1/12 частина кола — відповідає календарному місяцю, це не випадковий збіг. Азімути сходу та заходу сонця у дні літнього та зимового сонцестояння відрізняються всього на 1,5 градуса від напрямків на вершини Канджал, «ворота» з двох пагорбів у глибині пасовищ, гору Джаурген та гору Ташли-Сирт. Є припущення, що менгір служив у храмі Сонця каменем п'яти за аналогією зі Стоунхенджем, і допомагав передбачати сонячні і місячні затемнення. Таким чином, гора Тузлук прив'язана до чотирьох природних орієнтирів Сонцем і прив'язана до Східної вершини Ельбруса. Висота гори всього близько 40 метрів, діаметр основи – близько 150 метрів. Це розміри, які можна порівняти з розмірами єгипетських пірамід та інших культових споруд.

Крім того, на перевалі Каяешик виявлено два квадратні баштоподібні тури. Один із них лежить строго на осі храму. Тут же, на перевалі, є фундаменти споруд, кріпосні вали.

Крім того, в центральній частині Кавказу, біля північного підніжжя Ельбруса, наприкінці 70-початку 80-х років XX століття було виявлено стародавній центр металургійного виробництва, залишки плавильних печей, поселень, могильники.

Підсумовуючи підсумки робіт експедицій 1980-х років і 2001 року, які виявили зосередження в радіусі кількох кілометрів слідів стародавньої металургії, покладів вугілля, срібла, заліза, а також астрономічних, культових та інших археологічних об'єктів, можна з великою впевненістю припускати відкриття та адміністративних центрів слов'ян у Пріельбруссі.

Під час експедицій 1851 та 1914 роках археологом П.Г. Акрітасом було обстежено руїни скіфського Храму Сонця на східних схилах м. Бештау. Результати подальших археологічних розкопок цього свялища були опубліковані в 1914 в «Записках Ростовського-на-Дону історичного товариства». Там було описано величезний камінь «у вигляді скіфської шапки», встановлений на трьох традиціях, а також куполоподібний грот.
А початок великих розкопок у П'ятигір'ї (Кавмінводи) започаткував знаменитий дореволюційний археолог Д.Я. Самоквасов, який описав 44 кургани на околицях м. П'ятигорська в 1881 ходу. Надалі, після революції, було обстежено деякі кургани, на городищах проведено лише початкові розвідувальні роботи археологами Е.І. Крупновим, В.А. Кузнєцовим, Г.Є. Рунич, Є.П. Алексєєва, С.Я. Байчоров, Х.Х. Біджієвим та іншими.

Початок ведення літописів на Русі безпосередньо з поширенням грамотності у східних слов'ян. У межах цього посібника можна назвати такі безперечні факти засвоєння писемності слов'янами, зокрема і східними. До появи двох алфавітів - глаголиці та кирилиці - у IX ст. у слов'ян був писемності, що прямо повідомляється в Оповіді X в. «Про письмена» чорноризця Храбра: «Адже колись слов'яни, коли були язичниками, не мали письмен, але (читали) і ворожили за допомогою рис і різів». Варто звернути увагу на те, що дієслово «читали» стоїть у дужках, тобто в ранніх списках Оповіді це слово не було. Спочатку читалося лише «ворожили за допомогою рис та різів». Таке первісне читання підтверджується наступним викладом у Сказанні: «Коли ж хрестилися, то намагалися записувати слов'янську мову римськими та грецькими письменами, без ладу. Але як можна добре написати грецькими літерами «Бог» чи «живот» (у слов'ян є літери, наприклад – «ж», які відсутні в цих мовах). Далі чорноризець (монах) Хоробр повідомляє про Костянтина (Кирилла) Філософа, який створив для слов'ян алфавіт: «тридцять письмен і вісім, одні на зразок грецьких писем, інші відповідно до слов'янської промови». Разом з Кирилом участь у створенні слов'янського алфавіту взяв і його старший брат монах Мефодій: «Якщо ж спитаєш слов'янських книжників, хто вам письмена створив чи книги переклав, то всі знають і, відповідаючи, кажуть: святий Костянтин Філософ, названий Кирилом, він і письмена створив, і книги переклав, і Мефодій, брат його» (Сказання про початок слов'янської писемності. М., 1981). Про братів Кирила і Мефодій, творців слов'янської писемності, відомо чимало їх Житій, створених у зв'язку зі своїми канонізацією. Кирило та Мефодій – святі для всіх слов'янських народів. Старший Мефодій (815-885 рр.) та Костянтин (827-869 рр.) народилися у місті Солуні. Їхній батько - грек був одним із воєначальників цього міста і прилеглих до нього областей, де на той час жило багато болгар, тому передбачається, що вони з дитинства знали слов'янську мову (існує також легенда про їхню матір - болгарку). Доля братів спочатку склалася по-різному. Мефодій рано стає ченцем, він відомий лише під чернечим ім'ям. Костянтин отримав чудову на той час освіту в Константинополі, де звернув на себе увагу своїми здібностями імператора та патріарха Фотія. Після кількох блискуче виконаних поїздок на схід Костянтину доручили очолити Хазарську місію (861 р.). ). Разом із ним до хозарів вирушив і його брат Мефодій. Однією з цілей місії було поширення та пропаганда православ'я серед хозарів. У Херсоні (Крим) відбулася подія, яка породила нескінченні наукові суперечки у новий час. Ця подія в Житії Костянтина описана так: «Знайшов же тут євангеліє і псалтир, написані російськими письменами, і людину знайшов, що розмовляє тією мовою, і розмовляв з нею, і зрозумів зміст цієї мови, і, порівнявши її зі своєю мовою, розрізнив літери голосні й згодні, і, творячи молитву Богу, незабаром почав читати і викладати (їх), і багато хто дивувався йому, хвала Бога» (Сказання. С. 77-78). Яка мова мається на увазі у виразі «російськими письменами» неясно, деякі припускають готську мову, інші сирійську і т. д. (однозначної відповіді немає). Хазарську місію брати виконали успішно.

У 863 р. на запрошення князя Ростислава в Моравію була направлена ​​Моравська місія на чолі з братами Костянтином та Мефодієм, головною метою її було поширення християнства серед слов'ян Моравської держави. У ході цієї місії брати створили алфавіт для слов'ян і Костянтин «переклав весь церковний чин і навчив їх і утрені, і годинах, і обідній, і вечірній, і повечері, і таємній молитві». У 869 р. брати відвідали Рим, де Костянтин помер, перед смертю прийнявши чернецтво під ім'ям Кирила.

Довгий час вважалося, що в основі нашого сучасного алфавіту лежить алфавіт, створений Кирилом, звідси його назва - кирилиця. Але після сумнівів та суперечок загальноприйнятою стала інша точка зору: Кирило та Мефодій створили глаголицю, а кирилиця з'явилася наприкінці IX ст. біля Болгарії. Дієслова писемність - оригінальна слов'янська (насамперед західних слов'ян) писемність, в основі її покладено алфавіт, походження якого досі не з'ясовано. Цілком можливо, що це штучний алфавіт, і, отже, він повинен мати ключ до пояснення. Цікаво, деякі знаки, що знаходяться на каменях і предметах, знайдених у причорноморських степах, мають велику подібність з окремими літерами глаголиці.

З кінця ІХ ст. у слов'ян одночасно існувало два алфавіти і, отже, дві письмові системи - глаголиця та кирилиця. Перша була поширена переважно серед західних слов'ян (хорвати багато століть користувалися цією оригінальною писемністю), друга серед південних слов'ян. Глаголиця розвивалася під сильним впливом римської церкви, а кирилиця – візантійської. Усе це має безпосереднє відношення до писемної культури Стародавньої Русі. У XI ст., коли робилися перші і досить ґрунтовні кроки по засвоєнню східними слов'янами писемності, вони вживали одночасно були обидві письмові системи - глаголиця і кирилиця. Про це говорять написи на стінах (графіті) соборів святої Софії у Києві та Новгороді, які стали надбанням науки лише у XX ст., де нарівні з написами на кирилиці трапляються і дієслівні. Про латинський вплив на дієсловичну писемність можна судити, наприклад, за «Київськими дієсловичними листками», що є слов'янським перекладом латинського Міссала. Приблизно XII в. глаголиця виходить із вживання у російських людей, а в XV ст. її сприймають як один із варіантів тайнопису.

Прийняття християнства за князя Володимира в 988 р. мало вирішальне значення у появі вони писемності, поширенню грамотності, зародженню оригінальної національної літератури. Прийняття християнства є точкою відліку писемної культури російських людей. Для богослужіння потрібні були книги, які спочатку перебували у церквах та соборах. Першою церквою у Києві була церква Богородиці (повна назва – церква Успіння Божої Матері), так звана Десятинна церква (князь Володимир дав їй на утримання десяту частину від усіх своїх доходів). Передбачається, що саме за цієї церкви було складено перше російське літописне склепіння.

Займаючись історією російського літописання XI ст., необхідно пам'ятати про одночасне існування двох писемностей, у яких були ряди цифр, що відрізнялися один від одного, що могло призводити до плутанини при переведенні цифр з глаголиці в кирилицю (у Стародавній Русі було буквене позначення цифр, запозичене з Візантії ).

Коло читання у російських людей в момент зародження літописання було досить широким, про що говорять рукописи XI ст. Це насамперед богослужбові книги (Євангеліє апракос, мініеї службові, паремійник, псалтир) і книги для читання: (Євангеліє тетр, житія святих, збірка Золотоструй, де багато слів і повчань Іоанна Золотоуста, різноманітних збірники3 найвідоміші) . та 1076 р., Патерик Синайський, Пандекти Антіоха Чорнорізця, Паренесис Єфрема Сиріна (глаголиця), Слова Григорія Богослова і т. д.). Цей перелік книг і творів, що існували в Стародавній Русі в XI ст., Повинний бути розширений за рахунок тих книг і творів, які дійшли до нас у пізніх списках. Саме до таких творів, створених у XI ст., але дійшли до нас у рукописах XIV-XVI ст., Належать і ранні російські літописи: жодного російського літопису XI-XIII ст. не збереглося в рукописах, синхронних цим століттям.

Коло літописів, що залучаються дослідниками для характеристики ранньої історії російського літописання, давно вже окреслено. Тут відзначаються найбільші з них. На першому місці стоять два літописи, що дійшли до нас у рукописах на пергамені XIV ст. - Лаврентіївська та Новгородська Харатейна. Але остання, через втрату листів на початку рукопису (погодні записи починаються з напівфрази повідомлень 6524 (1016) р.) і через стислість тексту (опис подій XI ст. займає три сторінки друкованого тексту, а в інших літописах кілька десятків сторінок ), майже не залучається при відновленні перших етапів літописання. Текст цього літопису можна залучити до показу однієї особливості російських літописів, саме: у тексті проставлялися роки, які мали звісток, причому іноді перелік «порожніх» років займав у рукописі значне місце, і це при тому, що пергамен був дуже дорогим матеріалом для письма . Лист 2 Новгородського Харатейного літопису виглядає так:

«Літо 6529. Перемоги Ярослав Бричислава.

Літо 6530.

Літо 6531.

Літо 6532.

Літо 6533.

Літо 6534.

Літо 6535.

Улітку 6536. Знак змієво на небі з'явись». І т.д.

Подібне розташування повідомлень зустрічається іноді у Великодніх таблицях (визначення дня Великодня щороку). У таких таблицях робилися короткі записи з полів літописного типу. М.І. Сухомлінів у XIX ст. припустив, що від Великодніх таблиць відбулася російська традиція позначення років без записів подій. Однозначного пояснення цього не знайдено, чи можливо, це запрошення для наступних літописців заповнити ці роки подіями за новими джерелами?

Другий найдавніший російський літопис - Лаврентьевская, її шифр: РНБ. F. п. IV. 2 (шифр позначає: рукопис знаходиться в Російській Національній бібліотеці в С.-Петербурзі; F - розмір рукопису (in folio) в лист; буква "п" - позначає матеріал рукопису - пергамен; IV - четвертий розділ, куди вміщені рукописи історичного змісту; 2 – порядковий номер у цьому розділі). Довгий час вважалося, що текст Лаврентіївського літопису у межах IX-XII ст. найавторитетніший серед інших літописів, але показав аналіз, проведений А.А. Шахматовим, текст її дуже ненадійний відновлення по ньому початкового тексту ПВЛ.

Для відновлення ранніх літописних склепінь залучаються також такі літописні пам'ятки: літописи Іпатіївська, Радзивіловська, Новгородська перша молодшого ізводу (Н1ЛМ), літописці Володимирський, Переяславль-Суздальський та Устюзький. Не всі ці пам'ятники вважаються рівнозначними. Наприклад, залучення останніх трьох літописців залишається спірним для характеристики раннього літопису. Оцінка значимості літописних пам'яток змінювалася згодом, наприклад, авторитетність Н1ЛМ визнається усіма після багаторічних розвідок А.А. Шахматова. Текст її виявився ключовим на вирішення багатьох питань російського літописання XI в. Головне становище вченого - в Н1ЛМ представлено літописне склепіння 70-х рр. ХХ ст. XI ст., який передував ПВЛ, представленій у Лаврентіївському (ЛЛ) та Іпатіївському (ІЛ) літописах.

Лаврентіївський літопис за М.Д. Присілкову

У початковій частині ЛЛ та ІЛ звістки наводяться без зазначення будь-яких дат: розселення синів Ноя (Сім, Хам, Афет), між якими було поділено всю землю. Русь та інші племена перебували в Афетовій частині. Після цього йдуть повідомлення про розселення слов'ян, про шлях із варяг до греків, про перебування на Русі апостола Андрія і про благословення ним цієї землі, про заснування Києва, про сусідів східних слов'ян, про прихід хозар на російську землю. Частина цих повідомлень взята з перекладних візантійських хронік, інша частина заснована на легендах та переказах. Початковий текст Н1ЛМ значно відрізняється від тексту ЛЛ-ІЛ, він відкривається невеликою передмовою, за якою відразу слідує перший погодний запис під 6362 (854) р. із зазначенням «Початок землі російської», де повідомляється легенда про заснування Києва, прихід хозар на Російську землю . Н1ЛМ не знає легенди про перебування апостола Андрія на Російській землі. Далі йдуть звістки, що у ЛЛ-ИЛ у вступі. Початок Устюзького літописця ближче до тексту Н1ЛМ, але в ньому немає ні заголовка, ні передмови, ні вступної частини, літописець починається прямо з повідомлення 6360 (852) р. - «Початок Руської землі». У тексті Устюзького літописця також відсутня легенда про апостола Андрія. При порівнянні початків перерахованих літописів видно, що вони мають значні відмінності. Вирішувати питання про первинність чи вторинність читань того чи іншого літопису досить важко, особливо при усталеній історіографічній традиції, яка продовжує визнавати первинність літописів Лаврентіївської та Іпатіївської. Найчастіше найбільш вагомі аргументи на користь первинності тієї чи іншої літопису в даній історіографічній ситуації можуть бути отримані залучення інших письмових джерел XI ст. Наприклад, при порівнянні текстів було знайдено, що легенда про апостола Андрія з'являється лише в текстах ЛЛ-ІЛ, в основі яких лежать різні редакції ПВЛ, що в ранніх літописних склепіннях її не було. Підтвердження цьому знаходимо у Житії Бориса та Гліба, написаному ченцем Нестором у 70-х роках. ХІ ст., де стверджується, що ніхто з апостолів на Російській землі не проповідував і що сам Господь благословив Російську землю.

Як зазначалося, найрезультативнішим прийомом аналізу письмових історичних джерел є сравнительно-текстологический. Тільки на матеріалі, отриманому при порівнянні двох і більше текстів між собою, можна доводити свою думку. Обмежуватися результатами порівняння списків пам'ятника, що вас цікавить, не можна, необхідно їх співвідносити з даними інших літературних та історичних пам'яток, синхронних аналізованому вами тексту, при цьому завжди необхідно шукати однотипні явища і факти в письмовій спадщині інших культур. Поясню останнє становище на прикладі легенди про заснування міста Києва трьома братами Кієм, Щеком та Хоривом. Ще А.-Л. Шльоцер зазначив, що легенда про трьох братів супроводжує появу нових міст у багатьох країнах Європи. Зіставлення даних російських літописів із даними інших культур дозволяє однозначно сприймати звістку про трьох братів як легенду.

Порівняння текстів дає матеріал для аналізу, виявляє різні додаткові джерела літописця, дозволяє говорити як про прийоми роботи тієї чи іншої літописця, а й відтворювати, відновлювати текст, ним написаний.

Текстологічний аналіз будь-якої пам'ятки вимагає від дослідника широкого інтелектуального фону, без якого текст не розкриє свого змісту, а якщо і розкриє, то в перекрученому або спрощеному вигляді. Наприклад, вивчення російського літописання XI в. необхідно по можливості знати всі російські рукописи та пам'ятники XI ст., а також твори історичного жанру, створені у цей час у Візантії та Європі.

Значний обсяг літописів суттєво ускладнює їх аналіз та використання. Вас, припустимо, цікавить якась звістка XI ст., у різних літописах вона читається по-різному, зрозуміти суть цих різночитань можна лише в контексті різночитань всього літопису в цілому, тобто ви зобов'язані усвідомити історію тексту всього літопису, щоб використовувати для своїх історичних побудов якась одна її звістка. Незамінною підмогою у разі є роботи А.А. Шахматова, де дана характеристика текстів багатьох російських літописів.

Перше літописне склепіння. Питання першому літописному склепінні, про першому історичному творі, присвяченому Руській землі, від якого походять всі літописи і вся вітчизняна історіографія, завжди був одним із найскладніших. У XVII-ХIХ ст. першим російським літописцем вважали ченця Києво-Печерського монастиря Нестора, який нібито написав свій літопис на початку XII ст. У другій половині ХІХ ст. І.І. Срезневський висловив припущення, що наприкінці X в. на Русі було створено якесь історичне твір із звістками про російську історію. Припущення І.І. Срезневського набуло подальшого розвитку на роботах М.Н. Тихомирова, Л.В. Черепніна, Б.А. Рибакова та ін. Наприклад, М.М. Тихомиров вважав, що наприкінці Х ст. було створено у Києві кимось із світських людей «Сказання про руських князів». Аргументи на користь цього припущення беруться з текстів ЛЛ-Н1ЛМ-Устюзького літописця. Це аргументи загального порядку, що суперечать таким відомим фактам, як: що писемність східних слов'ян з'явилася у зв'язку з прийняттям християнства в 988 р., отже, був потрібен час для поширення грамотності; що церковні люди (священики, ченці) були першими грамотними людьми, оскільки перші російські книги були богослужбовими чи богословськими. Безперечним фактом залишається, що лише від ХІ ст. до нас дійшли писемні пам'ятки східних слов'ян. Напис на корчазі з Гнездова, представлений одним словом («гороухща») і нібито датований X в., неспроможна служити аргументом існування розвиненої писемної культури, саме це мається на увазі, коли йдеться про створення оригінального історичного твору.

Д.С. Лихачов першим твором, присвяченим історії Русі, називає гіпотетичний пам'ятник - «Сказання про поширення християнства», відносячи його створення до кінця 40-х років. XI ст.

Дослідник під час вирішення питання першому російському історичному творі повинен йти від аналізу літописного матеріалу, не вдаючись до створення наукових фікцій як гіпотетичних пам'яток. Введення в науковий обіг гіпотетичних пам'яток можливе, але зловживати ними не можна, як не можна вирішувати через них одне із найскладніших питань нашої історіографії – створення першого вітчизняного історичного твору.

Найдавніший літописний звід 1037 (1039). Більшість дослідників сходяться на думці, що перше літописне склепіння на Русі було створено у Києві в першій половині XI ст. Найбільш аргументована думка А.А. Шахматова. Ключовим моментом у його аргументації був аналіз тексту літописної статті ЛЛ-ІЛ 6552 (1044) р., що складається з двох звісток, що дозволило йому намітити два етапи літописної роботи у XI ст. У першому повідомленні цього року повідомляється: «Літо 6552. Вигрібоша 2 князі, Ярополка і Ольга, сина Святославля, і хрестячи кості нею, і поклала я в церкві святі Богородиці». Ця звістка 1044 була зіставлена ​​з звісткою 6485 (977) про трагічну загибель одного з братів - Олега біля міста Вручева: «І погребоша Ольга на місці біля міста Вручога, і є могила його і до цього дня у Вручого». Дослідник звернув увагу на вираз «і досі», що часто зустрічається в російських літописах і дуже важливе для аналізу літописного тексту, і зробив таке припущення: воно належить літописцеві, який знав про існування могили у Вручева і не знав про перепоховання останків князів ., отже, він працював до 1044 р. Так було зроблено перший крок в обґрунтуванні літописного склепіння. Далі А.А. Шахматов і його М.Д. Присілків уточнили час створення склепіння, вказавши 1037 р., як рік заснування кафедри митрополита у Києві. Згідно з візантійською традицією, заснування нової митрополичої кафедри супроводжувалося складанням історичної записки про цю подію. Саме такою запискою і було перше літописне склепіння, складене у Києві в оточенні митрополита у 1037 р. Отже, в обґрунтування склепіння 1037 р. покладено два аргументи: існування могили до 1044 р. та візантійської традиції при складанні документів. Обидва аргументи недосконалі. Під могилою дослідник має на увазі могилу в сучасному розумінні слова – яма для поховання, але язичницька могила князя – це курган. Курган (могила) міг залишитися і після перепоховання останків, тому вираз «і до цього дня» по відношенню до могили міг вжити будь-який літописець XI ст. і навіть XII ст., Який бачив його біля міста Вручева. Як зазначалося, звернення до словників під час аналізу літописів обов'язково. Значення слів у часі змінюється. У Словнику російської XI-XVII ст. (Вип. 9. М., 1982. З. 229) про слово «могила» сказано: 1) місце поховання, могильний пагорб, курган; 2) яма для поховання мертвих. Це слово загальнослов'янське – пагорб, піднесення, могильний пагорб. (Див.: Етимологічний словник слов'янських мов: Праслов'янський лексичний фонд. Вип. 19. М, 1992. С. 115-119). В Устюзькому літописці заповідні слова княгині Ольги, сказані їй перед смертю сину Святославу, передано так: «І заповіді ж Ольга ні тризни творити, ні могили сипати». Аргумент про заснування митрополії теж недосконалий, оскільки питання про першого російського митрополита, про заснування митрополії у Києві залишаються спірними та неясними, тобто використовувати ці дані для будь-яких тверджень не можна. (Див.: Голубинський Є.Є. Історія російської церкви. Т. 1. Перша половина тому. М., 1997. С. 257-332.)

Вирішення питання про перший літописний звід ведеться в різних напрямках: припущення про гіпотетичні пам'ятки, аналіз загальнополітичних та культурних подій першої половини XI ст., Пошук будь-яких вказівних читань у літописному тексті. Один із напрямків виявлено А.А. Шахматовим під час аналізу тексту «Пам'ять і похвала князеві російському Володимеру, яко крестися Володимер і діти своя хрести і всю землю Руську від кінця й до кінця, і како крестися баба Володимерова Олга раніше Володимера. Списано Яковим нареченим» (далі - «Пам'ять і похвала» нареченого Якова). Цей твір середини ХІ ст. і при його написанні був використаний якийсь літопис, про що говорять літописні звістки, що належать до князювання Володимира (написання імені князя відрізнялося від сучасного). Якщо ці літописні звістки з «Пам'яті та похвали» зібрати воєдино, то вийде наступна картина: «І сивий (Володимер) на місці батька свого Святослава та діда свого Ігоря. А Святослава князя Печенезі вбиша. А Яроп'лк сидів Києві на місці батька свого Святослава. І Ольгу, що йде з вої у В'руча граду, міст ся обломи з вої, і удавиша Ольга в греблі. А Яроп'лка вбиша Києві мужі Володимерові. І сивий Києв князь Володимер в осмо літо після смерті батька свого Святослава, місяця червня в 11, в літо 6486. Кристи ж ся князь Володимер в 10-е літо після вбивства брата свого Яроп'лка. І каявся і плакався блаженний князь Володімер всього того, як створи в погані, не знаючи Бога. По святому ж криці пожи блаженний князь Володимер 28 років. На друге літо по криці до порогів ходи. На третій К'рсунь місто взяло. На четверте літо Переяслаль заклади. У дев'яте літо десятину блаженний христолюбивий князь Володимер в'яда церкви святеї Богородиці і від імені свого. Про те й сам Господь говорив: іде що є скарб ваше, те й серце ваше буде. І встиг з миром місяця липня о 15-й день, в літо 6523 про Христа Ісуса, Господи нашому». (Цит. за кн.: Присілков М.Д. Історія російського літописання XI-XV ст. 2-ге вид. СПб., 1996. С. 57.)

У жодному з літописів, що дійшли до нас, точно такого ж тексту немає. Різночитань кілька, одне з найбільш значних: повідомлення про те, що князь Володимир на третє літо після хрещення Корсунь взяв. Усі інші літописи одноголосно повідомляють про хрещення князя Володимира у Корсуні після взяття цього міста. Передбачається, що в «Пам'яті і похвалі» відобразився якийсь літописний текст, що не дойшов до нас. Але можна висловити й інше припущення: «Пам'ять і похвала» монаха Якова є одним із перших історичних творів Стародавньої Русі, воно створювалося до появи першого літописного склепіння та Корсунської легенди, що в ньому знаходиться, воно було одним із джерел першого літописного склепіння. Висловити подібне припущення легко, але довести його дуже важко. В історико-філологічній науці, так само як і в науках точних, будь-яке становище має доводитися, а доводити подібні положення можна лише на основі сучасної текстології.

Питання першому історичному творі, першому літописному зводі поки рішення немає, запропоновані варіанти малодоказові, але з упевненістю сказати, що таке рішення буде найдено.

Чи існують незаперечні дані про ведення літописів у ХІ ст.? Така вказівка ​​є в тексті вже згадуваної літописної статті 6552 (1044), де полоцький князь Всеслав згадується як живий, а про смерть його повідомлено під 6609 (1101). Отже, запис під 1044 зроблено до 1101, є у XI ст. до моменту створення ПВЛ. Під час перевірки дати смерті (перевіряти слід будь-яка хронологічна вказівка) з'ясувалося, що 14 квітня ні в березневому, ні у вересневому 6609 році не було середовищем. Пояснення цієї невідповідності поки що не знайдено.

Про створення літописного склепіння у XI ст. кажуть і топографічні вказівки про київські споруди. Наприклад, про місце, де сидів Кий, сказано «йде нині двір Боричів» (Устюзький літописець під 6360 (852) р.); про могилу Аскольда, що перебувала на горі - «що нині називається Угорське, де ж є двір Альмель, на тій могилі постави Альма божницю святого Миколи. А Дірова могила за святою Іриною» (Устюзький літописець під 6389 (881) р., у ЛЛ не «Альма», а «Ол'ма»). В Устюзькому літописці під 6453 (945) р. читаємо: «...і присташа (деревляни) під Боричевом, бо тоді вода тече, біля гори Київські, і до вини сідяху люди на горі. Град же тоді був Київ, іде ж нині двір Горятин і Никифоров, а двір бяше княж у граді, а нині двір є Вротиславль єдиний поза градом. І без граду двір другий, іде ж двір домістиків за святою Богородицею над горою, двір теремні, бе бо ту терем кам'яний». У ЛЛ, крім різночитань імен власників, є невелике доповнення - «двор Воротиславль і Чудин», «Чудін» є і в Н1ЛМ. Важко сказати, чи знаходився «Чюдін» у початковому тексті, чи був доданий наступним літописцем. Деталь важлива, оскільки цей Чюдін був помітною фігурою у 60-70-х роках. XI ст. Саме він нарівні з Микифором Кияніном згадується в Правді Ярославичів («Правда обставлена ​​Руської землі, коли ся скупив Ізяслав, Всеволод, Святослав, Коснячко, Перенет, Микифор Киянин, Чудін Мікула»). У ЛЛ під 6576 (1068) р. згадується воєвода Коснячко та його двір, що підтверджує приблизне датування топографічних вказівок 60-ми рр. XI ст.

Ще однією вказівкою на ведення літописів у 60-х роках. можуть служити що у цей час точні датування не церковних подій (рік, місяць, день). Під 6569 (1061) р. читаємо: «Придоша половці перше на Російську землю воювати; Всеволод же йде проти них місяця лютого на 2 день».

Всі перелічені спостереження, зроблені різними дослідниками, говорять про одне - у 60-ті роки. XI ст. у Києві було складено літописне склепіння. У літературі висловлювалося припущення, що у роки над літописом працював знаменитий Іларіон, перший російський митрополит.

Літописне склепіння 1073 р.Датування подій з точністю до дня, що з'являється в тексті з 1060-х рр., дослідники відносять до літописного склепіння 1073. Ось деякі з них: 3 лютого 1066 - день смерті князя Ростислава в Тмутаракані, 10 липня того ж року - захоплення князя Всеслава Ярославовича; 15 вересня 1068 р. – звільнення князя Всеслава, 1 листопада того ж року – перемога князя Святослава над половцями; 2 травня 1069 р. – день повернення князя Ізяслава до Києва тощо.

Літописне склепіння 1070-х гг. ні в кого із дослідників не викликає сумнівів. Він був складений у Печерському монастирі, який відтоді стає одним із центрів російського літописання XI-XII ст. Києво-Печерський монастир заснований ченцем Антонієм за князя Ярослава Мудрого. Одними з перших настоятелів були Феодосій Печерський і Никон, який присвятив самого Феодосія у сан священика. Саме цьому Никону і приписано складання літописного склепіння 1073 р. зробив це А.А. Шахматов, який звернув увагу на одну цікаву обставину. З «Житія Феодосія Печерського», написаного ченцем монастиря Нестором у 80-х роках. XI ст., ми дізнаємося, що Никон у 60-70-ті роки. здійснював неодноразово поїздки з Києва до Тмутаракані, де заснував монастир святої Богородиці. У літописі з 60-х років. з'являються докладні розповіді про події, що відбувалися у далекій Тмутаракані. А.А. Шахматов, зіставивши дані Житія Феодосія Печерського зданими літопису, зробив припущення про участь Никона у складанні літописного склепіння 1073 р. Це склепіння закінчувалося описом подій 1073 (вигнання князя Ізяслава з Києва), після яких Никон в останній раз втік. Тмутараканські звістки Житія Феодосія Печерського та літопису – унікальні. Здебільшого лише завдяки їм ми маємо хоч якесь уявлення про події, що відбувалися в Тмутараканському князівстві. Появі цих повідомлень у Житії і літописі певною мірою зобов'язані випадковості - біографія однієї з російських літописців була з цим містом. Співвіднести всі звістки про Тмутаракані з Никоном не можна, оскільки він помер у 1088 р., а остання подія внесено до літопису під 1094 р. Питання цих звістках і літописця, який вніс їх у свою працю, остаточно не вирішено. Деякі із записів явно вказують якщо не на очевидця подій, що описуються, то на людину, добре знайому з ними. Особливо яскраво, зі знанням деталей, передано події 6574 (1066) р., що розповідають про обставини смерті князя Ростислава: «Ростиславу сущу Тмуторокані і данину у касот і в інших країн, цього ж боявшись грьци, кослана з потопаного. Він же прийшов до Ростислава і ввірився йому, чешаше і Ростислав. Єдиною ж п'ючою Ростиславу з дружиною своєю, сказав котопан: «Княже! Хочу на тебе пити». Ому ж рекшю: «Пий». Він же випив половину, а половину дасть князеві пити, дотиснувшись палцем у чашу, бо маючи під нігтем розчинення смертне, і вдасть князю, урік смерть до дня семого. Оному ж випивши, котопан же, прийшовши Корсуню, розповів, що в цей день помре Ростислав, як і бути. Цього ж котопана побивши камінням корсуньстії людей. Бо Ростислав чоловік добль, ратен, віком же ліпий і червоний лицем, і милостивий убогим. І помре місяці лютого в 3 день, і там належить бути в церкві святі Богородиця». (Котопан - глава, керівник, якась посадова особа в Корсуні. Цит. за кн.: Пам'ятники літератури Стародавньої Русі. XI - початок XII століття. М., 1978. С. 180)

Літописний звід 1093 (1095)Після склепіння 1073 р. в Печерському монастирі було складено наступне літописне склепіння - 1093 р. А.А. Шахматов у свій час вважав цей текст первісним в історії російського літописання, тому його іноді називають Початковим склепінням. Упорядником цієї пам'ятки, за припущенням дослідника, був ігумен Печерського монастиря Іван, тому його іноді ще називають склепінням Івана. У В.М. Татіщева був нині втрачений список літопису, у якому опис подій 1093 р. закінчувався словом «амінь», тобто вказівкою завершення роботи.

У літописному зводі 1093 з'явилися нові риси ведення записів. Датування подій почало наводитися з максимальною точністю: смерть ігумена Печерського монастиря вказана з точністю до години - о 2 годині дня 3 травня, в другу суботу після Великодня, 6582; з такою ж точністю вказано час смерті і наступника Феодосія, другого ігумена Печерського монастиря Стефана, який став єпископом Володимирським (на півдні Русі) - о 6-ій годині ночі 27 квітня 6612 р. Всі ці датування подій мають відношення до Печерського монастиря і зроблені, можливо , однією і тією ж особою.

У склепінні 1093 р. зустрічається ціла серія майстерно виконаних літературних портретів. Наприклад, під 6586 (1078) р. читаємо: «Бі ж Ізяслав чоловік поглядом червоний і тілом великий, незлобивий вдачею, кривавого ненависті, люблячи правду. Бо не в ньому листі, але простий чоловік розумом, не здіймаючи зла за зло. Коли бо му створиш киян: самого вигнати, а дім його розграбувати, і не здале проти того зла »(Пам'ятники. С. 214). Або, наприклад, під 6594 (1086) р. про князя Ярополка: «Багато біди приймемо, без провини виженемо від брати своєї, образимо, пограбований, інше і смерть гірку прийнятий, але вічного життя і спокою сподобися. Так бяше блаженний князь тихий, лагідний, помірний і братолюбний, десятину даючи святій Богородиці від усього свого імені по всій літа, і молячи Бога завжди ... »(Пам'ятники літератури Стародавньої Русі. XI - початок XII століття. М., 1978). С. 218). Подібний портрет літописець створив і князю Всеволоду в повідомленні про його смерть під 6601 (1093), після чого такі описи надовго зникають з літописного тексту.

Рідкісне літописне склепіння має стільки даних, що підтверджують його існування, як літописне склепіння 1093 р. Тут і слово «амінь» в кінці списку В.М. Татіщева, і серія повідомлень про Тмутаракані, що закінчується в районі цієї літописної статті, і подвійне датування на початку погодного запису (У літо 6601, індикту 1 літа ...). І, що, можливо, найголовніше, саме тут припиняється використання одного з позалітописних джерел – Паремійника. Паремійник - давньоруська богослужбова збірка, складена з різних читань старозавітних і новозавітних книг, його читали під час літургії чи вечірні. Паремійник використовувався в російській богослужбовій практиці до XV ст., Після чого став виходити з ужитку. Вперше найповніше питання використання Паремійника як позалітописного джерела у російському літописанні XI в. було розроблено А.А. Шахматовим (Див.: Шахматов А А. «Повість временних літ» та її джерела // ТОДРЛ. Т. 4. М.; Л., 1940. С. 38-41). Основні положення його спостережень такі: запозичення з Паремійника зроблено одним літописцем, запозичення простежуються до 1093 р. Якщо перше становище можна певною мірою оскаржити (читання з Паремійника у Володимирському літописці своєрідні і від запозичень в ЛЛ-ИЛ), то друге - безперечно. Після 1093 запозичень з Паремійника в російських літописах не зустрічається, отже, це спостереження служить ще одним аргументом на користь закінчення літописного склепіння 1093 Запозичення з Паремійника представлені в наступних літописних статтях: 955, 969, 980, 9 1037, 1078, 1093. Цей перелік погодних записів із запозиченнями з Паремійника може бути наочним прикладом того, як один з літописців, що довів свою роботу до 1093 р., активно працював з матеріалом своїх попередників, у цьому випадку доповнюючи його.

Ось приклад зіставлення текстів Паремійника (за рукописом XII ст.) І літопису:

Дане паремійне читання включає ще один приклад запозичення, зазначений А.А. Шахматовим (Притч. 1, 29-31 під 955 р.), оскільки він розбиває на два фрагменти один цільний текст.

При порівнянні текстів стає очевидним, що Паремійник був джерелом літопису, звідки літописець запозичив необхідні матеріали, причому цитуючи їх майже дослівно.

Паремійні запозичення в літописних статтях 1037, 1078, 1093 знаходяться в великих відступах, зроблених одним з давньоруських літописців. У перших двох випадках при характеристиці особистості та діяльності двох князів Ярослава та Ізяслава, а в третьому випадку - у розповіді про третю навалу половців на Київ (до речі, рахунок навал половців на цьому припиняється). Усі три відступи, на відміну від інших випадків запозичень із Паремійника, завершують погодні виклади подій.

Між літописним склепінням 1093 і першою редакцією ПВЛ (1113) можна відзначити роботу ще одного літописця - попа Василя, автора літописної статті 1097, де він повідомив своє ім'я, назвавши себе тезкою князя Василька. Цю статтю, на думку М.Д. Приселкова, з описом княжої боротьби і засліплення князя Василька слід вважати шедевром як давньоруської, а й усієї середньовічної літератури.

ПВЛ та її редакції. На початку XII ст. у Києві було складено літописне склепіння, яке мало на своєму початку широке заголовок: «Це повісті часових років, звідки є пішла Російська земля, хто в Києві на початку першого княжити, і звідки Руська земля став їсти». На час складання першої редакції ПВЛ вказує перелік князів, вміщений під 6360 (852) р., який має наступне закінчення: «...від смерті Святославля до смерті Ярославлі років 85, а від смерті Ярославлі до смерті Святополчі років 60». Після князя Святополка, який помер у 1113 р., ніхто не згаданий. Закінчення переліку на Святополку і те, що після нього ніхто з князів, які правили в Києві, не згадано, дало змогу дослідникам стверджувати, що літописець працював у 1113 р., одразу ж після смерті князя Святополка. Свою роботу він довів, судячи з тексту ЛЛ (друга редакція ПВЛ), до подій 6618 (1110) включно. Передбачається, що автором першої редакції ПВЛ був чернець Києво-Печерського монастиря Нестор (про нього дивись нижче). Судячи з точним датуванням подій з точністю до години (1113) ІЛ та вказівкою індикту на початку погодного запису 6620 (1112), автор першої редакції ПВЛ міг довести виклад подій до 1113 включно.

Початок російського літописання за М.Д. Присілкову

Автор першої редакції ПВЛ продовжив роботу свого попередника та поповнив її різними додатковими джерелами. Серед них не останнє місце посідають оповідання очевидців чи учасників подій. Наприклад, літописець був знайомий із представниками однієї з найвизначніших сімей Києва – Вишатичами. Про сина воєводи Вишати Яні він у літописній статті 6614 (1106) р. пише: «Усе ж літо перестави Янь, старець добрий, живий років 90, в старості мастит; живий за законом Божим, не гірший би перших праведник. Від нього ж і багато словеса чутках, що й вписах у літописанні сім, від нього ж чутках. Бо чоловік благий, і лагідний, зміряючись, погрібаючи всякі речі, його ж і труну є в Печерському монастирі, в притворі, де лежить тіло його, покладено місяця червня в 24». Якщо врахувати довгі роки, прожиті старцем Яном, він багато про що міг розповісти літописцеві.

Одним із письмових додаткових джерел автора першої редакції ПВЛ була візантійська Хроніка Георгія Амартола та його продовжувачів. Цієї Хроніки не знав автор літописного склепіння 70-х рр., оскільки в тексті Н1ЛМ запозичень із неї немає. Хроніка Георгія Амартола – пам'ятка візантійської літератури IX ст., де розповідається всесвітня історія. Вона складена ченцем Георгієм та у XI ст. була перекладена російською мовою. Вперше використання цього тексту у російській літописі вказав П.М. Будів. А.А. Шахматов зібрав усі запозичення з Хроніки в літописі, їх налічується 26. У вступній частині ПВЛ літописець прямо вказав на своє джерело - «Глаголеть Георгій у літописі». Запозичення часто дослівні, наприклад, після посилання на літописання Георгія слідує текст:

(Приклад зіставлення текстів наведено по роботі А.А. Шахматова «Повість временних літ» та її джерела // ТОДРЛ. Т. 4. М.; Л., 1940. С. 46).

Запозичення з хроніки розподілені літописцем по всьому тексту літопису, іноді береться великий уривок твору, іноді невелика уточнююча деталь. Знайти всі ці запозичення без знання їхнього джерела не можна, водночас, не знаючи про них, можна прийняти факт чужої історії за подію російської дійсності.

Імовірно на етапі створення першої редакції ПВЛ у текст літопису були включені договори росіян з греками (6420, 6453, 6479).

Упорядник першої редакції ПВЛ заносив у свій літопис звістки про різноманітні небесні знамення, частину яких можна перевірити за даними астрономії. Наприклад, під 6599 (1091) р. читаємо: «Все ж літо було знамення в сонці, яке погубити йому, і мало його залишитися, як місяць був, о годині 2 дні, місяці травня 21 день». Саме в цей день поданим астрономії було кільцеподібне затемнення. (Святський Д.О. Астрономічні явища в російських літописах з науково-критичної точки зору. СПб., 1915. С. 104.) Подібні записи внесені до літопису під 6614 (1106) р., 6621 (1113) р., 6627 ( 1115) р - ІЛ. Всі ці записи необхідно перевіряти за даними астрономії з'ясування точності хронології літопису.

Друга редакція ПВЛ представлена ​​ЛЛ. Про час, місце та обставини її складання ми дізнаємося з приписки, що знаходиться після літописної статті 6618 (1110) р.: «Ігумен Силивестр святого Михайла написах книги сі Літописець, сподіваючись від Бога милість прийняти, за князя Володимира, до князя Володимира, до князя Володимира, у той час ігуменю у святого Михайла в 6624, індикту 9 років; а якщо читати ці книжки, то буди ми в молитвах».

При всій стислості ця приписка вимагає великої уваги, що передбачає різноманітні перевірки та уточнення. З приписки видно, що літописець становив ігумен Видубицького монастиря Сильвестр у 6624 р. Насамперед необхідно перевірити чи відповідають зазначені хронологічні дані між собою. Так, відповідають: цього року на київському престолі був князь Володимир (1113–1125 рр.), а 6624 р. відповідає 9 індикт. Необхідно також уточнити кожну частину цієї приписки, зважаючи навіть на незначні деталі. Наприклад, Володимир названий князем, не великим князем, як називають його титул у підручниках та різних монографіях. Чи це випадково? Ні, якщо звернутися до першоджерел (пам'яток писемності, синхронним аналізованому часу), то виявляється, що скрізь, за одним спірним винятком, зустрічається титул - князь, а титул великий князь з'являється лише в XIII ст. Сильвестр назвав свою працю «Літописцем», а на початку літопису стоїть інша назва - «Се повісті тимчасових років...», отже, не Сильвестру ймовірно, належить заголовок - ПВЛ.

При першому знайомстві з припискою стає очевидною необхідність різних знань з історії російської церкви, які можна почерпнути зі спеціальних книг. Наприклад, корисно мати на столі Повний православний богословський енциклопедичний словник (у двох томах, дореволюційне видання, перевидане репринтом 1992 р.). За словником можна уточнити значення слова «ігумен» та його відмінність від слова «архімандрит», отримати перше уявлення про історію православних монастирів. Слід обов'язково поцікавитися ім'ям «Сильвестр» – на честь святого Сильвестра папи римського (314-335 рр.) було названо ігумена Видубицького монастиря: православні вшановують його пам'ять 2 січня, а католики – 31 грудня. Існує також вичерпна праця, присвячена християнським іменам: Архієпископ Сергій (Спасський). Повний месяцослів Схід (3 т. Володимир, 1901. Репринт. 1997). З'ясувавши походження імені, слід ознайомитися з біографією ігумена. Про всіх учасників літературного процесу Стародавньої Русі можна дізнатися зі словника: Словник книжників і книжки Стародавньої Русі (Вип. 1. XI - перша половина XIV ст. л., 1987. С. 390-391). Цей словник дасть нам скупі факти з життя Сильвестра: після ігуменства поставлений єпископом у Переяславі Південному, де помер 1123 р. Немаловажний у разі питання, що не має відповіді: яке ім'я було у Сільвестра до того, як він став ченцем? В пізніший час існувала традиції зберігати в першій букві чернечого імені першу букву мирського імені. Але чи була ця традиція, що діє в XI ст., невідомо. Монастир святого Михайла – це Видубицький Михайлівський монастир, розташований неподалік Києва на березі Дніпра. Подання, він був заснований князем Всеволодом в 1070, на місці, куди з Києва приплив скинутий в Дніпро ідол Перуна. Церква в монастирі освячена 1088 р. Монастир, заснований князем Всеволодом, став духовним центром княжої гілки, родоначальником якої був Всеволод. Майже всі князівські гілки мали свої монастирі у Києві чи його передмістях. Під час правління сина Всеволода князя Володимира у Києві у Видубицькому монастирі починає вестись літописання і, звісно, ​​літописець, який писав у монастирі Всеволодовичів, у своїй праці відстоював інтереси цієї династії.

У приписці Сільвестра, можливо, найголовнішим є слово «написах». Який ступінь участі у роботі над літописом він позначає? Питання, як виявляється, непросте. У ХІ ст. "написах" могло позначати і "переписав", тобто роботу переписувача, і, у прямому сенсі, "написав", тобто створив новий оригінальний текст. Саме в останньому сенсі сприйняв приписку Сильвестра один з російських літописців, вставивши в опис нашестя Едігея на Москву в 1409 р. наступні слова: «Сіа вся написананаще і безглуздо кому бачиться, що тільки від трапилися в нашій землі, але нам оголошується нам. обурювальна і до повзе, що обертається і відновлює на блага і незабутня; ми бо не докучливо, ні зневажливо, ні завидно шануй чесних, така вчинихом, як бо повертаємо початкового литослівця Київського, що вся тимчасовобуття земська, не обвинувачуючись показувати; але й чини наші володарі без гніву наказує вся добра і недобра, що трапилася написувати, та й іншими по них образи явища будуть, як при Володимері Маномасі того великого Селівестра Видобижського, не прикрашаючи, четъ почиєші» ( ПСРЛ. Т. 11. Никоновський літопис. Більш ранній текст цього відступу знаходиться в Рогозькому літописці (ПСРЛ. Т. 15. М., 2000. С. 185). З цитати видно, що один із російських літописців вважав Сільвестра автором київського літопису, називаючи його «літослівцем». У науковій літературі питання ступеня участі ігумена Сильвестра у створенні однієї з російських літописів залишається спірним, одні вважають його лише переписувачем, інші - автором оригінального твору.

Третя редакція ПВЛ представлена ​​у тексті ІЛ, у якій, на відміну Лаврентьевской, події після 6618 (1110) р. не перериваються припискою Сильвестра. Час складання цієї редакції визначається в такий спосіб. Дослідники звернули увагу на те, що один із київських літописців під 6604 р. та 6622 р. говорить про свою присутність на півночі, у Новгородській землі. Під 6604 (1096) р. читаємо: «Це ж хочу сказати, що чув раніше цих 4 років, ніж розповідями Гюрята Рогович Новгородець, говорячи сіце, як «Послах юнака свого в Печеру, люди, що суть дань. І прийшов до мого хлопця, і звідти йде в Оугру. Оугра ж суть людині мову ним, і посідуть з Самоєддю на півночі сторонах ... »(ПСРЛ. Т. 2. М., 2000. Стб. 224-225). Далі йде розповідь про видно на півночі, про звичаї Югри, про їх перекази. Вираз «який чув раніше цих 4 років» розуміється дослідниками наступним чином: автор писав свій літопис через 4 роки після поїздки в Новгородську землю. Відповіддю на запитання - в якому році цей літописець побував на півночі - є літописна стаття 6622 (1114) р. (Вона є в Іпатіївському, але відсутня в Лаврентіївському літописі): «Все ж літо закладена бути Ладога камінням на припас, Павлом посад князя Мстислава. Прийшов мені в Ладогу, повіваючи ми Ладожани ... »(ПСРЛ. Т. 2. М., 2000. Стб. 277). З тексту видно, що літописець приїхав до Ладоги в 6622 (1114) р., отже, він працював над літописом в 6626 (1118) р. Близькість інформації про північ до 6604 (1096) та 6622 (1114) рр. очевидно, в обох статтях йдеться про Югра, про Самояду, та їх звичаї.

На етапі створення третьої редакції ПВЛ до складу літопису було внесено легенду про родоначальника княжої династії - Рюрика. Це досить переконливо показав у дослідженнях А.А. Шахів.

Що ж спричинило появу цієї легенди? За всієї спірності питання про князя Рюрика, про покликання варягів письмові пам'ятки XI ст. дозволяють дати таке пояснення.

У деяких давньоруських творах другої половини ХІ ст. родоначальником російської князівської династії названо не Рюрік, а Олег, іноді Ігор. Князь Рюрік не відомий ні митрополиту Іларіону, ні ченцю Якову. Наприклад, у «Слові про закон і благодать» митрополит Іларіон найстаршим російським князем називає Ігоря («Похвалимо ж і ми<...>великого кагану нашої землі Володимеря, онука старого Ігоря, сина ж славного Святослава»). Немає імені Рюрика й у розпису російських князів, вміщеної під 6360 (852) р., де літописець, говорячи про початок російської землі, згадує і першого російського князя, яким був, на його думку, князь Олег.

Таким чином, різні історичні та літературні твори Стародавньої Русі дають нам кілька версій про родоначальника княжої династії: за одними - це Рюрік, за іншими - Олег, за третіми - Ігор.

У перші століття російської історії, як і в пізні часи, існувала традиція називати новонароджених на честь славетних предків. Ім'ям Олега в домонгольський період за даними Лаврентіївського літопису було названо 8 князів (11 за Никонівським літописом), а ім'я Ігор за Л Л носили 5 князів (6 - за Никоновським). На честь Рюрика, нібито родоначальника російської княжої династії, за історію Росії названі лише два князі: один у XI в., інший у XII в. (Кількість князів, що носили ім'я Рюрік, взято з літератури з російської генеалогії).

На основі літописного матеріалу спробуємо розібратися з князями, які мали ім'я Рюрік. Перша згадка про реального Рюрика знаходиться в літописній статті 6594 (1086): «Біга Нерадець триклятий (вбивця князя Ярополка - В.З.Вважається, що цей Рюрік, який сидів у Перемишлі, був братом Володаря та Василько Ростиславичів. Але в літописній статті 6592 (1084) р. йдеться не про трьох, а про двох братів Ростиславич («вибігоста Ростиславича два від Ярополка»). Можна припустити, що під двома різними іменами згаданий той самий князь: княже ім'я - Рюрік, християнське - Василько. Сталося це так: один з літописців (у першому випадку) традиційно називав князя княжим ім'ям, а інший літописець вважав за краще називати його християнським ім'ям. Можна навіть пояснити перевагу другого літописця: він був священиком і тезкою князя за його християнським ім'ям (під 6605 (1097) в літописі вміщено докладну розповідь про засліплення князя Василька, записаний попом Василем).

Як би не вирішувалося питання про імена князя XI ст., Другий безперечний князь Рюрік, теж Ростиславич, жив у другій половині XII століття і був нащадком Всеволода Ярославовича (до речі, християнське ім'я цього Рюрика - Василь).

Якщо простежити родовід Рюрика ХІ ст. та Рюрика XII ст., то виявиться, що вони є представниками однієї князівської гілки, що веде свій початок від шлюбу Ярослава Мудрого з дочкою шведського «короля» Інгігердою: один Рюрік – нащадок Володимира Ярославича, інший – Всеволода Ярославича. Про другий шлюб Ярослава та потомство від нього найбільш докладно повідомляють ісландські саги та аннали: «1019. Конунг Олав Святий одружився з Астрід, донькою конунга Олава Шведського, а конунг Ярицлейв у Хольмгарді - з Інгігерд», «...вийшла Інгігерд заміж за конунга Ярицлейва. Їхніми синами були Вальдамар, Віссівальд і Хольті Сміливий» (Джаксон Т.М. Ісландські королівські саги як джерело з історії Стародавньої Русі та її сусідів X-XIII ст.// Найдавніші держави на території СРСР: Матеріали та дослідження (1988-1989 р.). ). Дослідники вважають, що Вальдамара та Віссівальда можна ототожнити із синами Ярослава Володимиром та Всеволодом, третій син – Хольті Сміливий, залишається спірною фігурою.

Підсумовуючи все відоме нам, отримуємо наступні результати: вперше ім'ям Рюрік назвав свого сина онук Ярослава Мудрого Ростислав (приблизно у 70-ті рр. XI ст.). Тільки у нащадків від шлюбу Ярослава та дочки шведського конунгу Інгігерд зустрічається ім'я Рюрік. Принаймні два російські літописця (поп Василь та ігумен Сильвестр), які взяли участь у створенні ПВЛ, добре знали представників саме цієї князівської гілки (поп Василь - тезка Василя-Рюрика, а Сильвестр - ігумен монастиря княжої гілки Всеволодовичів) і, як можна припустити , відстоювали їхні політичні інтереси Один із літописців, як ми знаємо, відвідував Ладогу. Згідно з ісландськими джерелами, Інгігерда, вийшовши заміж за Ярослава, отримала в посаг Альдейгьюборг, тобто Ладогу.

У другій половині ХІ ст. могло існувати два перекази про Рюрика: родове, пов'язане з одним з предків Інгігерди (йдеться про її діда Еріка, чиє прізвисько Побєдоносний близьке за значенням з ім'ям одного з братів російської легенди - Синеусом; деякі дослідники слово «Сінеус» вважають не ім'ям, а одним із прізвиськ Рюрика і переводять його як «переможний»), і переказ про засновника міста Ладоги. Обидва перекази спочатку мають єдину основу – шведську. У них відсутня будь-яка хронологія, що притаманно переказів. У рамках шведської історії хронологічні орієнтири, цілком імовірно, можна було знайти, але шведська «історична фактура» при перенесенні на російську грунт повністю втратила ці орієнтири.

Два перекази другої половини XI ст. про Рюрика і послужили первісним матеріалом одному з російських літописців для створення легенди про князя Рюрика - родоначальника російської князівської династії. Літописець був прихильником саме цієї князівської гілки, до того ж він особисто знав одного з «реальних» Рюриків другої половини ХІ ст. Основна мета створення легенди зрозуміла: обґрунтування першості і, тим самим, верховенства представників княжої гілки, що походить від шлюбу князя Ярослава з Інгігердою. У Лаврентіївській та близьких до неї за своєю початковою історії літописах стверджується, що князь Володимир був старшим сином Ярослава. Так, старшим, але з другого шлюбу. В Устюзькому літописці список синів князя Ярослава по праву очолює князь Ізяслав.

Ця легенда, як зазначалося, було внесено до російської літопис близько 1118 р. однією з київських літописців. Саме в цей час у Києві правив онук Інгігерди князь Володимир Мономах. Легенду літописець вніс до створеного його попередниками розповідь про початок російської історії, взявши за основу перші згадки про Олега та Ігоря.

Літописне склепіння, відоме під назвою ПВЛ, до складу якого була включена легенда про Рюрика, представлена ​​майже у всіх російських літописах, у зв'язку з чим штучно створена легенда, освячена багатовіковою традицією, зрештою перетворилася на історичний факт. До того ж на північному сході правили нащадки Володимира Мономаха. У свою чергу штучний історичний факт став точкою відліку як для давньоруських людей, так і для дослідників нового часу при створенні ними інших штучних інтелектуальних конструкцій.

На прикладі легенди про Рюрика видно, як літописець, обстоюючи інтереси однієї князівської гілки XII ст., активно змінював текст своїх попередників, вносячи до їхньої праці, а тим самим, в історію Русі, штучні факти. Звідси випливає, що будь-який історичний факт, що знаходиться в літописі, вимагає попереднього копіткого аналізу, основою якого є історія тексту літопису в цілому і чітке знання етапу, на якому історичний факт, що цікавить нас, був внесений до літопису. Перед тим, як залучити той чи інший факт, що знаходиться в рамках ПВЛ, для історичних побудов, слід дізнатися про текстологічну характеристику, дану йому в роботах А.А. Шахматова.

Джерела ПВЛ.Виявлення окремих позалітописних джерел ПВЛ здійснювалося кількома поколіннями вітчизняних вчених. Підсумковою роботою, глибокої та докладної, з цієї теми є дослідження А.А. Шахматова «Повість временних літ та її джерела» (ТОДРЛ. Т. IV. М.; Л., 1940. С. 5-150), де дається огляд та характеристика 12 позалітописних джерел. Це такі пам'ятники та твори: 1) Книги «св. Писання», де крім згадуваного Паремійника, відзначаються всі цитати з Псалтирі, Євангелій, Послань апостольських; 2) Хроніка Георгія Амартола та його продовжувачів; 3) «Літописець невдовзі» патріарха Никифора (пом. 829 р.), що є хронологічний перелік основних подій всесвітньої історії від Адама до смерті автора. Латинською мовою цей пам'ятник був переведений в 870 р., а на слов'янську (у Болгарії) наприкінці IX - початку X ст. Існує сучасне дослідження, присвячене «Літописця незабаром»: Піотровська Є.К. Візантійські хроніки IX століття та їх відображення у пам'ятниках слов'яно-російської писемності («Літописець невдовзі» константинопольського патріарха Никифора) / Православний палестинський збірник. Вип. 97 (34). СПб., 1998). З «Літописця незабаром» в літопис була взята перша дата російської історії - 6360 (852), а також перейшли деякі дані для літописних статей 6366, 6377, 6410; 4) Житіє Василя Нового. На це джерело вперше вказав О.М. Веселовський 1889 р. Запозичення зроблено у статті 6449 (941) р.; 5) Хронограф особливого складу - гіпотетичний пам'ятник російської історіографії XI ст., що містив розповідь про всесвітню історію; 6) Стаття Єпіфанія Кіпрського про 12 каменів на ризі Єрусалимського первосвященика. З цього твору взято вислів «велика Скіф» (у вступі та статті 6415 (907) р.);

7) «Сказання про перекладання книг слов'янською мовою», запозичення з нього є у вступі та у статті 6409 (896) р.;

8) «Об'явлення» Мефодія Патарського, на нього двічі посилається літописець в оповіданні про Югра під 6604 (1096) р. Це той літописець, який їздив до Ладоги в 6622 (1114);

9) «Повчання про страти Божі» – таку назву дано А.А. Шахматовим повчанням, що міститься у статті 6576 (1068) р. В основу літописного повчання було покладено «Слово про відро і про страти Божі» (воно знаходиться в Симеонівському Златоструї та в інших списках Златоструя - збірнику творів різних авторів, в збірці творів різних авторів, ). Вставка Поучення розриває єдину літописну розповідь про нашестя половців і про виступ проти них Ярославичів (Початок: «Гріх заради наших пусти Бог на нас погані, і побігаючи російські князі...»). Повчання займає близько двох сторінок тексту і завершується традиційною в таких випадках фразою: «Ми ж на пред'лежне паки повернемося»; 10) Договори росіян з греками; 11) «Мова філософа» під 6494 (986); 12) Легенда про апостола Андрія (вона перебуває у вступі). Робота з виявлення цитат із позалітописних джерел була продовжена і після А.А. Шахматова (Г.М. Барац, Н.А. Мещерський).

Нестор- чернець Києво-Печерського монастиря традиційно вважається автором найзначнішого літописного склепіння давньоруського періоду - Повісті минулих літ. Це склепіння, що дійшло до нас у Лаврентіївському та Іпатіївському літописах, було створено нібито Нестором на початку XII ст., точніше, у 1113 р. Крім цього Нестор написав ще два твори: Житіє Бориса і Гліба та Житіє Феодосія Печерського. Після тривалого вивчення письмової спадщини Нестора виявилося, що багато історичних фактів, описаних у двох Житіях, розходяться з відповідними літописними фактами: у Житії Бориса та Гліба князь Борис княжив у Володимирі Волинському, а за літописом він княжив у Ростові; за Житієм Феодосія Печерського Нестор прийшов до монастиря за ігумена Стефана, тобто між 1074 і 1078 рр., а згідно з літописною статтею 1051 р., він вступив до монастиря за ігумена Феодосії. Таких прикладів різноманітних протиріч налічується до 10, вони давно відомі у літературі, але пояснень немає.

Справжні дані біографії Нестора нечисленні, про них ми дізнаємося з Житія Феодосія: до Печерського монастиря він прийшов за ігумена Стефана (1074-1078 рр.) і до написання Житія Феодосія їм було написано Житіє Бориса і Гліба. У записах ченців Києво-Печерського монастиря на початку XIII ст. (мається на увазі первісна редакція Києво-Печерського патерика, що не дійшла до нас) двічі згадується про те, що Нестор працював над літописом: у другому посланні монаха Полікарпа до архімандрита Києво-Печерського монастиря Акіндіну читаємо «Нестер, іже напису Полікарпа про святого Агапіта лікаря - «блаженний Нестер в літописець напису». Таким чином, ми бачимо, що ченці монастиря, нехай у вигляді переказу, знали про роботу Нестора щодо створення якогось літописця. Зверніть увагу, літописця, а не Повісті минулих літ. До цих безперечних даних біографії Нестора можна додати ще одне факт, отриманий дослідниками під час аналізу тексту Житія Феодосія. Вони звернули увагу на те, що в Житії не повідомляється про перенесення мощів Феодосія у 1091 р., і при цьому ігумен Нікон (1078-1088 рр.) згадується як голова монастиря, що діє. З цього було зроблено висновок про роботу Нестора над Житієм наприкінці 80-х гг. XI ст. Отже, біографічних даних небагато. Тоді постає питання, звідки всі дослідники XVIII-XX ст. беруть інші дані біографії Нестора (час його народження - 1050, смерті - початок XII ст.), У тому числі і факт його роботи над Повістю временних літ на початку XII ст.? Всі ці дані бралися дослідниками із двох, опублікованих у XVII ст. книг, з Патерика Києво-Печерського та Синопсису, де вся інформація літописних статей 1051 р., 1074 р. та 1091 р. була використана без попереднього критичного аналізу для характеристики Нестора. Слід зазначити, що з того, як змінювався текст Патерика, починаючи з XIII в. і до XVII ст., у ньому з'являлися найрізноманітніші факти із життя ченців ХІ ст. Наприклад, у виданні Патерика 1637 з'явилося серед інших додаткових даних згадка про молодшого брата Феодосія. Як показав В.М. Перетц цей факт біографії Феодосія, як і інші подібні факти, є плодом фантазії видавця Патерика Сильвестра Косова. У 1661 р. у новому виданні Патерика було опубліковано спеціально для цього написане життя Нестора (на той час відбувалася місцева канонізація Нестора). У Патерику Нестору приписано написання всієї першої частини пам'ятника, що, звісно, ​​відповідає дійсності. У тексті Житія Нестора жодних дат не зазначено, його біографія характеризується з урахуванням літописних статей 1051 р. , 1074, 1091, аналіз яких показує, що вони належать перу не одного, а, принаймні, двох ченців Києво-Печерського монастиря, і тому використовувати дані цих статей для характеристики Нестора не можна. Цікаво, як укладач Житія Нестора, який працював у XVII ст., зумів зняти протиріччя між повідомленням літопису під 1051 р. про появу в монастирі якогось ченця 17-річ при ігумені Феодосії і Житієм Феодосія про прихід до монастиря Нестора при ігумен у монастир при Феодосії 17-річним юнаком і жив у монастирі мирянином, а чернечий образ він прийняв за Стефана. Слід зазначити, що зовні таке пояснення цілком переконливо, але подібні міркування при знятті різноманітних протиріч у письмових історичних джерелах - заважають справжньому аналізу цього джерела. Про час смерті в Житії повідомляється дуже туманно - «по літах часових задоволених перестав на вічність». У Житії дана і загальна характеристика літопису, яку нібито склав Нестор: «напису нам про початок і першу будову Російського нашого світу», тобто всі перші події нашої історії, описані в літописі, належать Нестору. Непряма вказівка ​​на час смерті Нестора знаходиться в першій частині Патерика, в розповіді про обставини внесення імені Феодосія до Синодика для всенародного поминання, автором цього Синодика був нібито Нестор. У цьому оповіданні зустрічаються імена конкретних історичних осіб, наприклад, князя Святополка, який сидів у Києві в 1093-1113 рр., і дати (крайньою датою вказано 6620 (1114) р. - рік постачання ігумена Печерського монастиря Феоктиста, з ініціативи якого ім'я Феодія було внесено до Синодика, на єпископство у Чернігові). Якщо зібрати всі біографічні дані Патерика, то вийде досить повна біографія Нестора: 17-річним прийшов у Печерський монастир за ігумена Феодосії і до його смерті жив при монастирі, залишаючись мирянином; за ігумена Стефана (1074-1078 рр.) пострижений у ченці і став дияконом; у 1091 р. був учасником здобуття мощів Феодосія; помер після 1112 р. Про зміст літописця, написаного Нестором, Патерик також дає загальну, але вичерпну інформацію: вся розповідь про початкову історію Росії разом із заголовком - Повість временних літ - належить Нестору, йому також належать всі повідомлення про Печерський монастир по 1112 р. включно. Ця біографія Нестора та характеристика його літописця - результат творчої діяльності кількох поколінь ченців Печерського монастиря, їх домислів, припущень, припущень, помилок. Невгамовна жага знання, незважаючи на повну відсутність даних, про одного зі своїх славетних побратимів - ось основа пошуку.

Всі дослідники XVIII-XX ст., говорячи про Нестора, прямо чи опосередковано використовували дані Житія Нестора, створеного, як зазначалося, XVII в., у своїй часто доповнювали його з урахуванням своїх фантазій і припущень. Наприклад, день пам'яті Нестора – 27 жовтня у деяких книгах вказується як день його смерті, що, звісно, ​​не так. Наведу ще один приклад того, як виявляли нові факти біографії Нестора. В.М. Татищев вперше написав у тому, що Нестор народився Білоозері. Як з'ясувалося, цей уявний факт біографії Нестора заснований на непорозумінні, точніше, на неправильному читанні Радзивілівського літопису, де під 6370 (862) р. в оповіданні про князя Рюрика та його братів читається наступний текст: «...сиді в Ладозі старій Рюрик', а другий сидить у нас на Білеозері, а третій Трувор в Ізборську». В.М. Татищев неправильне читання Радзвилівського літопису - «сиді в нас на Белеозері» (мабуть - Синеус на Белеозері) - вважав самохарактеристикою Нестора. Це хибна думка В.М. Татищева дозволило одному з князів Білосільських-Білозерських вважати Нестора своїм земляком.

Говорячи про Патерика, необхідно згадати ще одне видання XVII ст., де вперше з'явилися різноманітні домисли щодо біографії Нестора - Синопсис. Патерик і Синопсис були найпопулярнішими книгами у російських читачів XVII-XIX ст., саме завдяки їм фантастична біографія Нестора глибоко увійшла до тями кількох поколінь російських людей.

Якщо порівняти факти його реальної біографії та описуваних ним подій, що знаходяться в Житії Феодосія, з даними літописного тексту Н1ЛМ, то виявиться, що не тільки зникнуть усі відомі до останнього часу суперечності у творах Нестора, але стане очевидною єдність поглядів, висловлених ним у цих творах . Над літописом Нестор спочатку працював у 1076 р., довівши погодний виклад подій до 1075 р. У Н1ЛМ закінчення літописця Нестора не збереглося (у ній опис подій, точніше, смерті Феодосія, обривається, це сталося, швидше за все, через втрату останнього листа оригіналу), закінчення збереглося в Тверському літописі, де читаємо: «У літо 6583<...>почато бути робити церкві кам'яна в Печерському монастирі ігуменом Стефаном германцем, на підставу Феодосієво». Про завершення створення церкви в літописі не вказано, а це сталося 1077 року.

І в літописі, і в Житії Феодосія Нестор звертає особливу увагу на події у Тмутаракані. Можна припустити, що всі тмутараканські звістки належать перу однієї людини – Нестора. Фактом, що підтверджує існування літописця, складеного Нестором в 1070-ті рр., є саме існування літописного тексту Н1ЛМ, де після повідомлення 1074 ми бачимо випадкові короткі записи подій, що навіть дозволило А.А. Шахматову припустити втрату тексту тут літописі. Літописець, створений Нестором у другій половині 70-х. XI ст., був покладено в основу наступного новгородського літопису і тому зберігся в ньому в більш «чистому вигляді», ніж у Лаврентіївському та Іпатіївському літописах.

Відомо, що творчість Нестора протікала в 70-80-ті роки. XI ст., тож доречно поставити запитання: а чи продовжував Нестор роботу над літописом після створення свого літописця у 1076 р.? Відповідаю це питання позитивно з урахуванням наступних спостережень: Нестор під час написання своєї праці 1076 р. використовував позалітописне джерело - Паремійник, це джерело як цитат зустрічається у літописі до 1094 р., після чого запозичень із нього більше немає. Ще А.А. Шахматов проаналізував цитати з Паремійника і припустив, що вони були зроблені одним автором. Цілком можливо, що до цього твору зверталися два літописця. Перший літописець, який працював до Нестора, цитував лише перші речення з тієї чи іншої паремії, при цьому незначний обсяг цитат не порушував цілісності літописного оповідання, цитати вносили лише уточнення при характеристиці князя чи події. Нестор працював з Паремійником дещо інакше: всі його цитати є складовою і певною мірою нерозривною частиною досить великих за обсягом відступів, найчастіше богословського змісту, якими він завершував літописні статті того чи іншого року. Коли ж Нестор став описувати події як очевидець, такі записи він робив з 70-х до середини 90-х гг. XI ст., то він використовував цитати з Паремійника також в об'ємних відступах, найчастіше у похвалах князям, створюючи при цьому літературні портрети «хвалених». Подібно до цитатів з Паремійника, звістка про події, що відбувалися в Тмутаракані, простежуються по 1094 включно.

Представлений у цьому навчальному посібнику варіант біографії Нестора - попередній, але тільки основі відновленого тексту, внесеного Нестором у російську літопис, можна буде відтворити загалом його життєвий шлях, який значно відрізнятиметься, хоча б у хронології, від поширеного в літературі.

Джерела : ПСРЛ. Т. 1. Лаврентіївський літопис. Вип. 1-2. Л., 1926-1927; ПСРЛ. Т. 2. Іпатіївський літопис. М., 1998; Новгородська перша літопис старшого та молодшого зводів - Під ред. та з попер. О.М. Насонова. М.; Л., 1950 (репринт 2000 як 3 том ПСРЛ); Житіє Феодосія Печерського // Успенський збірник XII-XIII ст. - вид. підгот. О.А. Князівська, В.Г. Дем'янов, М.В. Ляпон. За ред. С.І. Коткова. М., 1971; Повість временних літ // Пам'ятники літератури Стародавньої Русі: початок російської літератури: XI - початок XII століття. М., 1978; Повість временних літ / Підготовка тексту, переклад та коментарі Д.С. Лихачова. СПб., 1996.

Література : Шльоцер А.-Л.Нестор: російські літописи давньослов'янською мовою... Ч. I-III. СПб., 1809–1819; Шахматов А.А.Розвідки про російські найдавніші літописні склепіння. СПб., 1908; Огляд російських літописних склепінь XIV-XVI ст. М.; Л., 1938; Присілков М.Д.Нестор-літописець: досвід історико-літературної характеристики. Пб., 1923; Олешковський М.Х.Повість временних років: Доля літературного твору Стародавньої Русі. М., 1971; Кузьмін А.Г.Початкові етапи давньоруського літописання. М. 1977; Лихачов Д.С. Текстологія: на матеріалі російської літератури X-XVII століть. 2-ге вид. Л., 1983; Данилевський І.М.Біблеїзми Повісті минулих літ // Герменевтика давньоруської літератури X-XVI ст. Зб. 3. М., 1992. С. 75-103; Зіборов В.К.Про літопис Нестора. Основне літописне склепіння в російському літописанні. XI ст. Л., 1995; Романови і Рюриковичі (про родовід легенді Рюриковичів) // Зб.: Будинок Романових історія Росії. СПб., 1995. С. 47-54.

Примітки

. Присілков М.Д.Історія російського літописання ХІ-ХV ст. СПб., 1996, с. 166, рис. 3.

. Присілков М.Д.Історія російського літописання ХІ-ХV ст. СПб., 1996, с. 83, рис. 1.

Під час цитування літера «ѣ» замінена літерою «е».

За довго до утворення Київської Русі у стародавніх слов'ян було одне з найбільших державних утворень, що проіснувало на думку вчених від 1600 до 2500 тисяч років і зруйноване готами в 368 ходу н.е.

Літопис стародавньої слов'янської держави був майже забутий завдяки німецькій професурі, що писала російську історію і ставила за мету омолодити історію Русі, показати, що слов'янські народи нібито незаймані, не замарані діями росів, антів, варварів, вандалів і скіфів, яких дуже . Мета – відірвати Русь від скіфського минулого. На основі робіт німецьких професорів виникла вітчизняна історична школа. Усі підручники з історії вчать нас, що до хрещення на Русі жили дикі племена – язичники.

Російський шлях до раю

Чи знаєте ви, що в давнину найбільша вершина Європи та Росії – Ельбрус – називалася горою Алатир, яка, як і знаменита річка Смородіна, і Калинів міст, виявилася не казковою, а цілком реальною пам'яткою Приельбрусся? З'ясувалося також, що довірившись билинним орієнтирам, можна знайти дорогу до раю.

16 століть тому за хребтами Предкавказзя існувала цивілізація, яка за рівнем розвитку була порівнянна з греко-римською античністю. Називалася та країна – Русколань.

Столицею її було місто Кіяр, або Київ Антський, засноване за 1300 років до падіння Русколані. Процвітаючу країну розорили готи, яких привів на ці землі король Германарих. Хоча сам його було вбито на початку війни, справу до переможного кінця довів його син. Багато років він терзав Русколань набігами, поки процвітаючі та благодатні землі не були вщент розорені.

Правителя Русколані, князя Буса Белояра, розіп'яли до скелі на березі Терека, а вірних йому людей живцем замурували в склепі. Сталося це у день весняного рівнодення 368 року. Про те, що Бус Білояр та його країна – не міф, свідчать факти. У 18 столітті в 20км від П'ятигорська, в одному з давніх курганів на березі річки Етока, було виявлено некрополь та монумент, зведений на честь слов'янського князя Буса. Ім'я Буса Белояра згадується у «Слові про похід Ігорів».

Діви готські біля краю

Море синього живе.

Російським золотом граючи,

Час Бусово співають.

«Слово про похід Ігорів»

ДЕРЖАВА РУСКОЛАНЬ

Русколань – одне з великих державних утворень слов'ян у Приазов'ї, яке існувало 16 століть тому, чия історія геть забута завдяки німецькій професурі, яка писала російську історію для Петра I.

Держава Русколань розташовувалося за хребтами Предкавказзя, на території, яка пізніше увійшла до складу Великої Будгарії Курбата: від Кубані та Терека плавно підвищується до Передового хребта пасовищна рівнина, порізана широкими річками долин і ярами. Ліс піднімається ними майже до підніжжя Ельбруса. У долинах – десятки стародавніх поселень, де не брязкотіла лопата археолога. На березі річки Етоко збереглася могила легендарного князя Русколані Буса Белояра.

Ця земля - ​​джерело слов'янського народу, що називав себе черкасами, відомого по Черкаських провулках у Москві, містах Черкаську та Новочеркаську. Населяли черкаси, судячи з ватиканських джерел, П'ятигір'я та Тьмутараканське князівство, а нині відомі під ім'ям козаки.

У слові «Русколань» є склад «лан», що є у словах «длань», «долина» і означає: простір, територія, місце, регіон. Надалі стиль «лан» перетворився на land. Сергій Лісовий у своїй книзі «Звідки ти, Русь?» каже наступне: «Щодо слова «Русколунь» слід зауважити, що є варіант «Русколань». Якщо останній варіант правильніший, то можна зрозуміти слово інакше: «руська лань». Лан – поле. Весь вислів: «Російське поле». Окрім цього, Лісовий припускає, що існувало слово «колунь», що означало, ймовірно, якийсь простір. Зустрічається воно й у іншому словесному оточенні.

Правителем Русколані був Бус із роду Білоярів. У готському та яартському епосі він згадується під ім'ям Баксака (Бус-Бусан-Баксан), у візантійських літописах – Бож.

Русколань воювала із готами Германаріха. У цій війні Германарих був убитий і його місце зайняв його син. У результаті багаторічної війни Русколань була переможена, а правитель Русколані Бус Белояр, останній виборний князь русів, був розіп'ятий готами, про що є свідчення в готському, нартському та російському епосі…. За одними джерелами Бус, подібно до Прометея, був прибитий цвяхами до скель на березі Терека, а його наближені були живцем закопані-замуровані в скельному склепі. За іншими джерелами Бус та його найближчі помічники розіп'яли на хрестах.

Розіп'яв Буса Белояра, згідно з дощечками «Книги Велеса», Амал Венд. Це був Венд із роду амалів, у жилах якого злилися венедська та німецька кров.

Це сталося в день весняного рівнодення 368 року. князі, Що Залишилися в живих, розірвали Русь на безліч дрібних князівств, і проти рішень віче встановили передачу влади у спадок.Через землі Русколані пройшли авари та хазари. Але територія Русколані, Таматарха, Тмутаракань, Тамань, як і раніше, вважалися слов'янськими князівствами.

У боротьбі з хозарським ярмом (V- VIII століття) у Русі, що практично ніколи не мала постійного війська, був тільки один шлях перемогти: об'єднатися, але кожен із спадкових князів прагнув це зробити під своїм керівництвом. Поки не знайшовся один, виборний від венід (венед, вендів, вин, венів) князь, що сам сповістив себе побудом Арія і Трояна, за що й отримав від народу ім'я: князь Само. Він не тільки об'єднав слов'ян, але під його вмілим керуванням (що тривало 30 років) Русь розгромила практично всіх своїх ворогів і повернула собі втрачені за усобицями землі. Однак після його смерті Русколань знову розпалася. Наступну спробу об'єднати слов'ян та відновити вічове правління та вибірковість князів зробили новгородські обранці: князі Бравліни І та ІІ. Однак, об'єднаний і талановитий ними народ, після їхнього відходу знову розділився на пологи, і знову впав у стан перетягування каната влади.

Правитель Русколані Бус Білояр

Буc Білояр – великий князь Русі Ведичної, спадкоємець престолу Русколані – Антії. Народився 20 квітня 295 року н. За ведичним обчисленням часу - 21 білояра 2084 Троянових століть.

У кавказьких легендах йдеться про те, що Бус був старшим сином. Крім того, його батько мав сім синів і одну дочку.

За різними ознаками, які були при народженні Буса, волхви передбачили, що він закінчить Сварожий Коло.

Народжувався Бус, так само, як і Коляда, і Дах. За його народження так само з'явилася нова зірка – комета.Про це згадує давньослов'янський рукопис IV століття «Боянов Гімн», що розповідає про зірку Чигир – вугор (комету Галлея), за якою при народженні князя зоречети передбачили його велике майбутнє:

Про Буса - батька молодого волхва,

про те, як він бився, ворогів вражаючи,

співав волхв Златогор.

Златогорові гімни

воістину ви гарні!

Він співав, як Чегір-зірка

летіла у вогні драконом,

сяючи світлом зеленим.

І сорок волхвів-чарівників,

у сторожі дивлячись, прозріли,

що меч Яра Буса до Києва славний!

Рід Білоярів походить від з'єднання роду Білоярів, що з давніх-давен жили біля Білої Гори, і роду Арія Осідня (роду Ярів) на самому початку епохи Білояра.

Влада Предків Буса Белояра поширювалася від Алтаю, Загросу ​​до Кавказу. Бус було тронним ім'ям сакських та слов'янських князів.

Народився Бус, його брати та сестра у священному граді Кияре – Києві Антському (Сар – граді) поблизу Ельбруса, заснованому за 1300 років до падіння Русколані. Намиста і братів волхви навчали мудрості антів за священними книгами, які зберігалися в стародавніх храмах. За переказами, ці храми збудували багато тисяч років тому чарівник Кітоврас (він же був відомий кельтам під ім'ям Мерлін) та Гамаюн за велінням Бога Сонця. Бус та брати пройшли посвяту. Спочатку вони йшли дорогою Знання, були послушниками-учнями. Пройшовши цей шлях, вони стали ведунами - тобто знаючими тими, хто досконало знає Веди. До вищого ступеня, до ступеня Побуда (Будою), тобто пробудженого і пробуджуючого духовного вчителя і благовісника волі Богів, піднялися Бус і Златогор, названий на честь Золотої гори Алатира.

Великим культурним діянням князя - волхва була реформа та впорядкування календаря. Бус удосконалив вже існуючий календар, заснований на «Зоряній книзі Коляди» (Коляди – дар, календар). За календарем Бусу ми живемо й нині,т.к. багато християнських свят (м'яко кажучи) запозичені з минулого і раніше мали ведичний зміст. Давши нове осмислення стародавнім святом, християни не змінили первісних дат.

А ці початкові дати мали астрологічне зміст.Вони були прив'язані до дат проходження найяскравіших зірок через початковий зірковий меридіан (напрямок північ). З часу Буса і досі дати свят у народному календарі збігаються з зірковими датами 368 року н.е. Календар Буса злився з православним народним календарем, який визначав протягом століть спосіб життя російської людини.

Князь Бус як захищав Русколань, він продовжив і давню традицію мирних торгових відносин із суміжними народами і великими цивілізаціями на той час.

Російським людям Бус залишив велику спадщину. Це російські землі, які вдалося тоді відстояти, це календар Буса, і пісні сина Буса - Бояна і його брата - Златогора, які дійшли до нас народними піснями, былинами. З цієї традиції виросло «Слово про похід Ігорів».

Бус заклав основу російського національного духу. Він залишив нам у спадок Русь – земну та небесну.

Загибель Буса Белояра

368 рік, рік розп'яття князя Буса, має астрологічний зміст. Це межа.Кінець епохи Белояра (Овна) та початок Епохи Рода (Риб). Закінчився Великий День Сварога, який називають ще Роком Сварога.

І ось уже на Русь хвиля за хвилею йдуть іноземці – готи, гуни, герули, язиги, елліни, римляни. Зупинилося старе і почало обертатися Нове Коло Сварога.

Настала Ніч Сварога (Зима Сварога). Спрощення Вишня - Дах, або Дажбог, повинен бути розіп'ятий. І влада на початку епохи переходить до Чорного Бога (Чорнобога).

В епоху Риб або в епоху Роду (за піснями - Риба, що звертається) відбуваються аварія старого світу і народження нового.

В епоху Водолія, яка чекає нас попереду - Дах виливає на Землю з чаші, наповненої медовою Сур'єю, Ведичний Знання. Люди повертаються до свого коріння, до Віри Предків.

Згідно з кавказькою легендою, анти зазнали поразки, бо Бус Білояр не взяв участі у спільній молитві. А він цього не зробив, бо розумів неминучість поразки, настала ніч Сварога.

Тієї ж ночі, коли розіп'яли Буса, сталося повне затемнення. Так само Землю потряс жахливий землетрус (трясло все узбережжя Чорного моря, руйнування були в Константинополі та Нікеї).

Того ж року придворний поет і вихователь сина імператора Децилл Магн Авзоній написав такі вірші:

Між скіфськими скелями

Стояв для птахів сухий хрест,

З якого з тіла прометєєва

Сочилася кривава роса.

Це слід того, що в ті роки про розп'яття Буса говорили й у Римі.

У свідомості тогочасних людей образи Прометея, Буса і Христа з'єдналися в одне ціле.

Язичники в Римі бачили в Бусі розп'ятого Прометея, ранні християни бачили в ньому нове втілення Христа-рятівника, який, подібно до Ісуса, воскрес у неділю. Датою воскресіння Буса вважається 23 березня 368 року.

Слов'яни, які залишилися вірними стародавній Традиції Предків бачили в Бусі третє сходження Всевишнього на Землю:

Овсень-Таусень мостив місток,

не простий місточок з поручнями -

зоряний міст між Яв'ю та Навью.

їздитимуть три Вишні

серед зірок мостом.

Першим - Дах-бог,

а другим - Коляда,

Третім буде – Бус Білояр.

«Книга Коляди», X д

Зважаючи на все, сам символ хреста увійшов у християнську традицію після розп'яття Буса. Канон Євангелій був встановлений після IV століття і ґрунтувався у т.ч. і на усних переказах, що ходили тоді християнськими громадами, в т.ч. та скіфським. У тих переказах образи Христа і Буса Белояра вже були змішані.

Так, у канонічних Євангеліях ніде не йдеться про те, що Христа розіп'яли на хресті. Замість слова "хрест" (kryst) там вживається слово "ставрос" (stavros), що означає стовп, і там говориться не про розп'яття, а про стовпування (до того ж у "Діяннях апостолів" 10:39 сказано, що Христа "повісили" на дереві»). Слова «хрест» та «розп'яття» з'являються лише у перекладах з грецької. Ймовірно, спотворення початкових текстів при перекладі, а потім і на іконографію (бо немає ранньохристиянських розп'яття) вплинула саме слов'яно-скіфська традиція. Сенс первісного грецького тексту був добре відомий у самій Греції (Візантії), але після відповідних реформ у новогрецькій мові, на відміну від колишнього звичаю, слово «ставрос» прийняло крім значення «стовп» також і значення «хрест».

Зняли з хрестів тіла Буса та інших князів у п'ятницю. Потім їх повезли на Батьківщину. За кавказьким переказом, на Батьківщину тіло Буса та інших князів привезли вісім пар волів. Дружина Буса веліла насипати над їхньою могилою курган на березі річки Етоко, притоці Підкумка (30 кілометрів від П'ятигорська) і спорудила на кургані пам'ятник, зроблений грецькими майстрами. Про те, що в районі П'ятигорська колись було велике місто, говорять і дві тисячі курганів, і залишки храмів біля підніжжя гори Бештау. Монумент було виявлено в 18 столітті і ще в 19 на кургані можна було побачити статую Буса з написаними на ній давніми словами:

О-му хайе! Побудуй! Сар!

Вірте! Сар Яр Бус - Богів Бус!

Бус - Побуд Русі Божої! -

Боже Бусе! Яр Бус!

5875, 31 лютого.

Зараз статуя знаходиться у запасниках Історичного музею у Москві, і нині ніхто не говорить, що він належить Бусу (хоча в минулому столітті про це говорили багато вчених). Ніхто не ризикує перекладати і рунічний напис.

Дружина Буса, щоб увічнити пам'ять Буса, наказала перейменувати річку Альтуд на Баксан (річку Буса).

Преображення Буса було за сорок днів на Фаф-горі, або Білій горі Алатирі. І так Бус Білояр, як і Кришень, і Коляда, зійшов на сороковий день на Білу Гору (Ельбрус) і став Побудом Русі Божої, що сів біля трону Всевишнього.

Наукові дослідження. Казка-биль.

Крім згадки про Кияра Стародавнього, столиці держави Русколань, у дослідженнях істориків йдеться про Храм Скарбниці Сонця, що розташовувався в Пріельбруссі, на вершині гори Тузулук, на території держави. На горі виявлено фундамент стародавньої споруди. Його висота близько 40м, а діаметр основи – 150м: співвідношення те саме, що в єгипетських пірамід та інших культових споруд давнини.

У параметрах гори та храму є чимало очевидних та зовсім не випадкових закономірностей. Загалом, обсерваторія-храм була створена за «типовим» проектом і, як інші гігантські споруди - Стоунхендж і Аркаїм, - призначалася для визначення найважливіших дат світової історії. У таких обсерваторіях волхви визначали кінець та початок зодіакальних епох. У сказаннях багатьох народів є свідчення про будівництво на священній горі Алатир (сучасна назва - Ельбрус) цієї величної споруди, яку вшановували всі найдавніші народи. Згадки про нього є у національному епосі греків, арабів, європейських народів. Наприклад, згідно з зороастрійськими та давньоруськими легендами цей храм був захоплений Русом (Рустамом) у другому тисячолітті до н. е. Згадує храм Сонця та географ Страбон, розміщуючи в ньому святилище золотого руна та оракула Еета. Знайшлися докладні описи цього храму та підтвердження того, що там проводились астрономічні спостереження. Храм сонця був справжньою палеоастрономічною обсерваторією давнини. Жерці, які мали ведичне знання, створювали такі храми-обсерваторії, вивчали зіркову науку. Там обчислювалися як дати ведення сільського господарства, а й, головне, визначалися найважливіші віхи світової та духовної історії.

Ця інформація зацікавила сучасних дослідників, які влітку 2002 року організували наукову експедицію "Кавказький Аркаїм-2002". Учасники експедиції вирішили розширити дані про Храм Сонця, отримані науковою експедицією 2001 року. На основі даних, отриманих у результаті топографічних, геодезичних досліджень місцевості, фіксації астрономічних подій, учасниками експедиції зроблено попередні висновки, що повністю узгоджуються з результатами експедиції 2001 року, за підсумками роботи якої у березні 2002р. зроблено доповідь на засіданні Астрономічного товариства при Державному астрономічному інституті у присутності співробітників Інституту Археології РАН та державного історичного музею та отримано позитивний висновок.

Але найдивовижніші відкриття причаїлися на стародавніх гірських дорогах, якими герої, богатирі та нарти (безстрашний народ могутніх воїнів, покликаних очистити цей світ від усього, що заважає людям) йшли у священну країну Ірій – слов'янський рай. Згідно з давніми переказами, щоб потрапити в Ірій, потрібно було перетнути Долину смерті, пройти Калиновим мостом і перемогти «драконів Наві», які охороняють шлях із царства мертвих у благодатні землі. Легендарна долина смерті причаїлася за перевалом Чаткара, назва якого перекладається як чорний. Навіть пісок тут чорного кольору! А саме плато нагадує похмурий притулок тролів: неживу пустелю перетинає застиглий потік лави, в якому пробила собі русло річка Кизилсу – Червона, або Вогненна. Але є в неї ще одна назва, що походить від слова «смага» (вогонь): Смородина – річка смерті, що відокремлює Ява і Нав, світ живих – і мир покійних. У казках говориться, що перебратися через Смородину можна тільки Калиновим мостом, на якому і відбувалися битви богатирів з вогнедишними хранителями царства мертвих. Уявіть собі – такий прохід справді існує! Там, де Кизилсу прориває застиглий лавовий потік і скидається в похмуру ущелину водоспадом Султан, утворився промитий водою лавовий затор, що вузькою стрічкою нависає над безоднею!

А поряд із Калиновим мостом стоїть гігантська кам'яна голова. Це – син бога підземного царства та страж Калинового мосту. За зловісними скелями та мертвими землями з усіх боків оточене неприступними горами та бездонними урвищами лежить сяюче зеленню, посипане квітами велике урочище Ірахітюз та плато Ірахітсирт, що означає «Висока пасовища», або «Поле Вишнього». Або райські землі. На цьому ланцюг дивовижних збігів не закінчується! Тому що казкових героїв, що йде дорогою, може випити водиці з річок Адирсу і Адилсу, що в перекладі означає жива і мертва...

Чи варто довіряти підручникам, які навіть на нашій пам'яті переписувалися неодноразово? І чи варто довіряти підручникам, які суперечать багатьом фактам, що говорять про те, що до хрещення – на Русі існувала величезна держава з безліччю міст і сіл (Країна міст), розвиненою економікою та ремеслами, зі своєю самобутньою Культурою.

З німецькою професурою поодинці боровся Михайло Васильович Ломоносов, який доводив, що історія слов'ян сягає корінням у давнину.

Давня слов'янська держава РУСКОЛАНЬ займала землі від Дунаю та Карпат до Криму, Північного Кавказу та Волги, а підвладні землі захоплювали степи заволзькі та південноуральські.

Скандинавська назва Русі звучить як Гардарика – країна міст. Про те пишуть і арабські історики, обчислюючи російські міста сотнями. При цьому стверджуючи, що у Візантії є лише п'ять міст, а решта - «укріплені фортеці». У древніх документах держава слов'ян називається зокрема, як Скіфія і Русколань. У своїх роботах академік Б.А. Рибаков, автор книг «Язичництво древніх слов'ян» 1981 хід, «Язичництво давньої Русі» 1987 хід, та багатьох інших, пише, що держава Русколань була носієм Черняхівської археологічної культури і переживала період розквіту в Троянові століття (I-IV століття н.е.). ). Щоб показати вчені якого рівня займалися вивченням давньої слов'янської історії, наведемо ким був академік Б.А. Рибалок.

Борис Олександрович Рибаков 40 років очолював Інститут археології Російської Академії Наук, був директором Інституту Історії РАН, академіком-секретарем Відділення Історії РАН, членом Російської Академії Наук, почесним членом Чехословацької, Польської та Болгарської академій наук, заслуженим професором Московського університету. М. В. Ломоносова, доктором історичних наук, почесним доктором Краківського Ягеллонського університету.

У слові «Русколань» є склад «лан», що є у словах «длань», «долина» і означає: простір, територія, місце, регіон. Згодом стиль «лан» перетворився на європейське land - країна. Сергій Лісовий у своїй книзі «Звідки ти, Русь?» каже наступне: «Щодо слова «Русколунь» слід зауважити, що є варіант «Русколань». Якщо останній варіант правильніший, то можна зрозуміти слово інакше: «руська лань». Лан – поле. Весь вислів: «Російське поле». Окрім цього, Лісовий припускає, що існувало слово «колунь», що означало, ймовірно, якийсь простір. Зустрічається воно й у іншому словесному оточенні. Також історики та лінгвісти вважають, що назва держави «Русколань» могла походити від двох слів «Русь» та «Алань» на ім'я русів та аланів, які жили в єдиній державі.

Такої ж думки був і Михайло Ломоносов, який писав:

«Аланів і роксоланов одноплеменство з багатьох місць стародавніх істориків і географів виявляється, і різниця в тому полягає, що алане загальне ім'я цілого народу, а роксолане промову, складене від місця проживання, яке не безпідставно виробляють від річки Ра, як у стародавніх письменників славиться Волга (Вольга)».

Стародавній історик і вчений Пліній - аланів і роксоланов разом має в своєму розпорядженні. Роксолани ж у стародавнього вченого та географа Птоломея - переносним додаванням називаються аланорсі. Імена аорсі та роксани або росани у Страбона - «точна єдність росів і аланів стверджують, до чого достовірність множиться, що вони шпалери словенського покоління були, тому що сарматам одноплемінними від стародавніх письменників засвідчені і тому з варягами-росами одного корені.»

Зазначимо і те, що варягів Ломоносов також відносить до рос, що вкотре показує підтасовування німецької професури, яка навмисно назвала варягів чужим, а не слов'янським народом. Ця підтасовка і народжена легенда про покликання чужого племені на князювання на Русь мала політичне підґрунтя, щоб у черговий раз «освічений» Захід міг вказати «диким» слов'янам, на їхню дрімучість, і що саме завдяки європейцям було створено слов'янську державу. Сучасні історики, окрім прихильників норманської теорії, також сходяться на думці, що варяги це саме слов'янське плем'я.

Ломоносов пише:

«За Гелмолдовим свідченням алани були змішані з курландцями, одноплемінними варягам-росам.»

Ломоносов пише - варяги-роси, а не варяги-скандинави, або варяги-готи. У всіх документах дохристиянського періоду варягів відносили до слов'ян.

«Ругенські слов'яни називалися скорочено ранами, тобто з річки Ра (Волги), та росанами. Це переселенням їх до варязьких берегів, отже, докладніше визначиться. Вейссель із Богемії наводить, що від сходу до Пруссії прийшли амакосовії, алани, венд.

Ломоносов пише про ругенських слов'ян. Відомо, що на острові Рюген знаходилася столиця ругів Аркона та найбільший у Європі слов'янський язичницький храм, зруйнований у 1168 році. Нині там слов'янський музей.

Ломоносов пише, що саме від сходу до Пруссії та на острів Рюген прийшли слов'янські племена і додає:

«Таке переселення алан волжеських, тобто россан чи росів, до Балтійського моря відбувалося, як видно з вищепоказаних авторів свідченням, неодноразово і короткий час, що й слідами, дотепер залишилися, виявляється, якими міст і річок імена вшанувати повинно»

Але повернемося до слов'янської держави.

Столиця Русколані, місто Кіяр розташовувалась на Кавказі, в приельбруссі поблизу сучасних селищ Верхній Чегем, і Безенгі. Іноді його ще називали Кияром антським, на ім'я слов'янського племені антів. Про результати експедицій на місце стародавнього слов'янського міста буде написано наприкінці. Описи цього слов'янського міста можна знайти у стародавніх документах.

"Авеста" в одному з місць розповідає про головне місто скіфів на Кавказі поблизу однієї з найвищих гір у світі. Як відомо, Ельбрус найвища гора не тільки на Кавказі, а й у Європі взагалі. «Рігведа» розповідає про головне місто русів на тому ж Ельбрусі.

Про Кіяр говориться в «Книзі Велеса». Судячи з тексту - Кіяр, чи місто Кия Старого, було засновано за 1300 років до падіння Русколані (368 хід н.е.), тобто. у IX столітті до нашої ери.

Давньогрецький географ Страбон, який жив I в. до н. - На початку I ст. н.е. пише про храм Сонця та святилище Золотого руна у священному місті росів, у Пріельбруссі, на вершині гори Тузулук.

У сказаннях багатьох народів є свідчення про будівництво на священній горі Алатир (сучасна назва - Ельбрус) цієї величної споруди, яку вшановували всі найдавніші народи. Згадки про нього є у національному епосі греків, арабів, європейських народів. Згідно з зороастрійськими легендами, цей храм був захоплений Русом (Рустамом) у Усенем (Каві Усейнасом) у другому тисячолітті до н.е. Археологи офіційно відзначають у цей час виникнення на Кавказі Кобанської культури та появу скіфо-сарматських племен.

Згадує храм Сонця та географ Страбон, розміщуючи в ньому святилище золотого руна та оракула Еета. Є докладні описи цього храму та підтвердження того, що там проводились астрономічні спостереження.

Храм сонця був справжньою палеоастрономічною обсерваторією давнини. Жерці, які мали певні знання, створювали такі храми-обсерваторії, вивчали зоряну науку. Там обчислювалися як дати ведення сільського господарства, а й, головне, визначалися найважливіші віхи світової та духовної історії.

Арабський історик Аль Масуді описав храм Сонця на Ельбрусі так: «У слов'янських краях були будівлі, які вони шанують. Між іншими була в них будівля на горі, про яку писали філософи, що вона одна з найвищих гір у світі. Про цю будівлю існує розповідь: про якість її споруди, про розташування різнорідних його каменів і різних їх кольорах, про отвори, зроблені у верхній його частині, про те, що побудовано в цих отворах для спостереження за сходом Сонця, про покладені туди дорогоцінні камені і знаках, зазначених у ньому, які вказують на майбутні події і застерігають від подій перед їх здійсненням, про звуки, що лунають у верхній частині, і про те, що осягає їх при слуханні цих звуків».

Крім наведених документів, відомості про головне стародавнє слов'янське місто, храм Сонця та слов'янську державу в цілому є в «Старшій Едді», в перських, скандинавських та давньонімецьких джерелах, в «Книзі Велеса». Якщо вірити переказам, поряд із містом Кияром (Києвом) знаходилася священна гора Алатир – археологи вважають, що це був Ельбрус. Поряд з ним розташовувався Ірійський, або райський сад, і річка Смородіна, що розділяла світ земний і потойбічний, і Яв і Навь (той Світло), що з'єднував Калинів міст.

Ось як розповідають про дві війни між готами (давньогерманське плем'я) та слов'янами, вторгнення готовий до давньої слов'янської держави готський історик 4 століття Йордан у своїй книзі «Історія готовий». У середині IV століття конунг готовий Германарех повів свій народ завойовувати світ. То був великий полководець. Як стверджує Йордан, його порівнювали з Олександром Македонським. Те саме писав про Германареха і Ломоносов:

"Єрманарик король остроготський, за хоробрість свою по заволодінню багатьма північними народами порівняний був від деяких з Аленсандром Великим".

Судячи зі свідчень Йордану, «Старшої Еди» та «Велесової Книги», Германарех після довгих воєн захопив майже всю Східну Європу. Він пройшов із боями по Волзі до Каспію, потім воював на річці Терек, перевалив через Кавказ, потім пройшов Чорноморським узбережжям і дійшов до Азова.

За відомостями "Книги Велеса", Германарех спочатку уклав мир зі слов'янами ("пив вино за дружбу"), і тільки потім "пішов з мечем на нас".

Мирний договір між слов'янами та готами був скріплений династичним шлюбом сестри слов'янського князя-царя Буса – Лебеді та Германареха. Це була плата за мир, бо Германареху тоді було багато років (загинув він у 110 років, а шлюб був укладений незадовго до цього). За свідченням Едди, сватав Лебідь-Сва син Германареха Рандвер, він і відвіз її батькові. І тоді ярл Бікі, радник Германареха, сказав їм, що краще було б, якби Лебідь дісталася Рандверу, бо обоє вони молоді, а Германарех – старий. Ці слова припали до душі Лебеді-Сва та Рандверу, а Йордан додає, що Лебідь-Сва втекла від Германареха. І тоді Германарех стратив свого сина та Лебідь. І це вбивство, спричинило слов'яно-готську війну. Вероломно порушивши «мирний договір», у перших боях Германарех розбив слов'ян. Але потім, коли Германарех рушив у серце Русколані, шлях Германареху заступили анти. Германарех був переможений. За свідченням Йордану, його вразили мечем у бік росомони (русколани) – Сар (цар) та Аммій (брат). Слов'янський князь Бус та його брат Златогор нанесли Германареху смертельну рану, і незабаром помер. Ось як писали про це Йордан, Книга Велеса, і потім Ломоносов.

«Книга Велеса»: «І була повалена Русколань від готів Германареха. І він узяв жінку з роду нашого і вбив її. І тоді вожді наші потекли на нього і Германареха розбили»

Йордан. "Історія готовий": «Невірний рід росомонів (русколан)… скористався наступною зручною нагодою… Адже після того, як король, рухомий люттю, наказав якусь жінку на ім'я Сунхільда ​​(Лебідь) із названого роду за підступний відхід від чоловіка розірвати, прив'язавши до лютих коней і спонукавши коней різні сторони, її брати Сар (цар Бус) та Аммій (Злат), помстячи за загибель сестри, вдарили мечем у бік Германареха»

М.Ломоносов: «Сонільду, знатну роксоланську жінку, Єрманарик наказав розірвати кіньми за втік чоловіка. Брати її Сар та Аммій, помстячи смерть сестрині, Єрманарика в бік прокололи; від рани помер сто десяти років»

Через кілька років у землі слов'янського племені антів вторгся нащадок Германареха – Амал Вінітарій. У першій битві він був розбитий, але потім «став діяти рішучіше», і готи, очолювані Амалом Вінітаром, розбили слов'ян. Слов'янського князя Буса та 70 інших князів готи розіп'яли на хрестах. Це сталося в ніч з 20 на 21 березня 368 ходу н.е. Тієї ж ночі, коли був розіп'ятий Бус, сталося повне місячне затемнення. Також землю потряс жахливий землетрус (трусило все узбережжя Чорного моря, руйнування були в Константинополі та Нікеї (про це свідчать давні вчені-історики. Пізніше, слов'яни зібралися з силами і розбили готовий. Але колишня потужна слов'янська держава вже не була відновлена).

«Книга Велеса»: «А потім Русь знову була повалена. І Буса та сімдесят інших князів розіп'яли на хрестах. І велика смута була на Русі від Амала Венда. І тоді Словен зібрав Русь і повів її. І того разу готи були розбиті. І ми не дозволили Жалі нікуди текти. І все налагодилося. І радів дід наш Дажбог, і вітав воїнів - багатьох наших батьків, які здобували перемоги. І не було бід та турбот багатьох, і так земля готська стала нашою. І так до кінця буде»

Йордан. "Історія готовий": Амал Вінітарій... рушив військо у межі антів. І коли прийшов до них, був переможений у першій сутичці, потім повівся більш хоробро і короля їх на ім'я Боз із синами його та 70 знатними людьми розіп'яв, щоб трупи повішених подвоювали страх підкорених».

Булгарський літопис «Барадж Тарихи»: «Одного разу в землі анчийців на Буса напали галіджійці (галіційці) і вбили його разом з усіма 70-ма князями.»

Слов'янського князя Буса та 70 князів готи розіп'яли у східних Карпатах біля витоків Серета та Прута, на нинішньому кордоні Валахії та Трансільванії. У ті часи ці землі належали Русколані, або Скіфії. Багато пізніше за знаменитого Влада Дракула саме на місці розп'яття Буса влаштовували масові страти та розп'яття. Зняли з хрестів тіла Буса та інших князів у п'ятницю і повезли до Пріельбрусся, на Етоку (притока Підкумка). За кавказьким переказом, тіло Буса та інших князів привезли вісім пар волів. Дружина Буса веліла насипати над їхньою могилою курган на березі річки Етоко (притока Підкумка) і щоб увічнити пам'ять Буса, наказала перейменувати річку Альтуд на Баксан (річку Буса).

Кавказька легенда каже:

«Баксан (Бус) був убитий готфським царем з усіма своїми братами та вісімдесятьма найзнатнішими нартами. Почувши це, народ вдався до відчаю: чоловіки били себе в груди, а жінки рвали волосся на голові, кажучи: «Убиті, вбиті Дауові вісім синів!»

Хто уважно читав «Слово про похід Ігорів той пам'ятає, що там згадується давно Був час».

368 рік, рік розп'яття князя Буса, має астрологічний зміст. Відповідно до слов'янської астрології це рубіж. У ніч із 20 на 21 березня 368 ходу закінчилася епоха Овна і настала епоха Риб.

Саме після історії з розп'яттям князя Буса, яка стала відома у стародавньому світі і з'явився (запозичений) у християнстві сюжет із розп'яттям Христа.

Результати експедиції на місце столиці стародавнього слов'янського міста Кіяра у Пріельбруссі.

Було проведено п'ять експедицій: у 1851,1881,1914, 2001 та 2002 ходах.

2001 року експедицію очолював під О. Алексєєв, а 2002 експедиція проводилася під патронажем Державного Астрономічного Інституту імені Штенберга (ДАІШ), яку курирував директор інституту Анатолій Михайлович Черепащук.

На основі даних, отриманих в результаті топографічних, геодезичних досліджень місцевості, фіксації астрономічних подій, учасниками експедиції зроблено попередні висновки, що повністю узгоджуються з результатами експедиції 2001 ходу, за підсумками роботи якої, у березні 2002 ходу, зроблено доповідь на засіданні Астрономічного товариства інституті в присутності співробітників Інституту Археології РАН членів Міжнародного астрономічного товариства та державного історичного музею.

Також було зроблено доповідь на конференції з проблем ранніх цивілізацій у Санкт-Петербурзі.

Що саме виявили дослідники.

Біля гори Каракая, в Скелястому хребті на висоті 3646 метрів над рівнем моря між селищами Верхній Чегем і Безенги зі східного боку Ельбруса, знайдені сліди столиці Русколані міста Кіяр, що існувало задовго до Різдва Христового, яке згадується в багатьох оповідях і билинах різних народів а також найдавнішої астрономічної обсерваторії – Храму Сонця, описаної древнім істориком Аль Масуді у своїх книгах саме як Храм Сонця.

Розташування знайденого міста точно збігається із вказівками із давніх джерел, а пізніше місце розташування міста підтвердив і турецький мандрівник XVII століття Евлією Челебі.

На горі Каракая виявлено залишки стародавнього капища, печери та могили. Виявлено неймовірну кількість городищ, руїн храмів, причому багато збереглося досить добре. У долині біля підніжжя гори Каракая, на плато Бечесин, знайшли менгіри - високе рукотворне каміння схоже на дерев'яні язичницькі ідоли.

На одному з кам'яних стовпів висічене обличчя витязя, що дивиться прямо на схід. А за менгіром видно дзвоноподібний пагорб. Це Тузулук («Скарбниця Сонця»). На його вершині справді видно руїни стародавнього святилища Сонця. На вершині пагорба знаходиться тур, який відзначає найвищу точку. Потім три великі скелі, що зазнали ручної обробки. Колись у них прорізали щілину, спрямовану з півночі на південь. Також було знайдено камені, викладені як сектори у зодіакальному календарі. Кожен сектор – рівно 30 градусів.

Кожна частина храмового комплексу призначалася для календарно-астрологічних розрахунків. У цьому він подібний до південноуральського міста-храму Аркаїму, що має таку ж зодіакальну структуру, такий же поділ на 12 секторів. Також він подібний до Стоунхенджу у Великій Британії. Зі Стоунхенджем його зближує, по-перше, те, що вісь храму також орієнтована з півночі на південь, по-друге, однією з найважливіших відмінних рис Стоунхенджа є наявність на відстані від святилища так званого «П'яткового каменю». Але ж біля святилища Сонця на Тузулуці встановлено орієнтир-менгір.

Є свідчення, що на рубежі нашої ери храм пограбував боспорський цар Фарнак. Остаточно храм зруйнували у IV н. готи та гуни. Відомі навіть розміри храму; 60 ліктів (близько 20 метрів) у довжину, 20 (6-8 метрів) завширшки та 15 (до 10 метрів) у висоту, а також кількість вікон та дверей – 12 за кількістю знаків Зодіаку.

В результаті роботи першої експедиції є всі підстави припускати, що камені на вершині гори Тузлук служили фундаментом храму Сонця. Гора Тузлук – правильний трав'янистий конус заввишки близько 40 метрів. Схили піднімаються до вершини під кутом 45 градусів, що фактично відповідає широті місця, а отже, дивлячись вздовж нього, можна бачити Полярну зірку. Вісь фундаменту храму становить 30 градусів із напрямком на Східну вершину Ельбрусу. Ті ж 30 градусів складає відстань між віссю храму та напрямком на менгір, та напрямком на менгір та перевал Шаукам. Враховуючи, що 30 градусів – 1/12 частина кола – відповідає календарному місяцю, це не випадковий збіг. Азімути сходу та заходу сонця у дні літнього та зимового сонцестояння відрізняються всього на 1,5 градуса від напрямків на вершини Канджал, «ворота» з двох пагорбів у глибині пасовищ, гору Джаурген та гору Ташли-Сирт. Є припущення, що менгір служив у храмі Сонця каменем п'яти за аналогією зі Стоунхенджем, і допомагав передбачати сонячні і місячні затемнення. Таким чином, гора Тузлук прив'язана до чотирьох природних орієнтирів Сонцем і прив'язана до Східної вершини Ельбруса. Висота гори всього близько 40 метрів, діаметр основи – близько 150 метрів. Це розміри, які можна порівняти з розмірами єгипетських пірамід та інших культових споруд.

Крім того, на перевалі Каяешик виявлено два квадратні баштоподібні тури. Один із них лежить строго на осі храму. Тут же, на перевалі, є фундаменти споруд, кріпосні вали.

Крім того, в центральній частині Кавказу, біля північного підніжжя Ельбруса, наприкінці 70-початку 80-х років XX століття було виявлено стародавній центр металургійного виробництва, залишки плавильних печей, поселень, могильники.

Підсумовуючи підсумки робіт експедицій 1980-х років і 2001 року, які виявили зосередження в радіусі кількох кілометрів слідів стародавньої металургії, покладів вугілля, срібла, заліза, а також астрономічних, культових та інших археологічних об'єктів, можна з великою впевненістю припускати відкриття та адміністративних центрів слов'ян у Пріельбруссі.

Під час експедицій 1851 та 1914 роках археологом П.Г. Акрітасом було обстежено руїни скіфського Храму Сонця на східних схилах м. Бештау. Результати подальших археологічних розкопок цього свялища були опубліковані в 1914 в «Записках Ростовського-на-Дону історичного товариства». Там було описано величезний камінь «у вигляді скіфської шапки», встановлений на трьох традиціях, а також куполоподібний грот.

А початок великих розкопок у П'ятигір'ї (Кавмінводи) започаткував знаменитий дореволюційний археолог Д.Я. Самоквасов, який описав 44 кургани на околицях м. П'ятигорська в 1881 ходу. Надалі, після революції, було обстежено деякі кургани, на городищах проведено лише початкові розвідувальні роботи археологами Е.І. Крупновим, В.А. Кузнєцовим, Г.Є. Рунич, Є.П. Алексєєва, С.Я. Байчоров, Х.Х. Біджієвим та іншими.

Підпишіться на нас

Відомості про ранню російську історію ми черпаємо з літописів. А що, власне, ми знаємо про них? До цього дня дослідники не можуть дійти єдиної думки як про їхнє авторство, так і про їхню об'єктивність.

Давньоруські літописи: Головні таємниці

Журнал: Історія «Російська Сімка» №6, серпень 2016 року
Рубрика: Таємниці
Текст: Російська Сімка

Хто автор?

Де оригінал?

Чому літописи суперечать одне одному?

Звідки таки пішла Земля Руська?

Кому Володимир Мономах писав своє «повчання»?

Хто і коли написав «Слово про похід Ігорів»?

Де знаходиться Кітеж-Град?