Д. Скотт: Упрощенные социальные системы и сложная практическая деятельность. Дунс Скот: биография О свободе воли

Глава первая. Критика и материалистическая переработка Марксом и Энгельсом идеалистической диалектики Гегеля С Маркса и Энгельса начинается новый исторический этап в многовековом развитии диалектики. Это – время подведения итогов всего предшествующего ее развития,

Р. Бэкон

Необходимо, хотя бы совсем кратко, рассказать о существенном вкладе Роджера Бэкона (1214-1292) в развитие естествознания и философии позднего средневековья. Исходные принципы его философии состоят в том, чтобы прежде всего преодолеть преграды в сознании людей. По Р. Бэкону, существуют четыре величайших препятствия к постижению истины, которые мешают всем и каждому и не позволяют достичь подлинной мудрости: пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведущей толпы и прикрытие собственного невежества показной мудростью. Ими опутан всякий человек и охвачено всякое состояние, ибо в жизни, науках и всяком занятии для одного и того же вывода пользуются тремя наихудшими доводами: это передано нам от предков; это привычно; это общепринято, следовательно, этого должно придерживаться. От этой “смертоносной чумы” происходят все бедствия человеческого рода, ибо остаются непознанными полезнейшие, величайшие и прекраснейшие свидетельства мудрости и тайны всех наук и искусств. Но еще хуже то, что люди, слепые от мрака этих четырех препятствий, не ощущают собственного невежества, а со всем тщанием обороняют и защищают его, поскольку не находят от него лекарства. А самое худшее то, что, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, они полагают, что находятся в полном свете истины. Отвергнув догмы, основанные на преклонении перед авторитетами и схоластическими умозрениями, он призывал к опытному исследованию природы - к разработке оптики, механики и астрономии. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. Схоластическим дедукциям он противопоставил метод познания, основанный на эксперименте и математике. В своем учении об опыте как основе познания Р. Бэкон различал два вида опыта: внутренний - мистическое “озарение”, объект которого - Бог, и внешний - чувственное знание, открывающее тайны природы. Многогранная и увлеченная конкретными исследованиями личность, Р. Бэкон высказал немало смелых, опережающих свою эпоху научных и технических догадок, например о телескопе и даже летательных аппаратах. Но его учение было осуждено, а его самого отстранили от преподавания в Оксфордском университете, а затем заточили в монастырскую тюрьму, где он провел 14 лет, но и там умудрялся заниматься экспериментами. Он явился в какой-то мере предвестником своего однофамильца - Фрэнсиса Бэкона.

Выдающийся мыслитель средневековья Иоанн Дунс Скот (ок. 1265-1308, родился в Шотландии, преподавал в Оксфордском и Парижском университетах) развивал оригинальное учение, в котором подверг критике воззрения Аквината, Р. Бэкона, сторонников Аверроэса и других средневековых мыслителей. Для него главным был вопрос об отношении богословия к философии, веры к знанию. Он считал, что предмет богословия - Бог; а предмет философии (или метафизики) - бытие. Философия может постигать Бога не в качестве Бога, а лишь в качестве бытия. Однако и в этом смысле философское познание Бога ограничено: человеческий ум постигает в бытии лишь то, что он может отвлечь от чувственных данных, поэтому у человека не может быть понятия о нематериальных субстанциях, таких, как Бог или ангелы. Эти идеи были направлены против рационального знания о Боге.

В бытии наличное существование может принадлежать лишь единичному бытию. В категории бытия последнее мыслится как нечто запредельное и неопределенное - общее, но не в смысле особого вида реальности и не в логическом смысле понятия. Вслед за Ибн Синой он учил, что любая “природа” ни всеобща, ни единична; так, “лошадность” есть только “лошадность” и ничего более.

В телесных вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь благодаря соединению с различными формами она способна принимать конкретные способы бытия, или модусы.

Душа, как считал мыслитель, едина, и ее отдельные способности различны не сами по себе, а по различию предметов, на которые они направлены: способности, направленные на чувственные предметы, называются чувственными, направленные на умозрительные предметы,- мыслительными. Связь души с телом осуществляется посредством особой формы - формы телесности, которая отличается от самой души.

В учении о познании Д. Скот подчеркивал активность познавательной деятельности: знание не есть ни чистая восприимчивость, ни чистая активность - оно всегда складывается и из того, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета. Особенно велика зависимость от предмета при познании Бога, которое осуществляется в откровении.

В антропологии Д. Скота примечательны следующие положения:

• Человек есть совершеннейшее соединение совершеннейшей формы с совершеннейшею материей.
• Души творятся непосредственными актами воли Божией.
• Бессмертие души не может быть доказано разумом и принимается только верою.
• Душа не отличается реально от своих сил и способностей; они - не accidentia душевной субстанции, а сама душа, в определенных состояниях и действиях или в определенном отношении к чему?либо.

О свободе воли

Дунс Скот - один из немногих мыслителей, который вполне решительно и отчетливо признавал свободу воли, с исключением всякого детерминизма (из менее известных схоластиков предшественником его индетерминизма был Вильгельм Овернский (умер в 1249 г.), которому принадлежит определение: voluntas sui juris suaeque potestatis est).

Воля есть причина, которая может сама себя определять. В силу своего самоопределения воля есть достаточная или полная причина всякого своего акта. Поэтому она не подлежит никакому принуждению со стороны предмета. Никакое предметное благо не вызывает с необходимостью согласия воли, но воля свободно (от себя) соглашается на то или другое благо, и таким образом может свободно соглашаться на меньшее, как и на большее благо.

Наша воля не только есть настоящая причина наших действий, но и единственная причина самих хотений. Если воля в данном случае хотела того или другого, то этому нет никакой другой причины, кроме той, что воля есть воля, как для того, что тепло согревает, нет иной причины, кроме той, что тепло есть тепло, Замечательна по своей безукоризненной точности следующая краткая формула «утонченного доктора»: не иное что, как сама воля, есть полная (или цельная) причина хотения в воле (nihil aliud a voluntate est causa totalis volitionis in voluntate).

Примат воли над умом

С учением о свободе воли тесно связано учение о превосходстве воли над умом. Воля есть сила самоопределяющаяся и самозаконная, она может хотеть и не хотеть, и это зависит от её самой, тогда как ум определяется к своему действию (мышлению и познанию) с троякою необходимостью:

• собственною природою, в силу которой он есть только способность мышления, я не в его власти мыслить или не мыслить;
• данными чувственного восприятия, определяющими первоначальное содержание мышления,
• актами воли, обращающей внимание ума на тот или другой предмет и тем определяющей дальнейшее содержание и характер мышления.

Согласно с этим, Д. Скот различает первое разумение или мышление, определяемое природой ума и первоначальными предметными данными (intellectio s. cogitatio prima), и второе, определяемое волей (i. s. с. secunda). Акт ума должен находиться из власти воли, дабы она могла отвращать ум от одного мыслимого и обращать его к другому, ибо иначе ум остался бы навсегда при одном познании предмета, первоначально ему данного. Ум (в «первом мышлении») лишь предлагает воле возможные сочетания идей, из которых воля сама выбирает желательное ей и передает его уму для действительного и отчетливого познания. Таким образом, если ум бывает причиною хотения, то лишь причиной служебною относительно воли (causa subserviens voluntati).

Этические взгляды

Все свои психологические рассуждения Д. Скот старается оправдать эмпирически, обращаясь к внутреннему опыту, как к высшей инстанции. «Что это так - говорит он, - явствует из достоверного опыта, как всякий может испытать в себе самом». Признание первенства воли над умом существенно предопределяет и этическое учение Д. Скота. Основание нравственности (как и религии) есть наше желание блаженства. Это желание удовлетворяется не в теоретической, а в практической области духа. Окончательная цель нравственной жизни или верховное благо (summum bonum) заключается не в созерцании абсолютной истины или Бога, как полагал Фома, с большинством схоластиков, а в известном аффекте воли, именно в совершенной любви к Богу, реально нас с Ним соединяющей. Норма нравственности есть единственно Божья воля, предписывающая нам законы деятельности, как естественные, так и религиозно?положительные. Праведность состоит в исполнении этих законов; грех есть функциональное нарушение праведности, а не какое?нибудь существенное извращение нашей души. Ничто, кроме Бога, не имеет собственного достоинства, а получает положительное или отрицательное значение исключительно от воли Божией, которую Д. Скот понимает как безусловный произвол. Бог хочет чего?нибудь не потому, что оно добро, а напротив, оно есть добро только потому, что Бог его хочет; всякий закон праведен лишь поскольку он принимается божественною волею. Единственно от произволения Божия зависело поставить условием нашего спасения воплощение и крестную смерть Христа; мы могли бы быть спасены и другими способами. В христологии своей Д. Скот, при всем желании быть правоверным, невольно склоняется к несторианскому и адоптианскому воззрению: по его представлению Христос, рождённый как совершенный человек Пресв. Девою (которая т. о., по Д. Скоту, несмотря на свое непорочное зачатие, не была в собственном смысле Богородицею), достигает совершенного единения с божественным Логосом и становится Сыном Божиим. Только скептические оговорки Д. Скота о бессилии разума в вопросах веры не позволили ему сделаться формальным еретиком. Впрочем, и относительно веры он допускает сомнение, отрицая только сомнение побеждающее.

Место философии Д. Скота

Учение Д. Скота выходит за рамки Высокой схоластики и знаменует собой переход к философии Поздней схоластики, имеющей уже много общего с Возрождением. Сюда относятся.

Из книги Д. Скотта «Благими намерениями государства», посвященной изучению влияния упрощений, свойственных государственному и корпоративному управлению, на общественную жизнь:

«Любой крупный социальный процесс или событие неизбежно окажутся гораздо более сложными для отображения, чем те схемы, которые мы можем разработать для них перспективно или ретроспективно. …

Упрощения сельскохозяйственной коллективизации и планируемого из центра производства были вполне сопоставимы в колхозах бывшего Советского Союза и в деревнях уджамаа Ньерере в Танзании. Здесь тоже схемы, которые не потерпели неудачу, сумели выжить в значительной степени благодаря отчаянным мерам, не только не предусмотренным, но и просто запрещенным государственным планированием. Таким образом в российском сельском хозяйстве развилась неофициальная экономика, действующая на крошечных частных участках и при помощи «кражи» времени, оборудования и приспособлений из государственного сектора и поставляющая основную часть молочных продуктов, фруктов, овощей и мяса на российский стол. Таким же образом насильственно переселяемые танзанийцы успешно сопротивлялись коллективному производству и возвращались назад к участкам, более подходящим для боронования и культивирования. Время от времени ценой упорного навязывания государственных упрощений в аграрной жизни и производстве был голод – примерами служат принудительная Сталинская коллективизация или политика «Большого скачка» в Китае. Однако в большинстве случаев государственные чиновники успевали остановиться раньше, чем проваливалась официальная система, и вынуждены были закрывать глаза, если не прямо потворствовать, множеству неформальных методов, которые фактически и обеспечивали её выживание.

Поколения деятелей профсоюзного движения принимали на вооружение это понимание и использовали его как основание для забастовки в форме «работы строго по правилам». В забастовке «работа по правилам» (французы называют её greve du zele) служащие начинают выполнять свою работу, методично соблюдая каждое из правил и инструкций и выполняя только те обязанности, которые указаны в условиях работы. Результатом, к которому они стремятся, является то, что работа тормозится вплоть до полной остановки, или, по крайней мере, сильно замедляется. Рабочие достигают эффекта своей забастовки, оставаясь на работе и следуя каждой букве инструкций. Их акция также наглядно иллюстрирует, насколько сильнее зависит действующее производство от неофициальных договорённостей и импровизаций, чем от формальных рабочих правил. Например, в длительной акции «работы по правилам», направленной против фирмы «Катерпиллер», крупного производителя оборудования, рабочие перешли к неэффективным технологическим приёмам, разработанными инженерами, понимая, что компания заплатит за это временем и качеством больше, чем если бы они продолжали применять свои более быстрые, уже давно изобретённые, практические методы. Они основывались на проверенном положении, что тот, кто работает строго по инструкции, неизбежно работает менее производительно, чем проявляюший инициативу.

Этот взгляд на социальный порядок – отнюдь не открытие, скорее это социологический трюизм. Однако он дает ценную отправную точку для того, чтобы понять, почему авторитарные высокомодернистские системы настолько потенциально разрушительны. Они игнорируют – часто до полного подавления – практические навыки, которые держат любую сложную деятельность .

У любого опытного ремесленника развивается большая совокупность действий, визуальных оценок, чувство осязания или чувство структурного видения, помогающее ему выполнять работу, а также круг тонких интуитивных подходов, рожденных посредством опыта и не поддающихся передаче иначе, как через практику. Несколько примеров помогут передать тонкости и нюансы подобного репертуара умений. В Индонезии бывалые бугисские морские капитаны, крепко спящие в каюте, моментально просыпаются при изменении курса корабля, погоды, морского течения или возможной комбинации из всех трёх условий. Когда волны океана изменяют амплитуду колебаний или начинают ударять в судно с другой стороны, шкипер немедленно чувствует перемену благодаря небольшим изменениям в бортовой качке и крене судна.

Во времена, когда при заболевании дифтерией в городе пациента изолировали дома, один доктор взял с собой молодого студента-медика на обход. Когда их впустили в переднюю дома, в котором был карантин, прежде, чем они начали осматривать пациента, врач остановился и сказал: «Погодите. Принюхайтесь! Никогда не забывайте этот запах, это – запах дифтерийного дома». Другой доктор однажды сказал мне, что после того, как он видел тысячи младенцев в большой клинике, он уверен, что только взглянув на младенца, может точно сказать, серьезно ли болен младенец и нуждается ли он в немедленном лечении. Он не мог указать визуальную подсказку, которая позволяла ему делать заключение, но предполагал, что это было каким-то сочетанием цвета лица, выражения глаз, тона кожи и живости ребёнка. Альберт Говард приводит ещё один убедительный пример «пристрелянного взгляда»: «Опытный фермер может сделать вывод о плодородии почвы и качестве перегноя с помощью растений – по их силе, развитию, обилию корней, здоровому «румянцу».... Это также подходит и для определения здоровья животных на хорошем пастбище». Действительно, продолжает он, «нет необходимости взвешивать или обмерять их. Достаточно взглянуть глазами успешного скотовода или мясника, привыкших иметь дело с первосортными животными, чтобы заключить, всё ли нормально или что-то не так с почвой, содержанием скота или обоими условиями одновременно.

Можно на основе опыта выделить несколько сугубо практических правил, соблюдая которые, можно попытаться сделать запланированный процесс развития менее подверженным неожиданностям. И хотя моей главной целью едва ли является реформа методов развития, такие правила наверняка вместили бы кое-что из следующих советов.

Делайте небольшие шаги. В экспериментальном подходе к социальным изменениям всегда предполагайте, что мы не можем заранее предугадать последствия наших вмешательств. Учитывая этот постулат нашего невежества, постарайтесь везде, где это возможно, сделать маленький шаг, отойти в сторону, понаблюдать, а затем планировать следующее небольшое движение. Вот как биолог Д.Б.С.Холдейн метафорически описал преимущества малости: «Вы можете бросить мышь в глубокую угольную шахту – когда она достигнет дна, она слегка ушибется и убежит. Крыса убьется, человек переломает все кости, от лошади останется мокрое место».

Предусмотрите возможность отступления. Выбирайте действия, которые можно обратить вспять, если они оказываются ошибочными. Необратимые вмешательства имеют необратимые последствия. Вмешательства в экосистемы требуют особого внимания, учитывая наше дремучее невежество относительно их взаимодействий. Альдо Леопольд так передает дух необходимой осторожности: «Чтобы что-нибудь починить, надо прежде всего иметь все нужные детали».

Планируйте неожиданности. Выбирайте планы, которые допускают наибольшую оперативность в случае непредвиденных обстоятельств. В сельском хозяйстве это может означать выбор и подготовку земли таким образом, чтобы на ней можно было выращивать любую из нескольких культур. В планировании жилья это означает универсальный дизайн, предусматривающий возможность изменения семейных структур или стиля жизни. На фабрике это может означать выбор местоположения, планировки и механизмов, которые по своей сущности легко допускают использование новых технологических процессов, материалов или производственных линий.

Планируйте человеческую изобретательность . При планировании всегда предполагайте, что люди, принимающие участие в проекте, будут иметь или разовьют опыт и интуицию, которая позволит им этот проект усовершенствовать.»

Иоанн Дунс Скот (1265 - 1308) - английский францисканец, последний и самый оригинальный представитель золотого века средневековой схоластики и в некоторых отношениях предвестник иного мировоззрения. Получил прозвание doctor subtilis («Доктор тонкий»).

Преподавал богословие в Оксфорде и Париже. По философским воззрениям был чистым индетерминистом и признавал первенство воли над умом как у человека, так и у Бога. Придавал громадное значение индивидуальности, индивидуальной свободе, чем резко отличался от доминиканца Фомы Аквинского, поборника авторитета в ущерб частной воле.

Вера и разум

Согласие между верой и знанием

… Можно сказать, что если существуют какие-либо неопровержимые доводы разума в защиту положений веры, их не опасно приводить ни верующим, ни неверующим (…).Не опасно для верующих: ибо католические учители, исследуя достоверность истин веры путем доказательств и пытаясь понять то, во что уверовали, не намеревались этим уничтожить заслугу веры, но, напротив, Августин и Ансельм полагали, что достоин заслуги их труд ради понимания истин веры, согласно 7 главе пророка Исайи (в ином переводе): Если не уверуете, не уразумеете; ибо, веруя, они искали понимания того, во что верили (…).Не опасно также для неверующих: если можно было бы получить неоспоримые доказательства, и даже если бы таковых не было для обоснования самого факта, т. е. вероучительного положения, - но имелись бы они для доказательства возможности факта, и тогда полезно было бы приводить их против неверующего, ибо посредством этого как-то убеждался бы он не противиться данным истинам как невозможным.

(…) Однако, приводить неверующим софизмы вместо доказательств было бы весьма опасным, ибо от этого вера выставлялась бы на посмешище (и подобное же происходит, если в любой иной области, даже нейтральной, как, например, в геометрии, предлагать софизмы в качестве доказательств). Ибо лучше несведущему осознавать свое неведение, нежели на основании софизмов считать себя знающим; те, однако, кто защищают (в этом споре) противоположную сторону, говорят, что приводят не софизмы, но неоспоримые и истинные доказательства, и потому нисколько не вредят вере (ни в отношении верующих, ни в отношении неверующих), но скорее укрепляют ее такого рода обоснованиями…

О необходимости откровения

(…) Спрашивается, необходимо ли человеку в данном его состоянии быть вдохновляемым каким-то особым учением, до которого он не мог бы дойти с помощью естественного света (своего) разума.

И что нет, доказываю так:

Всякая (познавательная) потенция, имеющая нечто общее в качестве своего первого объекта, распространяет свою силу естественным образом на все, что содержится под ним, точно так же, как и на сам по себе естественный объект. Это доказывается на примере первого объекта зрения и прочего, под ним содержащегося, и так же, по индукции, в случае других первых объектов и потенций.

Доказывается также и рассуждением: первым объектом называется то, что адекватно потенции; но если бы смысл его, т.е. первого объекта, заключался в чем-то таком, в отношении чего потенция не могла бы иметь действия, она не была бы адекватной объекту, но объект превосходил бы потенцию. Большая посылка, таким образом, очевидна.

Но первым естественным объектом нашего разума является сущее как сущее, следовательно, наш разум может естественным образом иметь действие по отношению к любому сущему, и так же точно по отношению к любому умопостигаемому не-сущему, так как отрицание познается через утверждение. Следовательно, и т.д.

Доказательство меньшей посылки дает Авиценна в 5 главе первой книги Метафизики: «Сущее и вещь первым впечатлением запечатлеваются в душе и не могут быть явлены из чего-либо другого»; если же существовал, бы некий иной, отличный от них, первый объект, они могли бы быть выявлены через его смысл; но это невозможно (…).

Далее: чувство (человека) в данном его состоянии не испытывает потребности в некоем сверхъестественном познании; следовательно, и интеллект (также). Антецедент очевиден. Доказательство вывода: «Природа не испытывает недостатка в необходимом»; и если не испытывает недостатка в несовершенном, то куда более - в совершенном; следовательно, если в случае более низких потенций природа не испытывает недостатка в необходимом для обладания их действиями и преследования их целей, то куда скорее она обладает необходимым для действия и преследования цели в случае более высокой потенции. (…)

Далее, если некое таковое учение необходимо, то это так потому, что потенция в чисто естественном непропорциональна объекту как таким образом познаваемому; следовательно, надлежит, чтобы она была пропорциональна ему через нечто иное, отличное от себя. Это иное - либо естественное, либо сверхъестественное; если естественное, то целое непропорционально первому объекту; если сверхъестественное, то потенция непропорциональна ему, и, таким образом, должна быть пропорциональна посредством чего-то другого, и так до бесконечности. Следовательно, поскольку нет ухода в бесконечность, надлежит остановиться на первом, утверждая, что потенция разумения пропорциональна всему познаваемому и сообразна любому типу познаваемого. (…)

(…) По данному вопросу, кажется, существует спор между философами и богословами. Философы учат о совершенстве природы, отрицая при этом совершенство сверхъестественное; богословы же признают ущербность природы и необходимость благодати, а также сверхъестественное совершенство.

… Против указанной позиции можно аргументировать тремя способами (…).

(…) Во-первых, (аргументирую) так: всякому действующему посредством познания необходимо отчетливое знание своей цели (…). Но человек не может отчетливо познать свою цель, исходя из природных вещей; значит, ему требуется об этом какое-то сверхъестественное знание. (…)

(…) Второй аргумент: всякому познающему, действующему ради какой-то цели, необходимо знание о том, как и каким образом достигается такая цель; и также необходимо знание всего того, что необходимо для ее достижения; и, в третьих, необходимо знание, что все это является достаточным для (достижения) такой цели. Первое очевидно, ибо, ежели (действующий) не знает, как и каким способом достигается цель, он не знает и каким образом расположить себя для ее достижения. Второе доказывается тем, что если он не знает всего необходимого для нее, то, вследствие неведения какого-то необходимого для ее достижения действия, может уклониться от цели. Что же касается третьего, то, если он не знает, что почитаемое им необходимым является достаточным, из сомнения, что не знает чего-то необходимого, не будет действенным образом осуществлять то, что необходимо.

Но эти три вещи человек-странник не может познать естественным разумом. Доказательство относительно первой состоит в том, что блаженство дается в качестве награды за заслуги, принимаемые Богом как достойные такой награды, и, следовательно, оно не с естественной необходимостью следует за какими-либо нашими действиями, но контингентно даруется Богом, принимающим некоторые действия как имеющие заслугу по отношению к Нему.

Это, как кажется, не является естественно познаваемым, ибо здесь также заблуждались философы, полагая, что все, исходящее от Бога непосредственно, исходит от Него с необходимостью. (…)

(…) Также третий основной аргумент против мнения философов: в VI книге Метафизики (сказано): познание отделенных субстанций является наиблагороднейшим, ибо относится к самому благородному роду; следовательно, познание того, что свойственно только им, является в наибольшей степени благородным и необходимым, ибо то, что свойственно только им, есть более совершенный предмет познания, чем то, в чем сходны они с чувственными вещами. Но свойственное только им мы не можем познать чисто естественным путем.

(…) Этот третий довод (т.е. что познание отделенных субстанций является наиблагороднейшим...) наилучшим образом применим к первой нематериальной субстанции, ибо ее познание как объекта, дарующего блаженство, в наибольшей степени необходимо. И (…) предполагает, что ныне мы естественным путем не постигаем Бога иначе как в понятии, общем для Него и для чувственных вещей…

Итак, (…) утверждаю, что при сравнении возможного разума с действительным знанием самим по себе никакое познание для него не является сверхъестественным, ибо возможный разум по природе склонен к любому познанию.

О достоверности откровения

(…) Спрашивается, является ли сверхъестественное познание, необходимое человеку-страннику, достаточно переданным в Священном Писании.

Утверждается, что нет:

Ибо необходимое познание никогда не отсутствовало у человеческого рода; Священное Писание не содержалось в естественном законе, так как Моисей первым написал Пятикнижие, и не все Священное Писание содержалось в законе Моисеевом, но только Ветхий Завет; следовательно, и т. д. (…).

Есть ли богословие наука подчиняющая или подчиненная

… Я утверждаю, что эта наука не подчиняется никакой другой, ибо, пусть даже ее предмет и подчинен неким образом предмету метафизики, тем не менее она не получает от метафизики никаких принципов, поскольку ни одно богословское положение не является в ней (метафизике) доказуемым с помощью принципов сущего или с помощью рассуждения, полученного из (анализа) смысла сущего.

Также и само оно (богословие) не подчиняет себе никакой другой (науки), так как никакая другая (наука) не получает (своих) принципов от него, ибо любая другая, входящая в класс наук естественного познания, в конечном счете сводится к неким принципам, известным непосредственно естественным образом. (…)

Следовательно, на вопрос (является ли богословие наукой умозрительной или, наоборот, практической) я отвечаю, что, поскольку побуждающий акт воли является поистине практическим, даже если не сопровождается каким-либо повелительным актом (…) и поле применимости практического познания ограничено сообразностью практике и аптитудинальным приоритетом (…), то отсюда следует, что практическое познание - то, которое аптитудинально соответствует правильному волению и по природе предшествует ему; а все богословие, необходимое сотворенному разуму, столь же соответствует акту сотворенной воли и так же ему предшествует; следовательно, и т.д.

Доказательство меньшей (посылки) основывается на том, что первый объект богословия является виртуально сообразным правильному волению, ибо на основании его принимаются принципы правильности в волении; он же определяет сотворенный разум к познанию детерминированной правильности самой практики в той мере, насколько все богословское необходимое по природе (существует) прежде, чем волит какая-либо сотворенная воля, иначе оно не было бы необходимым; следовательно, от первого объекта (богословия) как сообразность, так и приоритет богословия по отношению к волению, а поэтому и применимость его к сфере практики, в силу какового применения само (богословское) познание должно быть именуемо практическим. Этот довод подтверждается тем, что, поскольку первый объект богословия является конечной целью, а принципы, взятые в сотворенном разуме от конечной цели, суть принципы практические, постольку, следовательно, принципы богословия являются практическими; следовательно, и выводы из них - практические.

… В отношении другого довода, (утверждающего, что богословие) занято исследованием необходимого (сущего, а потому есть наука умозрительная), я утверждаю, что эта наука (т.е. богословие) была изобретена не ради необходимого внешнего, а ради необходимого внутреннего (например, для упорядочения и умерения страстей и действий), как и наука о морали, которая, если бы даже была изобретена со всем необходимым (для нее) внешним, была бы не менее практической. Не изобретено оно (богословие) также и ради «избежания невежества», ибо гораздо больше знаемого можно было передать в столь великом объеме учения, чем здесь передано; но здесь часто повторяется одно и то же, чтобы эффективнее наводить слушателя на исполнение того, в чем его убеждают.

Часть II Возвышение ума к Богу

(…) Да дарует мне Первое Начало вещей в то веровать, то разуметь и исповедовать, что было бы угодно Его величию и что возвысило бы души наши к созерцанию Его.

(…) Господи Боже наш, Моисею, рабу Твоему, вопрошающему Тебя, Учителя истиннейшего, о Твоем имени, (дабы передать) его сынам Израилевым, Ты, знающий, что о Тебе может вместить разум смертных, имя Свое благословенное открывая, ответил: Я есмь Сущий. Ты есть истинное бытие, Ты есть всецелое бытие. Это, если мне было бы возможно, желал бы я знать. Помоги мне, Господи, вопрошающему, к какому познанию об истинном бытии, которое есть Ты, может прийти наш естественный разум.

(…) Господи, Боже наш, Ты, сказавший о Себе: Я есмь первый и последний, научи раба Твоего доказать с помощью разума то, что Ты есть и первое производящее (начало), и первый по превосходству, и последняя цель - то, во что раб Твой несомненнейшим образом верует. (…)

(…) Господи Боже наш, Твоей единой природы, воистину первой, хотел бы я хоть как-то, если Тебе будет угодно, явить совершенства, в существовании коих я не сомневаюсь.

Верую, что Тебе присущи простота, бесконечность, премудрость и воля. (…) Господи Боже наш, многие относящиеся к Тебе совершенства, известные философам, могут приписать Тебе и католики. Ты - первое производящее (начало). Ты - последняя цель. Ты - высший по совершенству и все превосходишь. Ты - не имеющий причины своего бытия, а потому непорождаемый и неуничтожимый, более того, вообще не могущий не быть, ибо Ты есть от себя необходимое бытие; и потому Ты вечный, ибо целиком и сразу обладаешь непрерывностью длительности без возможности к последовательности; ибо никакая последовательность не может быть ни в чем, кроме как в непрерывно причиняемом или по крайней мере в зависимом от другого в бытии, ибо зависимость далеко отстоит от необходимости существования от самого себя.

Ты живой и живешь жизнью благороднейшей, ибо Ты обладаешь разумом и волей. Ты блаженный, более того, Ты по существу Своему есть (само) блаженство, ибо Ты есть постижение Самого Себя. Ты есть видение Себя ясное и любовь сладостнейшая; и хотя Ты блажен в Себе Самом и совершенно достаточен Себе, Ты, однако, сразу актуально постигаешь все умопостигаемое. Ты можешь все причиняемое сразу и желать контингентно и свободно, и, желая, производить; воистину Ты имеешь бесконечное могущество. Ты неохватный, (Ты) бесконечный; ибо ничто всеведущее не может быть конечным.

Ничто всемогущее не может быть конечным, как не может быть конечным высшее из сущих; как не может быть конечной последняя цель. Ничто само через себя существующее и совершенно простое не может быть конечным. Ты предельно прост, не имея никаких частей, реально различных, не имея никаких реальностей в сущности Твоей воистину не тождественных. В Тебе не находится никакого количества, никаких акциденций; и потому Ты неизменяем по акциденциям, равно как Ты неизменен в сущности Твоей, как я уже сказал выше.

Ты один безусловно совершен во всем: не как совершенный ангел или совершенное тело, но как совершенное сущее, Ты не лишен ничего, что было бы в какой-либо другой возможной сущности. Не может каждая сущность быть формально присущей чему-либо; но может иметься в чем-либо формально или эминентно, как Ты, Господи, обладаешь - Ты, Который есть высший из сущих, более того, единственный бесконечный из сущих. Ты бесконечно благ, Ты лучи Твоей благости щедрейшим образом сообщаешь, к Тебе, Возлюбленнейшему, единичные (творения) своим способом обращены как к последней своей цели.

Ты один только есть первая истина Ибо то, что (в действительности) не есть то, чем кажется, ложно. Следовательно, основание явления есть нечто отличное от самого являющегося, поскольку если бы основанием явления была только его природа, она являла бы то, что оно есть. Для Тебя ничто иное не есть основание явления, поскольку в Твоей сущности, явленной Тебе прежде всего, (явлено все прочее); и поэтому для Тебя ничто последующее не есть основание явления. В этой, говорю, сущности все умопостигаемое совершеннейшим образом присутствует перед Твоим разумом.

Ты есть, следовательно, преяснейшая умопостигаемая истина и истина безошибочная, достоверно объемлющая всякую умопостигаемую истину. Ибо прочие (вещи), что в Тебе являются, не для того в Тебе являются, чтобы Тебя вводить в заблуждение, поскольку они в Тебе являются; так как этот способ появления не препятствует им предстать в собственном виде перед Твоим разумом. Если наше зрение обманывается, когда появление постороннего мешает появиться тому, что есть на самом деле, то не так в Твоем постижении вещей; более того, когда явлена Твоя сущность, все в ней светящееся от ее совершеннейшего сияния является Тебе сообразно своей собственной сущности. Об истине Твоей и идеях в Тебе нет нужды более пространно толковать для исполнения моего намерения. (…)

(…) Многое говорится об идеях, но даже если бы о них не было (столь много) сказано, более того, будь они вообще не упомянуты, и без них не меньше известно о Твоем совершенстве. Это очевидно, так как Твоя сущность есть совершенная причина познания любого познаваемого под любым аспектом познаваемого. Пусть, кто хочет, называет это идеей; я не желаю здесь задерживаться на этом греческом и платоновском термине.

Помимо вышесказанного, что о Тебе говорят философы, католики часто называют Тебя всемогущим, необъятным, вездесущим, справедливым и милосердным, провидящим о всех творениях, и особенно - о наделенных разумом, что относится к теме следующего трактата. (…)

Есть, однако, одно (положение), которое я рассматриваю здесь. (…)

А именно, что один Ты есть Бог, кроме Которого нет другого, как Ты сказал через пророка. Для доказательства этого не считаю разум вовсе не пригодным Для этого вывода предлагаю пять положений, и если каждое из них будет доказано, то из этого будет следовать то главное положение, которое требовалось доказать.

Первое: существует только один бесконечный разум. Второе: существует только одна бесконечная воля. Третье: существует только одно бесконечное могущество. Четвертое: существует только одно необходимое бытие. Пятое: существует только одна бесконечная благость (…).

…Господи Боже наш! Ты есть един по естеству. Ты есть един по числу. Истинно Ты сказал, что нет иного бога, кроме Тебя. Ибо хотя есть много богов согласно мнению или названию, но Ты еси единственный Бог по естеству. Истинный Бог, из Которого все, в Котором все, через Которого все.

Который благословен вовеки. Аминь.

Блаженный Иоанн Дунс Скот. Избранное. – М.: Издательство Францисканцев, 2001

РАЗДЕЛ 1. СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ ………………...3

Мамардашвили М.К. Философия – это сознание вслух………………………..3

Ортега-и-Гассет Х.. Эстетика в трамвае…………………………………………6

Хайдеггер М. Что это такое – философия……………………………………...10

Ортега-и-Гассет Х. Две главные метафоры……………………………………17

Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию…………………………….23

Леви-Брюль Л. Первобытное мышление………………………………………31

Мамардашвили М.К. Появление философии на фоне мифа………………….36

Франк С.Л. Философия и религия…………………………………………...…44

Г. Ньютон Мэлони Религиозный опыт: феноменологический

анализ уникального поведенческого события……………………………...…50

С.Л. Франк Бог и человек: Идея богочеловечности………………………...…55

Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия?.........................................................62

Франк С.Л. Понятие философии. Взаимоотношение

философии и науки…………………………………………………………...….72

РАЗДЕЛ 2 ОСОБЕННОСТИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ ……………..76

Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху Греции ………………………...76

Платон Гиппий Больший…………………………………………………..…...88

Платон Пир ……………………………………………………………………...96

Платон Государство……………………………………………………………102

Аристотель Метафизика……………………………………………………….105

Аристотель О душе………………………………………………………….…112

РАЗДЕЛ З ОСНОВНЫЕ ИДЕИ СРЕДНЕВЕКОЙ ФИЛОСОФИИ ….…121

Евангелие от Матфея……………………………………………………….….121

Аврелий Августин Исповедь……………………………………………….…126

У. Оккам Избранное …………………………………………………………..134

Д. Скот Избранное………………………………………………………….….141